入法界体性经
尔时，婆伽婆在王舍城耆阇崛山中，与大比丘众五百人俱。尔时，文殊师利童子，于夜初分来诣佛所，到已在佛别门而立。是时，如来住于三昧。
尔时，世尊从三昧起，见文殊师利童子住别门外，见已告言：“文殊师利，汝来！汝来！入内莫住于外。”
尔时，文殊师利童子闻佛告已，白佛言：“善哉！世尊。”即诣佛所，到已顶礼佛足，却住一面。
尔时，世尊告文殊师利童子：“汝可就坐。”
时，文殊师利童子言：“善哉！世尊，唯然受教。”向佛合掌，却坐一面。
于时，文殊师利童子白佛言：“世尊，今者世尊住何三昧而从起耶？”
佛告文殊师利：“有三昧名曰宝积，然我于时行此三昧，而从彼起。”
文殊师利复白佛言：“以何因缘，名此三昧为宝积耶？”
佛告文殊师利：“譬如大摩尼宝，善磨莹已安置净处，随彼地方，出诸珍宝不可穷尽。如是，文殊师利，我住此三昧，观于东方，见无量阿僧祇世界现在诸佛如来阿罗呵三藐三佛陀；如是南西北方、四维、上、下，如是十方无量阿僧祇世界，我皆现见，是诸如来住此三昧，为众说法。文殊师利，我住此三昧，不见一法然非法界。文殊师利，又此三昧，名实际印。若有纯直男子女人，行此印者辩才不断。”
文殊师利言：“世尊，我有辩才。修伽陀，我知辩才。”
佛言：“文殊师利，汝云何知辩才？”
文殊师利言：“世尊，譬如彼摩尼宝不依余处，还依宝际而住。如是，世尊，一切诸法更无所住，惟依实际而住。”
佛复告文殊师利：“汝知实际乎？”
文殊师利言：“如是，世尊，我知实际。”
佛言：“文殊师利，何谓实际？”
文殊师利言：“世尊，有我所际，彼即实际；所有凡夫际，彼即实际；若业若果报，一切诸法悉是实际。世尊，若如是信者，即是实信。世尊，若颠倒信者，即是正信。若行非行，彼即正行。所以者何？正不正者，但有言说，不可得也。”
佛言：“文殊师利，行者是何义？”
文殊师利言：“世尊，行者是见实际义。”
佛言：“文殊师利，修道是何义？”
文殊师利言：“世尊，修道者思惟证义。”
佛言：“文殊师利，汝云何为初行男子女人说法？”
文殊师利言：“世尊，我于彼诸善男子、善女人所，教发我见即是为其说法。世尊，我不灭贪欲诸患而为说法。所以者何？此等诸法，本性无生无灭故。世尊，若能灭实际，即能灭我见所生际。世尊，我为初行善男子、善女人，如是说法，不受佛法，不著凡夫法，于诸法不举不舍。世尊，我为初发意男子、女人，当如是说法。”
文殊师利言：“世尊亦为教化众生时，云何说法？”
佛言：“文殊师利，我不坏色生，亦不坏色不生故说法；如是受想行识亦不坏不生故说法。文殊师利，我不坏欲嗔痴等而为说法。文殊师利，我为诸教化者，当令知不思议法。我为说法，以如是故，我成阿耨多罗三藐三菩提。文殊师利，我无所坏诸法已，得成无上菩提；亦无有生，得成无上菩提。文殊师利，所言佛者，即是法界；于彼诸力、无畏，亦是法界。文殊师利，我不见法界有其分数。我于法界中，不见此是凡夫法、此是阿罗汉法、辟支佛法及诸佛法。其法界无有胜异，亦无坏乱。文殊师利，譬如恒河、若阎摩那、若可罗跋提河，如是等大河入于大海，其水不可别异。如是，文殊师利，如是种种名字诸法，入于法界中无有名字差别。文殊师利，譬如种种诸谷聚中不可说别；是法界中亦无别名，有此有彼，是染是净，凡夫圣人及诸佛法，如是名字不可示现，如是法界如我今说，如是法界无违逆如是信乐。何以故？文殊师利，其逆顺界、法界无二相故，无来无去，不可见故，无其起处。”
佛说如是法已，文殊师利复白佛言：“世尊，我亦不见法界向恶道，亦不见向人天道，亦不向涅槃。”
佛复告文殊师利：“若有人来问汝，云何现在有于六道？如是问者，汝云何答？”
文殊师利言：“世尊，如是问者，我当解说。世尊，譬如有人睡眠作梦，或见地狱道，或见畜生道，或见阎摩罗人，或见阿修罗身，或见天处，或见人等。世尊，彼人所见梦事，诸道各各别异。又人问者，随意而说，然实无彼诸众生等。如是，世尊，我虽说诸道各别，然其法界实无差别。世尊，如彼问者，我当为其如实解说，彼此无故。世尊，若行声闻乘取涅槃者，不可为说实义。世尊，彼等即今现在，亦不可为其分别，但说名字。何以故？取法界边际故。世尊，譬如大海有七种宝，若珂玉珊瑚金银生色等，可以相别，此是其宝。于法界中，不可知其别异之相。何以故？世尊，法界不生不灭，其法界无染无净，其法界无浊无乱，其法界中无可灭者，亦无生者。”
尔时，世尊知而故问文殊师利言：“汝知法界耶？”
“如是，世尊，我知法界即是我界。”
佛复问文殊师利：“汝知世间耶？”
文殊师利言：“世尊，如幻化人所作处，是世间处。世尊，世间者但有名字，无实物可见，说名世间行。世尊，然我不离法界见于世间。何以故？无世间故。如世尊问言世间何处行者，所谓色性不生不灭，彼行亦不生不灭；如是受想行识，此识性不生不灭，如是行亦无生无灭。世尊，如是一相所谓无相。”
佛复问言：“文殊师利，汝岂不作是念？若现在如来阿罗诃三藐三佛陀，当灭度耶？”
文殊师利答言：“世尊，岂可法界有已修集、未修集也？法界既无修集，云何得有灭不现耶？”
佛言：“文殊师利，于汝意云何？过去诸佛，如恒伽沙等已灭度，汝岂不信耶？”
文殊师利言：“世尊，我信诸如来皆已涅槃，见彼出处故。”
佛言：“文殊师利，于汝意云何？欲使诸凡夫死已更生也？”
文殊师利言：“世尊，我尚不见有凡夫，何有更生耶？”
佛问文殊师利言：“汝于佛前乐听法也？”
文殊师利言：“世尊，我亦不见乐不乐相。”
佛言：“文殊师利，汝岂不乐法界耶？”
文殊师利答言：“世尊，我不见有一法非法界者，更何所乐？”
佛言：“文殊师利，若慢者闻汝说，生大恐怖。”
文殊师利言：“世尊，若慢者生怖，实际亦生恐怖。其实际不恐怖故，即一切诸法皆无恐怖，以无修作故，此是金刚句。”
佛言：“文殊师利，何故名此为金刚句？”
文殊师利言：“世尊，诸法性不坏，是故名金刚句。世尊，如来不思议句，是诸法不思议，是金刚句。”
佛言：“文殊师利，何故复名此为金刚句？”
文殊师利言：“世尊，诸法无思故，是金刚句。世尊，诸法是菩提，是金刚句。”
佛言：“文殊师利，何故复名此为金刚句？”
文殊师利言：“世尊，一切法无所有，但有名字言说。诸法无此无彼，皆无所有，此彼无所有者即是如，若是如者则是真实，若是实者彼则是菩提，是故得名为金刚句。”
文殊师利言：“世尊，一切诸法是如来境界，是金刚句。”
佛言：“文殊师利，何故名此为金刚句？”
文殊师利言：“世尊，诸法自性本来寂静故，是金刚句。”
佛告文殊师利：“汝可唤阿难陀比丘来，令受持此法本句。”
文殊师利言：“世尊，我于中不见有一法可说可听。世尊，我实不见一字有其说处，何有多句而可持乎？”
佛言：“善哉！善哉！文殊师利，汝善说此语。文殊师利，我见东方无量阿僧祇世界中，诸如来阿罗呵三藐三佛陀，亦说此法本。”
尔时，长老舍利弗，从自住处出，往诣文殊师利童子住处。到已不见文殊师利，即诣佛所，到已在佛别门外边而住。
尔时，世尊告文殊师利童子言：“文殊师利，是舍利弗比丘今在门外，为欲听法，汝令使入。”
文殊师利言：“世尊，若彼舍利弗际、若法界际。世尊，此二际，岂有在内、在外、若中间二耶？”
佛言：“不也。”
文殊师利言：“世尊，言实际者，亦非实际，如是际非际，无内无外，不来不去。世尊，长老舍利弗际，即是实际；舍利弗界，即是法界。世尊，然此法界，无出无入，不来不去。其长老舍利弗，从何处来？当入何所？”
佛言：“文殊师利，若我在内，共诸声闻语论，汝在于外而不听入，汝意岂不生苦恼想耶？”
文殊师利言：“不也，世尊。何以故？世尊凡所说法不离法界，如来说法即是法界，法界即是如来。说法界，如法界、言说界，无二别无所有；名者、说者，此等皆不离法界。世尊，以是义故，我不苦恼。世尊，若我恒河沙劫等，不来至世尊说法所，我时不生爱乐，亦无忧恼。何以故？若有二者即生忧恼，法界无二故无恼耶！”
尔时，世尊告长老舍利弗言：“舍利弗，汝来入听，文殊师利辩才耶！”
舍利弗言：“唯然，世尊，我甚乐闻！今在室外，欲听世尊及文殊师利童子所说。”
尔时，文殊师利白佛言：“世尊，令长老舍利弗得入听法。”
尔时，世尊告长老舍利弗言：“舍利弗，汝来前入。”
舍利弗言：“善哉！世尊。”即前入室顶礼佛足，退坐一面。
尔时，文殊师利言：“长老舍利弗，汝见何义故而来此耶？”
舍利弗言：“文殊师利，我欲听法故来此耳！此处应有最胜法义，以有文殊师利与世尊共处，各有论说必有妙美，当有甚深最胜法义。”
时，文殊师利言：“如是，如是，舍利弗，我说甚深最胜法。”
舍利弗言：“文殊师利，此说法以何义为甚深最胜？”
文殊师利言：“舍利弗，此法难知，以无器故。凡所说无所发起，此所说法不为发起故，凡夫亦不为发起，阿罗汉法亦不为发起，如来法起发此说法，以无所依无能依故，发此说法。是故说法平等，平等无有住处，毕竟寂静说诸法故，此无所住故称最胜。”
舍利弗言：“文殊师利，以何义故作如是说，阿罗汉漏尽非受此法器？”
文殊师利言：“长老舍利弗，阿罗汉者惟尽欲嗔痴等粗惑故，彼何能作器？舍利弗，以是义故，我作如是言：阿罗汉漏尽非此法器。”
舍利弗言：“文殊师利，以斯义故，我今求汝，从一游处至一游处，从室至室，从窟至窟，我故求汝，为法乐处，辩才欲听法故。文殊师利，我听世尊及汝说法，无有厌足。”
时，文殊师利言：“大德舍利弗，汝不知足听法耶？”
舍利弗言：“文殊师利，我不厌听法。”
文殊师利言：“大德舍利弗，岂可法界取说法耶？”
舍利弗言：“不也。”
文殊师利言：“大德舍利弗，既无厌听法，然法界共大德界，无二无别。其法界不取说法，若取则可知足，既不取是故不知足。”
舍利弗言：“文殊师利，除诸如来，何有听法如是也？”
文殊师利言：“大德舍利弗，汝言涅槃法，是舍利弗耶？”
舍利弗言：“文殊师利，我有信。”
文殊师利言：“汝云何信？”
舍利弗言：“诸法本性成就故，我无涅槃。”
文殊师利又问：“舍利弗，汝信无死法耶？”
舍利弗言：“文殊师利，我有信。”
文殊师利言：“汝云何信？”
舍利弗言：“夫法界者，不死不生，我信如是。”
文殊师利又问：“大德舍利弗，汝信无智具足漏尽阿罗汉耶？”
舍利弗言：“我有信。”
文殊师利言：“汝云何信？”
舍利弗言：“无智智平等故，具足漏尽阿罗汉。何以故？非但智离无智，无智亦离，无智尽法更无智，无分别故，离智是漏尽阿罗汉。”
文殊师利问大德舍利弗言：“汝信漏尽阿罗汉解脱法耶？”
舍利弗言：“文殊师利，我实有信。”
文殊师利言：“汝云何信？”
舍利弗言：“彼诸法离诸法，然不取诸法，我如是信。”
文殊师利问大德舍利弗言：“汝信前世诸如来阿罗呵三藐三佛陀灭度而不得涅槃耶？”
舍利弗言：“我信。”
文殊又问：“汝云何信？”
舍利弗言：“文殊师利，彼不思议界无生无没者，我如是信。”
文殊师利问大德舍利弗言：“汝信诸佛是一佛耶？”
舍利弗言：“我信。”
文殊师利言：“汝云何信？”
舍利弗言：“文殊师利，法界不可分别，我如是信。”
文殊师利问大德舍利弗：“汝信诸佛刹即是一佛刹耶？”
舍利弗言：“我有信。”
文殊师利又问：“汝云何信？”
舍利弗言：“文殊师利，是诸佛刹依如，无尽刹亦无尽，我如是信。”
文殊师利问舍利弗：“汝信诸法无可证、无可灭、无可思念，不可修作耶？”
舍利弗言：“文殊师利，我有信。”
文殊师利言：“汝云何信？”
舍利弗言：“文殊师利，自体不自知自体，本性不舍本性，自体亦不证，亦无思念，不相违背，不生不灭，不取不舍，善住彼际，我如是信。”
文殊师利问言：“舍利弗，汝信有为界，于法界中无有法生，亦无有灭，亦无积聚耶？”
舍利弗言：“我有信。”
文殊又问：“汝云何信？”
舍利弗言：“文殊师利，彼诸法性不可得知若生若灭若积聚住者，我如是信。”
文殊师利言：“大德舍利弗，汝信有般若法界，于中亦有阿罗汉名字耶？”
舍利弗言：“我有信。”
文殊师利言：“汝云何信？”
舍利弗言：“文殊师利，厌行般若法界，是阿罗汉界。然法界体离非欲嗔痴体，其阿罗汉岂能离法界也？我如是信。”
文殊师利言：“大德舍利弗，汝信诸法皆是佛境界忍耶？”
舍利弗言：“我实有信。”
文殊师利问言：“汝云何信？”
舍利弗言：“文殊师利，世尊本性觉自性离故，我如是信。”
尔时，文殊师利言：“善哉！善哉！大德舍利弗，如汝所有境界，为我解释。我如是问，汝如是答，是故我知有尔许行也。”
尔时，世尊告长老舍利弗言：“舍利弗，若有善男子、善女人，受持此法本句，若为他解释，若读若诵，然彼人等速得辩才。”
舍利弗言：“如是，婆伽婆，如是，修伽陀，大德世尊所说。世尊，然彼众生，于前世时已曾供养诸佛世尊已，为彼善男子、善女人，安立于此法印。彼等众生当得大觉！”
尔时。长老舍利弗白佛言：“世尊，此法本有何名字？我等云何奉持？”
佛告长老舍利弗言：“舍利弗，我此法本名《文殊师利童子所问佛为解说》，如是受持；亦名《入法界》，如是受持；亦名《实际》，如是受持。舍利弗，彼善男子、善女人等，恭敬当如胜宝，若受持此法本，若读若诵，若思惟，如行当得无生法忍。若为生他善根，若少读诵已，而能为他多说法义，当得不断辩才。”
如是我闻：一时，薄伽梵住王舍城鹫峰山顶，与大苾刍众千二百五十人俱，皆阿罗汉诸漏已尽，无复烦恼得真自在，心善解脱，慧善解脱，如调慧马亦如大龙，已作所作，已办所办，弃诸重担逮得己利，尽诸有结正知解脱，至心自在第一究竟，除阿难陀独居学地得预流果，大迦叶波而为上首。
粤自西汉伊存口授佛陀经典，于大月氏王使者而震旦教始萌芽。其后，摄摩腾、竺法兰随汉明帝求经使臣蔡愔等至洛阳，而四十二章等经乃缄于兰台石室。魏晋而降大德迭与翻译通明中西不隔。达摩西来，演畅宗风不立文字，之的旨既昭而文字于以掀天揭地。
文殊师利童真菩萨摩诃萨，明相现时，从其住处来诣佛所，在外而立。尔时，尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗，如是等诸大声闻，各从住处俱诣佛所，在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时，如来从住处出，敷座而坐，告舍利弗：“汝今何故于晨朝时在门外立？”
昔如来于舍卫城敷座说法，与须菩提等演是金刚般若波罗蜜经，以喻法为名，以实相为体，以无住为宗，以断疑为用，以大乘为教相，其义甚深而明，其说甚简而切。昔有领悟一言之旨者即成正果。夫修六度万行以造夫真如之地，非由此经莫能以窥其径庭。盖万法本于一心，以心求道，道即是心。
夫万有本于生生，而生生者无生；变化兆于物始，而始始者无始。然则无生无始，物之性也：生始不动于性，而万有陈于外；悔吝生于内者，其唯邪思乎？正觉有以见邪思之自起，故阿含为之作；知滞有之由惑，故般若为之照。然而照本希夷，津涯浩汗；理超文表，趣绝思境。
尔时，世尊于中夜时放大光明，青黄赤白杂玻瓈色，普照十方无量世界。一切众生触此光者，皆从卧起，见此光明，皆得法喜，咸生疑惑：“此光何来普遍世界，令诸众生得安隐乐？”作是念已，于一一光复出大光明，照耀殊特胜于前光，如是展转乃至十重。
尔时，北方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰最胜，佛号胜帝如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，时现在彼安隐住持，为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰胜授，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫前诣佛所，顶礼双足白言：“世尊，何因何缘而有此瑞？”
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中，无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得
朕闻：天之为大也高，上下之容可纪；地之为大也广，纵横之数可推。则知无去无来，不生不灭，拯沉沦于沙劫，救焚灼于尘区。毒龙惧其威光，醉象惮其神力。其大则包于宇宙，其小则隐于毫芒。七十二君，先在陶钧之内；万八千载，即为俄顷之间。
圣谛有四。此言是经何因何缘。佛世尊说如此经。云何圣谛有四不增不减。云何圣义及与谛义。若以圣故名为谛者。前二不应名谛。若言圣家谛故名为谛义则不定。复有经说。谛唯是一无有第二。云何四义而不破坏。复有经说。一切行法是名为苦。故唯二谛。四谛义不成。复次增一中说。
这首偈的大意是说：当菩萨（发大心的修行者）见到论议人时，就会发愿，希望一切众生都能够以佛陀的正法，摧伏外道的邪见和论议。见论议人：“论议”是说通过问答的形式等，分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理，明了法义，重在显明真理。佛在世时，比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷，辩才无碍
这一愿的大意是说：当菩萨（发大心的修行者）见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿，希望所有的众生，都能永远舍离不善的身口意三业，趣于善道。见无铠仗：“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣，可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称，即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直，常为了求知而来请问，不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说：犊子。善哉善哉。随意提问吧，我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如：色是无常。因灭色而获得解脱常住之色，受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦，因灭此色而获得解脱安乐之色，受想行识也是如此。憍陈如。色即是空，因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问：《金刚经》上说：“凡有所相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”如何理解请师父开示！一如师父答：把所有的虚妄，就是一切相都是因缘和合的，所有的像都是生灭的变化的，无常的，他不是永恒不变的，所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻，因缘和合的假象。
迦叶菩萨说：世尊。一切法的意思不确定。为什么呢？如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去，因为无现在。法如果有现在则可说过去，因无现在所以无过去，也无现在，因为无未来，法如果有未来则可说现在，因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》，并称为大乘佛教经典『五大部』，在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础，累积了《阿含》以来的佛陀教义，同时，也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等，是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期，一是西汉时期，二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年（67），汉明帝因夜梦金人，于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法，在求取《四十二章经》之后，遇到
如来佛性有二种：一有，二无。所谓恶有就是三十二相八十种好，十力四无所畏，三念处大慈大悲，首楞严等无量三昧，金刚等无量三昧，方便等无量三昧，五智印等无量三昧，这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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