《金刚经》探微

金刚经 | 作者：济群法师 [投稿]

十二、圣贤的果位——佛果无得

　　世人做任何事都要有结果。如果明知没有结果，多半是没人去做的。对结果的需要，和我们的心有关，因为它是有所得的心，是无明的产物。因为无明，我们迷失了自己，所以对生命产生种种错误认定，进而在此之上建立自我。但这个“我”其实是不存在的。

　　每个人都很关注自己，可究竟“我是谁”？什么代表着“我”？我们把身体当作是我，把财富当作是我，把地位当作是我，把家庭当作是我，把身份当作是我……由这样一些执著，形成自我存在的支撑点。每一种支撑，又会发展出某种需求，不断向外抓取。所以，我们没办法让自己老老实实地呆着，总要忙些什么，总想得到什么，这就是凡夫的特点。

　　如果让自己停下来，不做什么，只是静静地面对自己，对很多人来说特别难。因为我们的内心总会冒出一些念头，这些念头此起彼伏，只有不停地忙着，才觉得比较踏实。或者说，总要追求些什么，才觉得活着有意义，有价值。如果不做点什么，我们就会觉得无聊，觉得活着没价值。问题是，我们忙的这些事本身有什么价值呢？为什么会这样？还是有所得的心在作怪。因为忙碌让我们觉得充实，觉得有成就感，让我们在时光的流逝中不那么恐慌。学佛后，我们也会把这种有所得的心带到修学中，希望得到加持，希望明心见性，希望证悟果位。打坐时，希望见光，见神通，见佛菩萨，见种种境界……所有这些希望，都来自有所得的心，而这恰恰是通达空性的障碍。

　　金刚般若法门的殊胜就在于，不仅解除我们对世间的执著和追求，同时也解除在修学上建立的执著和追求。对于学佛者来说，终极的执著，就是对成佛的执著。《金刚经》正是从这里加以否定，通过否定对成佛的执著，来否定有所得的心，引导我们成就无所得的智慧。

　　1．无有定法名阿耨多罗三藐三菩提

　　须菩提！于意云何，如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？

　　须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法。所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别。（第七无得无说分）

　　第七分为“无得无说分”，说明没有定法名阿耨多罗三藐三菩提，也没有定法如来可说。

　　“须菩提！于意云何，如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”佛陀问须菩提：根据你所理解的，如来是不是证悟了阿耨多罗三藐三菩提？是不是在成佛后不断地说法度众生？就像生活中，我们读书得到一个什么文凭，毕业后得到一份什么工作。同样，我们也会将这种世俗心带入修行，认为会得到某个结果。以上两个问题中，我们侧重谈第一个，第二个下面会专门说到。

　　“须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。”须菩提尊者回答说：根据我所理解的，在佛陀所说的法义中，并没有什么特定的内容或形式，叫作阿耨多罗三藐三菩提。因为空性是超越一切形式的，既没有能得，也没有所得。佛陀以空性慧证悟空性，但这并不是两个东西，而是体和用的关系。其中没有能观的智慧，也没有所证的境界。

　　“何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法。”为什么没有定法是如来所说的呢？这里所说的“法”，不是指普通的教法，而是空性。空性是不可取、不可说的，不能用二元对立的心证悟，必须以无所得的智慧体认。而且它是超越语言文字的，既不是有的，也不是空的，不能用任何方法去表示，所谓“言语道断，心行处灭”。必须超越能所，超越语言和思维，才能通达空性。

　　“所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别。”无为法是相对有为法而言。有为法是缘起的，有生灭，有造作。而无为法不是缘起的，是超越生灭和造作的。须菩提尊者继续向佛陀报告：为什么说阿耨多罗三藐三菩提实无所得？因为它是无为法，是由无造作的智慧证悟的，而不是来自有所得的心。事实上，一切贤圣都要证悟无为法，只是所证深浅有别而已。须菩提是阿罗汉，对空性的证悟虽然没有佛陀那么圆满，但毕竟已经证悟。也就是说，三乘圣者的相同之处是证悟空性，所谓“三乘同坐解脱船”。不同则是所证圆满与否，正如《优婆塞戒经·三种菩提品》所说：“如恒河水，三兽俱渡，兔、马、香象。兔不至底，浮水而过；马或至底，或不至底；象则尽底。恒河水者即是十二因缘河也，声闻渡时犹如彼兔，缘觉渡时犹如彼马，如来渡时犹如香象，是故如来得名为佛。”

　　如何证悟空性？《般若经》讲到三种般若，即文字般若、观照般若、实相般若。首先是通过对文字般若的闻思获得正见，再依正见修习观照般若。开始阶段的观照是有造作的，需要对所缘保持觉知，并让这种专注持续、稳定地发展，从而获得定力。当定力达到一定程度，再在定的基础上不断作观，内在的无分别智就会显现出来，此为实相般若。这种智慧也叫俱生智，是般若之体，是没有造作的。

　　三乘圣贤的差别，就在于对空性的体认是否圆满。相对佛陀来说，声闻或菩萨的体认都不曾圆满。《法华经》说，诸佛世尊以一大事因缘出现于世，就是为了开示众生悟入佛的知见。这个佛的知见，就是每个众生内在本具的般若智慧。千经万论所指向的，都是这个重心。

　　凡夫是有所得的，在学佛之前，我们会带着有所得的心去生活，去工作。学佛之后，同样会带着有所得的心，希望证悟各种境界，乃至成就佛果。这似乎是人之常情。问题是，通过有所得的心，究竟能不能完成修行目标？事实上，如果有所得，心用错了，得到的一定是妄想尘劳，而不是我们期待的结果。只要不改变这种用心方式，永远不可能和无上佛果相应。这是《金刚经》给我们的重要修行启示，告诉我们：即使我们所成就的无上菩提，也是了不可得的。

　　这又引发了另外的问题：修行成就的“无所得”，和我们平时理解的“没有任何结果”是否一样？如果一样，不是白忙一场吗，那要修行干什么？如果不一样，差别究竟在哪里？

　　要知道，修行成就的“无所得”，是指超越能所、超越一切二元对立的智慧。这种空性慧，正是《心经》所说的“无智亦无得”，没有能得，也没有所得；也是《坛经》所说的“无念为体”，须心不染著，在一念未生前去认识。进一步说，空性慧和证悟空性是一体的，是体和用的关系，所谓“境智一如”。这种智慧是圆满的，安住其中，一切也是本来圆满的，不需要任何外在支撑。所以六祖在悟道时说：“何期自性，本自具足。”

　　过去那些生活在水边林下的禅者们，虽然生活清贫，甚至一无所有，但内心并不觉得缺少什么。因为他的存在就是整个世界，不需要什么来支撑。而有所得的心是建立在我执基础上，当我们把自己和世界对立起来，就要向外攀缘，支撑这个被分割、被孤立的“我”。

　　所以，世人需要不断地追求事业，追求感情，追求吃喝玩乐，通过这些追求让自己觉得踏实，觉得有奔头。一旦没有支撑，就觉得无所事事，难以安住。其实，这种支撑并不能从根本上解决问题。不论物质世界发展得多快，永远跟不上欲望的发展，也不足以支撑需求的增长。这种有所得的心越发达，对外在环境的依赖就会越多，潜在的不安全感也就越多。

　　而修行成就的“无所得”是智慧，是心行状态，并不是什么结果都没有。一无所有，是“无所得”；万法具足，应有尽有，也是“无所得”。

　　2．佛果无所得

　　须菩提！于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？

　　不也，世尊！如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。

　　佛言：如是！如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记：汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记，作是言：汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。何以故？如来者，即诸法如义。

　　若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说：一切法皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。（第十七究竟无我分）

　　第十七分为“究竟无我分”。其中，佛陀向须菩提讲述了他过去生的修学经历。当年燃灯佛教化时，释迦佛在其座下闻法修行，并得到授记：“汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。”这是燃灯佛对他作的一个资格认定。前面说到，没有定法名阿耨多罗三藐三菩提，那燃灯佛为什么要为他授记呢？不是前后矛盾吗？

　　“须菩提！于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”佛陀问须菩提说：你认为如何，当年如来在燃灯佛座下修行，是否得到一个名为“阿耨多罗三藐三菩提”的法？现在说到认定，通常会得到一个证书或法卷，所以在我们的印象中，总要有点什么才能作为证明。那么，燃灯佛给释迦牟尼传了什么呢？再如禅宗的传法，是不是老师传个什么，然后学生得个什么呢？

　　“不也，世尊！如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”须菩提尊者回答说：不是这样的，世尊。根据我对佛陀所说法义的理解，佛陀当年在燃灯佛座下修学时，并没有得到一个叫作阿耨多罗三藐三菩提的法。这个理解，既来自佛陀对空性的开示，也体现了须菩提尊者对空性的证悟。

　　“佛言：如是！如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。”佛陀对须菩提的回答表示肯定：的确是这样的，确实没有什么法叫作阿耨多罗三藐三菩提，也没有什么是佛陀得到的。佛陀成就无上正等正觉时，并不是得到什么，而是成就了“无所得”。

　　“须菩提！若有法得阿耨多罗三藐三菩提，燃灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”佛陀接着为须菩提开示说：如果我当年在燃灯佛座下得到什么法，认为这就是阿耨多罗三藐三菩提，那么燃灯佛就不会为我授记：你将来会成就佛果，号释迦牟尼。为什么？如果佛陀觉得自己得到什么，或是见到光，见到相……只要有任何一点什么，只能说明自己仍是凡夫，尚未成就无所得的智慧。

　　“以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记，作是言：汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。”正因为佛陀已成就无所得的智慧，体认到没有任何一法可以叫作阿耨多罗三藐三菩提，所以燃灯佛才印证了他的见地，为他授记说：你在来世能够成佛，号释迦牟尼。

　　“何以故？如来者，即诸法如义。”为什么呢？佛陀进一步为须菩提开显说：所谓如来，就是诸法的如实义，如实相。佛陀因为体认到诸法实相，所以不再陷入五欲六尘，在生死中来去自在。这种无住、无所得的能力，正是如实智的作用。修行是不断遣除执著、开启智慧的过程，一旦证悟空性，就真正开启了如实智。

　　“若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。”接着，佛陀再次强调了无所得的内涵：如果有人说佛陀得到了阿耨多罗三藐三菩提，那么你要知道，没有任何法，是佛陀得到的阿耨多罗三藐三菩提。在无所得的智慧中，当下就没有能得和所得，决不是凡夫意义上的得到什么。

　　“须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。”在如来得到的阿耨多罗三藐三菩提中，是无实无虚、非空非有的。因为它不是以某种特定形式存在的，不是一种真实的有，但也不是什么都没有。如果认为它真实存在，就会落入常见；如果认为什么都没有，又是一种顽空。它超越了空，也超越了有。如果不具备无所得的心，就无法体会无所得的智慧究竟是什么。

　　人多半是活在念头中，每个念头都代表有所得的心，并有相应的影像作为念头存在的支撑点。所以，每个念头都会寻求、追逐并执著与之相应的影像，都有能和所两方面。“能”是念头本身的需求，“所”是念头需求的对象。我们已经习惯于有能有所，习惯于有所得。想一想，如果我们跳出念头，不再陷入其中，这时的心是什么状态？我们有没有办法体会？当心不再陷入念头，就会超越二元对立，超越一切差别，像虚空一样空旷无边，但又有了了明知的作用。这种作用既不是空也不是有，所以说，阿耨多罗三藐三菩提是无实无虚，非空非有的。

　　“是故如来说：一切法皆是佛法。”所以如来告诉我们，一切法都是佛法。因为这种智慧是无所不在、遍一切处的，正是在这个意义上，说一切法都是佛法。《解深密经·胜义谛相品》说，胜义谛具备四个特征。第一是离言无二相，离言是超越语言，无二是超越相对；第二是超寻思所行相，对空性的认识要超越思维，以无分别的智慧去认识；第三是非一异性相，说明空性和一切现象的关系是不一不异的，如乐器和乐器发出的声音，木头和木头烧出的火，既不能说是一，也不能说是异；第四是遍一切一味相，空性是遍一切处的，我们见闻觉知的一切，从世间万象到山河大地、宇宙万有，都蕴含着空性。

　　但我们要知道，一切法都是佛法，并不是说基督教也是佛法，世间法也是佛法，这样理解就错了。其内涵在于，一切法的本质都是空性。正因为如此，在行住坐卧中，在待人接物中，在语默动静中，在一切时一切处，都可以体认佛法。只要具备空性慧，任何一个当下都能体认空性。在禅宗公案的记载中，那些祖师的悟道因缘真是形形色色，或是被大喝一声，或是嗅到了梅香，或是听到首小曲，结果就在那个当下开悟了。因为空性是无所不在的，所以才有“青青翠竹，无非般若；郁郁黄花，无非中道”之说。否则翠竹怎么会是般若，黄花和中道又有什么关系？因为无处不在，所以随处可以体认，而不是必须在禅堂中，在法座上。当然，开悟一定离不开之前的座上功夫。正因为功夫用到家了，并且绵绵密密，从不空过，才能延续到座下，在某个契机被一击而中，豁然开朗。

　　这也说明，我们能看到什么样的世界，关键是在认识本身，而不是在认识对象。学佛，是通过闻思经教树立正见，以此替代我们原有的、由无明我执建立起来的错误认识。只有看清世界真相，才能体会到，一切法都是佛法。所以天台宗认为，无情也能说法。你看外边春夏秋冬，花开花落，云卷云舒，哪一个不是在说法？都在给我们说无常法，说无我法，说苦，说空，关键是你能不能领会。如果具备智慧，随时随地都能听到佛法。否则，即使听的是佛法开示，也只是增长一点知识而已，照样是用不起来的。

　　“须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。”佛陀知道众生往往偏执一端，说一切法都是佛法，就会对此生起执著，认为既然如此，那也不用修行，不用改变什么了。事实上，凡夫看到的一切都是无明、妄想、颠倒，都是自我、轮回、生死，哪有一点佛法？只有在智慧透视下，一切法才是佛法，而不是在无明状态下的所知所见。这个前提是不容忽略的。所以佛陀进一步为须菩提开示说：所谓一切法，也是因缘假相，是无自性的，其本质就是空性。我们现在所说的一切法，只是假名安立而已。

　　学习《金刚经》，要了解到一切法的本质就是空性。如果不具备这个认知，就会在一切法上生起我执和法执。这就意味着，一切法都会成为轮回之因，而非解脱之因。虽然说一切法的本质是空性，但也不妨碍缘起因果的显现。反过来说，在缘起有的当下，其本质就是空的，并不是在事物败坏、毁灭后才是空，这种空是当体即空。

　　须菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？

　　佛言：如是，如是。须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。（第二十二无法可得分）

　　第二十二分为“无法可得分”，再次对佛果无所得的问题作了强调。

　　“须菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？”须菩提请教佛陀说：佛得阿耨多罗三藐三菩提，真是无所得吗？因为这个观念与常人的认识完全相违，所以须菩提和佛陀一再地往来确认，同时也为后世佛弟子们反复解读这一甚深见地。

　　“佛言：如是，如是。须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”佛陀回答须菩提说：是这样的，在我成就的阿耨多罗三藐三菩提中，是没有一法可得的。正因为佛陀成就了无所得的心，超越了能得所得，才能称为阿耨多罗三藐三菩提。否则的话，哪怕有一念认为，我证悟了佛果，成就了无上菩提，也是不究竟的，只能说明还未证悟。

　　3．声闻果无得无证

　　须菩提！于意云何？须陀洹能作是念：我得须陀洹果不？

　　须菩提言：不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。

　　须菩提！于意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？

　　须菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。

　　须菩提！于意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？

　　须菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。

　　须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念：我得阿罗汉道不？

　　须菩提言：不也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：我得阿罗汉道，即为著我人众生寿者。世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。我不作是念：我是离欲阿罗汉。世尊！我若作是念：我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。（第九一相无相分）

　　第九分为“一相无相分”，说明如何看待声闻果位的问题。《金刚经》说，一切贤圣皆以无为法而有差别。也就是说，三乘圣贤之所以能证果，都是因为体认到无为法。但对无为法体认有深浅不同，所以果位也有高低不同。

　　声闻有四果，分别是初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿罗汉。四果圣者在体认空性上是相同的，但在断惑深浅上不一样。声闻的修行主要是断除见惑和思惑。见惑代表知见上的迷惑。凡夫因为无明，不能正确认识自己和世界，不能认识其中的空性本质，从而形成误解，如六种根本烦恼中的身见、边见等。此外还有思惑，是因见惑发展出的错误思维，进而导致贪嗔痴种种烦恼。见惑和思惑是制造轮回的基础，也是解脱道修行必须断除的。根据断惑程度的不同，形成四种果位的差别。佛陀和须菩提尊者是如何解读这四种果位的呢？

　　“须菩提！于意云何？须陀洹能作是念：我得须陀洹果不？”佛陀问须菩提说：根据你的认识，初果圣者须陀洹能否认为，我得到了“须陀洹”这样一个果位？就像世间的人觉得，我取得了某个学历，得到了某个职称？

　　“须菩提言：不也，世尊！何以故？”须菩提尊者回答说：不能这么认为，世尊。为什么呢？因为世人是以有所得的心，以为有能得和所得，而圣者超越了能得和所得。当须陀洹证悟圣道圣果时，没有我也没有法。在空性中，一切能所都了不可得，自然不可能存在“我得到什么”的认知。如果还有作为“能得”的我，有我“所得”到的，根本不可能证悟须陀洹果。

　　“须陀洹名为入流，而无所入。”须陀洹名为入流，或叫预流，意为进入法性之流。从世俗谛来说，这个过程是从二元对立进入空性海洋，从有漏状态进入无漏状态，从凡夫状态进入圣贤状态，是在完成生命的切换，有入与不入的分别。但在空性层面，超越了对待，超越了入与不入的差别，无所谓来去，也无所谓出入。所以，“入流”只是世俗谛的假名安立，在胜义谛是“无所入”的。

　　“不入色声香味触法，是名须陀洹。”初果圣者断除了三界见惑，看到诸法实相，对生命不再有迷惑，对世界也不再有迷惑。他安住于空性，心不再陷入对色声香味触法的执著。凡夫因为心有所得，只要面对六尘境界，就会不由自主地被吸附上去，仿佛磁铁遇到铁一样。而证悟空性后，就像磁铁被消了磁，面对任何境界都不再被吸附，被纠缠。这样的见道圣者，就被称为“须陀洹”。

　　“须菩提！于意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？”佛陀又问须菩提说：在你的认识中，二果圣者斯陀含能不能认为，我得到了斯陀含这样一个果位？

　　“须菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。”须菩提尊者回答说：不能这么认为，世尊。为什么呢？斯陀含又名一往来，意思是，他已断除欲界修所断惑的六品，还有下三品，需要到天上人间再受生一次，即可证悟阿罗汉果，不再轮回。但这个一往来是从世俗谛而言，需要经历一次生死旅程。在空性意义上，是不存在来去的，所谓的来去只是因缘假相而已。这样的圣者就被称为“斯陀含”。

　　“须菩提！于意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？”佛陀问须菩提说：在你的认识中，三果圣者阿那含能不能认为，我得到了阿那含这样一个果位？

　　“须菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。”须菩提尊者回答说：不能这样认为，世尊。阿那含又名不来，因为他已断尽欲界修惑，不需要再轮回生死了。这个来与不来，也是从世俗谛而言。在空性层面，其实没有来也没有不来。因为来与不来都是相对的，只是显现的因缘假相。这样的圣者就被称为“阿那含”。

　　“须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念：我得阿罗汉道不？”佛陀进一步问须菩提说：在你的认识中，作为四果圣者的阿罗汉，他们能否认为，我已经得到了阿罗汉果？

　　“须菩提言：不也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。”须菩提尊者回答说：不能这么认为，世尊。为什么呢？就空性而言，并没有阿罗汉这样一个身份。因为在空性的层面，佛和众生是平等无别的，所谓“心、佛、众生三无差别”，哪还有这样那样的身份？《金刚经》处处立足于空性说法，在胜义谛上，没有须陀洹，没有斯陀含，没有阿那含，自然也没有阿罗汉的存在。

　　“世尊！若阿罗汉作是念：我得阿罗汉道，即为著我、人、众生、寿者。”须菩提尊者继续向佛陀阐明他的认识：如果阿罗汉认为，我已经证悟阿罗汉果，说明他还有我相、人相、众生相、寿者相，还是在有所得的状态中，那就没有真正证悟阿罗汉果。

　　从世俗谛而言，根据证悟空性的层次，会有初果乃至四果的区别。就像我们去测量大海的深度，可以说这个点是一百米、两百米或五百米，这是我们安立的标志。但从海洋本身来说，并没有一百米、两百米的名称。再如我们把海域分为东海、南海、西海、北海，但大海本身也不存在东西南北的差别。所有这些概念，都是人们为某种需要建立的。这些圣者的名称，也是佛陀为说法度生的需要而安立的。在佛菩萨体认到的空性中，并没有这些概念和差别。

　　“世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。”无诤，不与任何众生发生诤斗，属于慈悲的修行。离欲，即没有烦恼。须菩提尊者又从自身修证继续阐发：佛陀肯定了我的修行，认为我已证悟无诤三昧，这方面的境界达到人道中的第一，被称为“第一离欲阿罗汉”。这是佛陀对须菩提的认可和赞许。

　　“我不作是念：我是离欲阿罗汉。”那须菩提尊者又是怎么看待这个问题的呢？他向佛陀报告说：我不会认为，我就是离欲阿罗汉。离欲，即断除所有的欲望和执著。阿罗汉是声闻乘最高果位，一切漏尽。虽然如此，但离欲阿罗汉也是假名安立的。在胜义谛的层面，是没有什么离欲阿罗汉的。因为空性是无能所、无差别的。作为证悟圣果的须菩提尊者，不会认为还有什么“我”，也不会认为“我是离欲阿罗汉”。

　　“世尊！我若作是念：我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。”乐阿兰那，证悟无诤三昧。须菩提继续向世尊报告说：如果我有这样的想法，认为自己成就了阿罗汉果，就说明我还有执著，还有能所的对待。那么，世尊就不会认可我是证悟无诤三昧的行者。正因为我已无所得，没有证悟阿罗汉果的想法，世尊才认为，我是成就无诤三昧的人。

　　在这部分经文中，通过层层递进的开显，阐明空性是超越一切名言概念的。哪怕须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉这些圣者的果位，也是假名安立的。凡夫往往会执著身份为“我”，觉得我是教授、我是总裁、我是丈夫、我是妻子等等。其实这些身份都是因缘假相，而非实质的存在。但凡夫因为看不清真相，往往会在身份上生起我执，将身份和我建立强烈的捆绑关系，觉得“我”就是什么。事实上，这种执著是代表迷妄的生命状态。

　　这就涉及一个问题：圣贤证悟空性后，为什么还要安立这些果位？须知，这只是佛菩萨为说法方便安立的，是为众生指引的修行路标，让我们遵循这些路标抵达终点。但路标不是路，如果执著于这些路标，是无法继续前行的。所以佛陀和须菩提尊者一再强调，只要有“我是须陀洹”之类的想法，就说明此人还有我相乃至寿者相，还是心有所得，恰恰说明尚未证果。总之，四果的名称都是因缘假相。在无所得的智慧中，是不存在这些差别的。

　　也许我们会觉得，这些内容似乎离现实很遥远。不必说无上佛果，即使是声闻初果，都是我们难望项背的。但我们要知道，佛陀反复强调的核心，是引导我们破除执著。这是修行必须具备的认知。平时我们都处在意识层面，处在有造作的状态，必须超越这一层面，才能契入无造作的状态。三种般若中，观照般若是有造作的，实相般若才是无造作的。通过观照，可以培养内在的觉察力，属于意识层面的修行。随着观照力的增强，烦恼会越来越弱，渐渐地，无造作的智慧就会开显出来。

　　这个智慧不是外来的，也不是我们修出来的。如果成佛要修出来，那永远都修不出来。因为有限不能成就无限，用造作的心也不可能修出无造作的智慧。但在修行过程中，我们还是离不开造作，还是要从有所得的心开始，然后在修观照般若的过程中，逐渐开发实相般若。这是代表修行的两个层面。

　　《金刚经》直指人心，处处立足于空性来阐发，一般人认识起来确实有些难度。前面说过，“诸佛依二谛为众生说法，一者世俗谛，二者胜义谛”。在世俗谛的意义上，要修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，有众生可度，有佛果可成。但在空性层面来说，这一切是了不可得的。

　　所以说，《金刚经》的三句式包含空有两个层面，既要认识到空性、无所得，还要了解到缘起有。事实上，体认空性并不妨碍我们弘法利生，广行佛事。只是我们在利益众生的过程中，要明白这一切都是无所得的，才能做到“不住色生心，不住声香味触法生心”。否则的话，我们做到哪里，就会执著到哪里，虽然表面看起来在学佛，最后却修出一个巨大的凡夫。