梦参老和尚：金刚经

金刚经 | 作者：梦参法师 [投稿]

　　【一体同观分第十八】

　　【须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。】

　　须菩提，于意云何，你怎么样看法？你怎么样想？拿佛的眼来说，如来有肉眼否？如来有肉体，示现与人一样的，当然有肉眼。须菩提就答，佛问须菩提说你怎么样想，如来有没有肉眼，有父母生下来的肉体眼睛？如是，世尊；是的，如来有肉眼。

　　【须菩提。于意云何。如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。】

　　须菩提，于意云何，如来有天眼否？天眼是天人的眼。天人的眼是什么样子呢？通达的，天人能看见人间，各个天看得远。肉眼隔一张纸就看不见了，肉眼是障碍的，不是通达的；天眼是通达的，没有障碍。佛不但具足肉眼，也具足天眼。

　　【须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼。】

　　须菩提，于意云何，如来有慧眼否？慧眼有智慧，就是智慧，分别世间上一切事物，慧眼分别了解世间所有什么事，有智慧一判断叫慧眼。但是它照耀俗谛，对于世间相分明，了解它的道理，知道它的真实，这叫慧眼。慧眼但观俗，但照俗谛，那比天眼进步多了，明理。

　　【须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼。】

　　须菩提，于意云何，如来有法眼否？法眼了真空，必须证得真空的道理才具足法眼。慧眼但观俗是俗谛，法眼了真空是真谛。

　　【须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。】

　　须菩提，于意云何，如来有佛眼否？如是，世尊，如来有佛眼。佛成佛了，还没佛眼吗？佛眼是照一切，前头四眼佛都具足，这叫五眼圆明。

　　迷的深就是众生，肉眼是障碍的，一点通达不了，隔张纸就看不过去了，有障碍的。佛以肉眼观跟人一样的，佛以天眼观跟天人一样的，佛以慧眼观跟二乘境界、跟初发意的菩萨一样的，佛以法眼观就是大菩萨境界了证得无生法忍，佛以佛眼观唯佛与佛能究竟，一体，一个体，看法不一样。没详细分，如人间看到河江是水，鬼道看见水是火。各人的看法，这说见，这形容见，你具足什么知见，你对每个问题怎么认识的，你看法，看都是眼看。时间到了，下回再讲吧！这个没讲完。

　　须菩提，于意云何，如来有肉眼不。如是，世尊，如来有肉眼。须菩提，于意云何，如来有天眼不。如是，世尊，如来有天眼。须菩提，于意云何，如来有慧眼不。如是，世尊，如来有慧眼。须菩提，于意云何，如来有法眼不。如是，世尊，如来有法眼。须菩提，于意云何，如来有佛眼不。如是，世尊，如来有佛眼。在金刚经上讲五眼圆明，大概分成五类吧！

　　这个是说见，眼是能见，但是见非是眼。见非是眼，见是什么？是它的明了，明了为心，心明了，明了为见；这个见是知见的见，不是看见的见，就是智慧明照。这五眼一切人都有，一切人都有五眼，迷了一半，五眼就不具足了，迷了。同时咱们众生不能自见，自己见不到自己的见。佛说众生把这个迷心（就是咱们现在这个心）除掉，迷心除掉，除掉了迷心五眼就明了，告诉我们怎么除迷心。你修行，念念的修行波罗蜜，就是修波罗蜜法；念念修行波罗蜜的时候，你渐渐就把迷就除脱，除一部分见一部分。见分别是非，如何是善，如何是恶，要分别是非。我们现在的这个肉眼，肉眼是障碍的，不是通达的，肉眼碍非通；肉眼要是能够达到的，通了，那就把肉眼障碍除掉了。但是我们这肉眼是碍非通，不是通达的，隔一张纸，隔一个事物，我们都见不到了；通达没障碍，除迷心。这个就是肉眼。像我们走路你得假光明，不然你分不清，但是我们分正道和邪道，就是正知正见、邪知邪见。在金刚经讲正知正见得观诸法空义，这叫正知正见。不要见相，相是假的，相是无常的、是变化的、是虚妄的，这样来认识它；这样来认识它就除掉那个迷，这是肉眼的作用。但是人类一般的能够除迷的很不容易，他在迷的当中趣向于迷，他趣向迷而不是趣向悟的。

　　我们的肉眼因为学习了开了智慧，这时候你才知道，知道什么？因佛的教导我们知道一切众生都有佛性。我们虽然没见道，但是因为学没证道了，这个没见道就是没证道；知道一切众生都有佛性，就是一切众生都能成佛。现在一切众生在迷的当中，你发起大悲心，怜悯众生的苦难，让他们都能够成佛，但是这种眼叫天眼。肉眼是障碍的，天眼是通达的。肉眼是碍非通，障碍通不到；天眼是通非碍，翻过来了。这样使一切众生不要再痴迷，愚痴心不生，这就能生慧眼。慧眼看一切俗谛诸法，以智慧的明了，明了什么？不要生贪恋，不要生愚痴，要生光明心，这有智慧眼。例如我们现在我们还没有证得，但是我们依着经依着佛的教导，我们具足慧眼分辨邪正，什么是正道，什么是邪道，我们应当走什么道，不应再走痴迷的道，不要执着，在任何相上都不要执着。慧眼能够这样子，俗谛了解就能进入，进入什么？进入法眼，这正是金刚经所要讲的法眼了真空，知道诸法的真空的含义，第四眼就是法眼。第五眼就是佛眼，把一切细惑都除掉。就像起信论讲的一念不觉生三细，业相动了，一动就叫业，心念一动叫业相；一动就不停了，它要转，第二个是转相；转相的时候还没有境界，要自现境界叫现相，业、转、现三相，极细的，这是惑业极细的。如来把这个除掉了，细惑永远都除掉了，这叫佛眼，佛眼是圆明的，佛眼圆照一切。

　　因为佛要利益众生、随顺众生，如来有肉眼，这是随顺众生的眼；如来要度天人，如来也有天眼；如来教授一切菩萨、教授一切大众，如来有智慧眼；如来知道这一切法都是虚妄的，随缘而建立的，如来是进入真谛的，是法眼但观真，是进入中谛的；佛眼是五眼圆明，第五个就叫佛眼。所以佛要用佛眼观众生，以佛眼观众生的话，知道众生一切坏习性幻化的，众生即非众生，是名众生。因此凡夫眼一有点障碍什么也见不着了；天眼能见着凡夫障碍外的事，他天上人间都能了解；二乘能见三千大千世界，二乘眼就是天眼，有慧，有慧眼，他能够见三千大千世界；佛眼才能照一切。

　　所以我们凡夫现在我们是从理论上、从文字上理解，人人都具足真空，人人都具足佛性，就是根本上都具足真空理、都具足佛性。二乘人证得的超过人天的空，人天所见的空不究竟，二乘他断了烦恼了、断了见思惑了，他见到空理，他住在空理上，他不能够随缘发大心利益众生。法眼，有了法眼就利益众生，虽然是凡夫境界，他有法眼的分证，这是后得智。虽然是人人本具足佛性，没有后得智不能利益众生。因为二乘人没证得法眼，菩萨法眼没究竟，究竟就成佛了。咱们在讲华严经十地菩萨每一地不同，地地不同，前地不知后地事，就是那个见没有圆明，就这个含义。如来在这个地方跟须菩提说五眼，五眼就分如何是凡夫界、如何是二乘境界、如何是菩萨境界、如何是佛的境界，这只是标个名，完了就说见。

　　【须菩提。于意云何。如恒河中所有沙。佛说是沙不。如是。世尊。如来说是沙。须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是诸恒河所有沙数佛世界。如是宁为多不。甚多。世尊。】

　　须菩提，于意云何，佛跟你说这个五眼意思你怎么想的，问他于意云何，你如何观察、如何思惟，你怎么认识的，认识一切法。如恒河中所有沙，恒河的沙，如来说是沙否，佛说它是沙不是沙？如是，世尊，如来说是沙。须菩提说，佛也随顺世间，恒河沙就是沙；其实不是沙，这是佛随缘义。

　　佛又说于意云何，一恒河中所有的沙，把这一恒河所有的沙，一沙一恒河，这个恒河多不多？那无穷无尽了。于意云何，把这个恒河沙都说成是沙，你认为佛世界如是，你得这样认识佛世界。佛世界无穷无尽，不可知数的佛世界，多不多，宁为多否？把一个恒河的沙子，一沙一世界，一恒河把恒河所有沙子一个沙变成一恒河，那恒河好多沙子变成就好多恒河，再把这些恒河的沙集中起来说佛世界，佛世界无量，佛世界如是；宁为多否，多不多？一个佛世界三千大千世界。就咱们上月星，有一千亿月星，现在我们的飞船上月星，飞了好几天了，还有七万多公里，还得一夜吧！一天一夜的飞。就咱们这个地球，咱们这个地球的月亮，咱们这个地球到月亮去，这才是一个小世界。一世界有一个太阳、一个月亮，一千个，就是小世界，小世界数到一千个是中千世界，中千世界数到一千个是大千世界，大、中、小三千世界。如是的推算，佛跟须菩提说这样的佛世界多不多？佛世界如是，一个恒河沙的沙变成都是恒河，再把这些个恒河沙的沙一沙一佛世界，宁为多否，多不多？须菩提答覆甚多，当然很多了；甚多，世尊。

　　【佛告须菩提。尔所国土中。所有众生。若干种心。如来悉知。何以故。如来说诸心皆为非心。是名为心。】

　　佛告须菩提，尔所国土中，所有的众生，把一恒河沙，一沙一个恒河世界，再把这个恒河世界，所有的恒河世界，一沙一世界，这么多佛国土，每个佛国土拥有三千大千世界，三千大千世界所有的众生，每一个众生有好多心？若干种心。佛说这么多数字显示什么？显示众生的心。我们可以想想观照一下，观照什么？观照我们个人的心，你这个心一天起好多念头，就是好多想法随时在变，随便你怎么变；如来悉知，佛能知道这么多众生的心。如来怎么认识的呢？诸心皆为非心，不是真心，真心只有一个，遍的。佛说非心是名为心，这是光说真。

　　【所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。】

　　所以者何，为什么佛说这样心都能知道？心不可得，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。不可得义心即非心，心不是心，所谓过去、现在、未来所有的心妄，虚妄，不可得。过去心已灭，过去心已经过去了，没有了。未来的心，未来的心还没生，也不可得。现在心该有吧？现在心不住，前念、后念，前念走了，后念又来了，相续不断的。什么呢？虚妄、分别，全是假的，虚妄、分别。虚妄、分别能得到什么？俱不可得。过去的已经灭掉了，没有了。未来的还没来，还没生起，也没得了。那现在的心呢？念念不住，念念消失了。心如是，身亦如是，就是这个意思。过去心不可得是虚妄，前念的虚妄心。虚妄的，不是真实的，你要找过去心在什么地方，你去找去吧！你找不到的。未来的心，那还没来，你找啥？你也找不到的。现在的心你把握不住，早晨的心，现在是晚上了，念念不停。这样你怎么认识？过去心、未来心、现在心，三心了不可得，心无所在。

　　【须菩提。于意云何。若有人满三千大千世界七宝。以用布施。是人以是因缘。得福多不。如是。世尊。此人以是因缘。得福甚多。须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多。】

　　须菩提，于意云何。这个道理你懂了、明白了，开悟了，就是得大智慧了。假使有人（假设的）满三千大千世界七宝以用布施，假使有这么一个人把三千大千世界一切金银、玛瑙、珍珠、珍宝七宝来拿它供养给大家、给别人，这个人的供养功德大不大，得福多否？他得的福报大不大、多不多。须菩提答覆如是，世尊，这个人以供养三千大千世界的七宝得福甚多，这个人得的福德很大，供养多，得的福德大。

　　福德什么样子？有现相吗？没有，不是实的，是虚的。若福德有实，真正的福德有实实在在有福德可得，如来就不说得福德多了。福德也无，你享受福德也无福德，福德也无，是因为这样的如来说福德多。这段经文的意思，佛总显一个问题，不要执着，福德也不要执着，福德是虚妄的，不是真实的。你得用三句，福德，即非福德，是名福德，没有实实在在的福德，假名而已。因为金刚经是显的无相无得，所以佛说的一切法皆无相皆无得。

　　须菩提在前头问佛，一切众生发了阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？佛告诉他无住。福德即非福德是不住福德，这是不住的意思，福德实际上没有，假名。这是说的福德，身外的。身内的呢？说到身。

　　【须菩提。于意云何。佛可以具足色身见不。不也。世尊。如来不应以色身见。何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。】

　　须菩提，于意云何，佛可以具足色身见否。你怎么样认识佛的？怎么看佛？是不是以佛的三十二相八十种好，或者见印度现相那个老比丘以为是佛，你是不是这样看法，是在色身上见佛，见佛现在这个化身。须菩提这时候已经开悟了，深入证得了。否也，世尊；须菩提说我不是这样看的，世尊，不是以色身见如来。如果见如来的话，不应以具足色身见，色身是幻化的。须菩提自己又解说，何以故，为什么我不以色身见如来呢？如来教授我们的，具足色身，即非具足色身，是名具足色身，这个色身不是的，不是具足的色身。若见诸相非相，则见如来。具足色身，即非具足色身，就这个意思。这样的才真正具足色身，为啥呢？法身随缘。

　　【须菩提。于意云何。如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。】

　　须菩提，于意云何，如来可以具足诸相见否。否也，世尊，不应以具足诸相见，不应用三十二相八十种好来见佛。为什么我这样说？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足；没有个诸相具足，也没有诸相，还说什么具足不具足，这才是真实的诸相具足。

　　假使很简单的说，就是不执着，教我们什么都不要执着，连佛身都不执着，那还执着一切众生什么？这个含义是不要用色相看人。咱们经常听世间说看人的本质，不要看人的现象，本质是什么？我曾经问过一个人，要观察一个人要看他本质，我问他，我说你对你的部属、对你的眷属，你怎么样认识他们？那个世间相的都是随缘义，就是虚妄的、不实的。就让我们一切无着，连佛的相好都不执着，三千大千供养的福德都不执着，那还有什么可执着的？没有可执着的；换句话说，全是虚妄的。虚妄的你还留恋什么呢？还放不下什么呢？

　　这不是一句话，这含义非常深，现实的情况。现实什么情况？每个人都要达到死亡的阶段，每个人都要死，不管你七十、八十、九十、一百，你最后还是得死。在没死之前的变化，任何人都是这样子，从你生下来小孩子变成老了，最后消失了。消失了吗？那个消失是现相，你没消失。什么没消失呢？业还没消失。

　　【须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者。无法可说。是名说法。】

　　须菩提，汝勿谓如来作是念，我当有所说法、有所度众生，你可不能这样看。明明的佛说法有说四十九年，或者说五十年，这是事实。佛问须菩提，你对我有所说法吗？你怎么样看？你千万不要认为我在说法利益众生。佛成道之后说法四十九年，一般说五十年，实际上说法四十九年。佛告诉须菩提，你不要认为我在这说法说了四十九年，如果你认为我有所说法，那是谤佛的，不是赞叹。那佛说法没有？说了，无说，说即无说。说法是现相，不是本质；是随缘，不是佛性。这样说就没明了我说法的含义，不能解我所说，对我说的话没有明白、没有理解。怎么样才算理解呢？说法者无法可说。说什么？没有可说的，是名说法。

　　前头说一切相一切好，佛的色身具不可得、也不可见。有人疑惑了，色身是不可见，那佛你如何能说法？没有色身，说法是色身说的法。因此佛才对须菩提说你不要认为如来有所说法，为什么？若有言说，说佛有言说是谤毁佛的，不是赞叹。在这个说法问题上佛反覆的说，让你不要执着。要执着了佛有法可说，说法度人的，那就像什么似的？一个人坐船过河了，把那船还背着。这个大家都懂，也不可能；但是拿它比喻说法，也不可能。佛说了就没有说，度完了众生，没有众生可度。佛的色相没有，何来的说法？说法是佛的化身说。身体都没有，又怎么能说法？前头把身体遣除了，显什么义？佛已经达到法性空。有佛的色相，又有佛的说法，那怎么达到法空？那就不空了。在圆融教义里头空三障、不空三障，那属于随缘里头的不空三障的。什么意思？一切无着，不要执着，佛也没有色身，也没有法可说，佛也没来过人间，没有能说法的佛，也没有所说的法。

　　须菩提问佛云何降伏其心？佛就告诉须菩提这样来降伏其心。二乘人不发大心，知见不正，都是邪道邪见；又执着佛有色身、有佛身、有法可说，佛称为邪见。佛是遣灭一切生灭法，有相、有说法属于生灭心，告诉我们一切皆是假安立的，假设安立的，不是真实的。为什么？自性空，空中没有一相、没有一法，这是建立真空绝相义。在我们华严经里三义的真空绝相，一切言说都是无相无为，专讲性空义，不讲随缘义，从这个理论上大家认识到的。

　　【尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心不。佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。】

　　尔时慧命须菩提白佛言，世尊，颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心否？须菩提在这个问题上说：照佛你这样说，未来世的众生听说金刚经了，还能起信心吗？佛就答覆他，佛言，须菩提，哪有众生？当来众生，颇有众生，哪来当来的颇有众生？佛言没有众生，彼非众生，那不是没众生界了吗？随缘吧！非不众生，别把众生当成真实的，真实的没有众生，随缘又非不众生。何以故，须菩提，众生众生者，如来说非众生。前生，前一个众生，众生众生者，你所说的假名的众生不是众生，众生即非众生，所以如来说非众生。因为怕众生落到断灭空，那不什么都没有？非不众生，随缘而安立的。

　　【须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。佛言。如是如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。】

　　须菩提又产生问号了，众生是这样子，那佛你证得的佛果不是也没有？须菩提白佛言，世尊，那佛得的阿耨多罗三藐三菩提为无所得？没这么回事？众生可以这样说，那佛你证得的无上正等正觉什么也没有，没得到，无所得。须菩提还有执着众生法界、佛法界都是真实的，十法界都是真实的，那就错了。所以佛对须菩提说，佛言如是如是，你说的对，众生即无所有，佛得的阿耨多罗三藐三菩提也无所得，什么都没有证，无说无证。所以佛说如是如是，你说的对，佛没有证得阿耨多罗三藐三菩提，也无有阿耨多罗三藐三菩提为佛所证，没有能证的人，也没有所证的法，就是这样子，如是如是。

　　以下重覆一下，须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，一点得的都没有，什么也没有得，空的，真空绝相，这才是阿耨多罗三藐三菩提，真正的阿耨多罗三藐三菩提；也没有什么法叫菩提，也没有何法叫众生，遣除，一切无着。

　　【复次。须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我无人无众生无寿者。修一切善法。则得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。所言善法者。如来说非善法。是名善法。】

　　复次须菩提，是法平等，这总答覆须菩提了。是法是什么法？无得无证，无得的法佛与众生平等平等，没有高下，没有什么圣人、凡夫，这才叫真正阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉是这个样子的，没有我、人、众生，也没有无寿者相，一切法不是相续的，可以把这寿者相解释为相续义，寿者是相续不断，没有，一切法都如是，这样来修一切善法，修一切善法不执着一切善法。所以社会上一般的做点好事到处宣扬是善人了，做的善事多了是大善人，全是假名。修一切善法，做好事还是存在的，则能得阿耨多罗三藐三菩提。虽然一切无着，作恶的得不到，得修善法。佛法落于断灭，而这样说修什么？你还得修善法才能达到这个真空绝相。

　　佛利益众生时候说法非常难，难到什么地方呢？你说有，众生执着有；说无，众生执着断灭空，所以反反覆覆就是让众生无执着。发菩提心，说菩提法，上至诸佛，下至一切有情，哪管一个蚂蚁、一个蚊虫，就是从佛到一切昆虫，他们都具足佛种性，他们都具足一切智智。佛是修成了，众生是没有修，众生的法身叫素法身，没有功德相，没有作用，具足而已。所以说平等，上至诸佛，下至有情，平等，没有高下。什么呢？佛性，菩提性，菩提性没有分佛和众生，平等平等。但是你得把我相、人相、众生相、寿者相四相离开，没有四相执着就是佛，执着四相的就是众生，不执着四相了就是佛。修一切善法则得菩提，这个得得即无得，善法即非善法，总目的是不要执着。假使说我相、人相、众生相、寿者相没有离，修一切善法，得不到佛的究竟解脱。但是你修一切善法使它无染还得无着，不要执着，就是你对一切所有境界相、所有一切相不为它动摇，不动摇就是不执着的意思，不为它动摇，不执着。所以世间法、出世间法不贪，不执着，没有爱，也没有舍。但是常行大悲，这就方便，大慈大悲大喜大舍，这是利生的方便善法；但是随顺众生，不舍众生，都得让他欢喜、领受、幸福。

　　以下就讲善法，所言善法者，什么是善法？如来说即非善法，含义是不立，一立了众生就执着，去众生执着的，说善恶不让你执着善恶，就是这个含义。说人不要执着人，说畜生不要执着畜生，人也会变畜生，畜生也会变为人。

　　【须菩提。若三千大千世界中所有诸须弥山王。如是等七宝聚。有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经。乃至四句偈等。受持读诵。为他人说。于前福德。百分不及一。百千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。】

　　须菩提，若三千大千世界中，三千大千世界中所有的一切须弥山，一个小世界一个须弥山，三千大千世界里头拿这个须弥山形容，形容什么？七宝，有像三千大千世界须弥山那么多的七宝，有人持用布施，有人拿这么多七宝布施。拿这个功德来比，比什么？比喻般若波罗蜜经，就是比喻咱们现在金刚经。很少四句，就是四句话，它的功德，受持、读诵、给人解说的功德，比前头用三千大千世界七宝的供养功德还要大。这一分功德比供养七宝的百千万亿分功德，乃至算数譬喻所不能及，这个功德大了。为什么？三千大千世界七宝的供养像须弥山是有相的，有相就有量，有数量。无相的，般若波罗蜜经是智慧，这是无相法门，无相法门就没有量、没有相。

　　须弥山经上讲二百二十四万里，周围都是铁围山，铁围山高一百二十二万里，所以称为妙高峰，这是形容拿这个比喻，拿有相形容无相的功德，就是你做有相的功德做好多、好高、好大，都没有无相的功德大。般若波罗蜜是智慧，没有相，没有形相，因此拿这个形容词形容的，例如我们断贪瞋痴，你断贪瞋痴有形相吗？没有形相的。得到戒定慧，戒定慧有形相吗？没有形相。这叫无相法门，拿有相的比无相的不能为比。不管你有形相大还是小，总有个形相吧？无形相的永远超过有相的，大里头还有大、大里头还有大，无穷无尽。

　　须弥山称妙高峰，我那么样想，幻想，这是我的想法。我说现在我们上月球，上天，看过须弥山没有？为什么没发觉未发明须弥山？须弥山的南边是南瞻部洲、北面北俱卢洲、西面西牛货洲、东面东胜身洲，月球是绕须弥山转的，日月两球昼夜都不断围须弥山转的，那日球对着更远了。现在我们人类的发明，有些人以这个问题来问，跟现在社会上所发现的须弥山、无量星球、银河系，这个科学家都发明了，日球对人类距离很远很远的，都说探月球，没人探日球，找那近的，这是最近的。佛经上所说的，跟现在世间相所印证的，有时候现在人类的智慧还没达到，还不能够把它表白，神话小说破灭了，什么月球里头吴刚，毛主席诗词吴刚捧出桂花酒，哪有个吴刚？人家传说月球里头有一棵树，还有一个兔子，还一个嫦娥，有吗？神话。

　　佛跟我们讲这都是执着，众生幻想，众生业力成就的，现在我们一切无着，告诉我们什么？空的、假的，没有一样是真实的。我们有时候想想我们自己，观想时候，修行时候，我们还用我们最根本的贪瞋痴，我们说三毒，贪瞋痴每样具足一千，三千大千世界各具一千，也拿须弥山形容，形容我们的贪瞋痴，七宝可以，如须弥山叫做七宝布施供养功德。我们假使要断我们的贪瞋痴也像这样这么多，断贪瞋痴得戒定慧，那个功德、那个福德有量吗？无量的。有边际吗？没有边际的。所以你一念断贪，这七宝对你什么用处都没有，你能做什么呢？

　　我在美国跟一个科学家辩论，他问我，他说：这个人类都是为财产堕落。我说：不一定吧？他说：老和尚，你说以什么堕落？我说：假使不吃饭行不行？肚子饿了他会造业的了，他想吃饱，他什么业都可以造，粮食是第一，比七宝贵重得多。大家想想，如果没有饮食了、没有粮食了，七宝有什么用？我跟你讲个故事，河南发大水灾，黄河发灾，逃难的人一个人带着金银珠宝，一个人带着一口袋的馒头，俩人躲在一棵树上，带馒头的人饿了，从口袋拿一个馒头吃；拿七宝的人看到他口袋里的馒头，没办法，说我拿我的金子，一块黄金换你一个馒头；那人想着发财了就跟他换了。他饿了就跟他换。换换的，水不退，他把馒头都换成金子了，等到他肚子饿了，想跟上头的人换回来，那人不跟他换了，吃的没什么了，馒头也吃的没什么了。拿一口袋馒头的饿死了，拿一口袋金子的人换了馒头吃了，那个没饿死，底下那个人饿死了。那他下来了，他又把他那口袋珠宝又背起走了，拿馒头的人饿死了。

　　我听这故事我想到愚痴，人的愚痴，七宝有用？馒头有用？在那个时候七宝没用处了。世界上没有七宝可以，要没有粮食了人还能生存吗？这是智慧的判断。所以佛告诉我们，凡是有相的、有形色的一定要消失，虚空不会消失的，随便你怎么变，虚空不会变的。虚空就形容比喻我们的佛性，不管你起贪瞋痴，你修戒定慧，还是这个佛性。今天就讲到这里。

　　【化无所化分第二十五】

　　【须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来则有我人众生寿者。】

　　佛问须菩提说你怎么想的，也就是说你怎么样看法，你看佛出世间是不是这样想，佛出世间是度众生的。汝等，不是须菩提一个人，所有与会大众千二百五十人，你们是什么样想法，是不是看见我在度众生？如果这样想法是错误的。不要作是念，什么念呢？不要认为佛出世是度众生。何以故？明明佛出世就是度众生，那佛要说不要作这想法，什么原因？就是何以故，什么原因？实无有众生如来度者，我跟你们说真实话，实实在在说没有众生可度，也没有如来来度众生。假使若有众生可度，那佛就有我、人、众生、寿者，就有四相。

　　佛在这个时间以前没说这个话，度众生度了二十年了才说这个话。这样子说一切众生就有疑心了，须菩提跟千二百五十人法会大众都认为如来出世是度众生，这是执着见，这个见一切众生都如是。佛遣除这些个执着见，你这样执着认为佛出世是在度众生，说前二十年佛说法都是在度众生，这个念都有，这是错误的，不要有这个念头。为什么？如果认为如来度众生，那如来就有我、佛能度者，还有所度的众生，就有人我知见，度众生说法就有法见，而且相续不断的，有这样想法、这样认识法就错了。以前没有错，随缘；现在显般若义、显真实义，如还有以前那个念那就错了。你在什么时候说什么法，还一个因缘，对什么人说什么法。现在到我们末法时候，说者没有般若智，听者也没有般若智，我们这是种善根。我们看那些小道友来听金刚般若波罗蜜经，种个善根而已！你跟他讲你不要人我知见，他莫名其妙的你说的是什么话。

　　因此应当知道一切众生都有佛性，但是迷了，迷了要没有佛说法，他怎么能明白呢？业障怎么消失呢？又能够依照什么修行呢？佛说法度众生不错的了，你要是没有这个怀疑，没有我见、人见、众生见、寿者见，这些知见都没有了之后，你就知道了佛是说即无说，那你怎么办？你也是听即无听。这个经的含义就是让我们把二十年前佛说法都有我、人、众生、寿者，把这些个遣除，要不因为佛说法他不能得悟。我们举例来说吧！六祖大师听见人家在念金刚经，他就开了悟了，念到应无所住而生其心，他就开悟了。假使没人念经，他没听到，他就开不了悟。一开悟，他不执着，他也不去找谁念经，谁念的也不管，能念者，他听闻开悟了，念金刚经那个人并没开悟，也不知道他念金刚经别人开了悟了，他知道吗？他也不知道。这个就是不知者不有执着，没有执着，但是这个不执着可不是解脱的不执着。

　　但是我们在修行当中，对于这类启发智慧的法，你怎么样用功？因为你听见多了，闻到也多了，理解也多了。咱们现在是在我、人、众生、寿者当中锻炼学习，要增长智慧，想达到，达到就是证得，想证得这种境界，那你就平常的生活当中，遇到任何事情多看破放下。看破放下就是不要执着的含义，不要执着，知道一切法乃至于我自己的修行一切行为，没有一样是真实的。既然不是真实的，我们磕头、礼拜、念经，还赞叹佛的功德，忏悔、发愿，没有这些个你怎么能达到真实呢？所以说藉假修真。有时候我们自己要有知见，有时候又不要有知见，这个意思是什么意思？当你跟人家争执辩论有些什么问题，那你静下来，用我、人、众生、寿者有没有，就是这四相有没有。我、人、众生、寿者没有，那你是正确的；若有，你是不正确的。

　　例如像证道歌当中说，永嘉大师证道歌说我们互相之间要不要诤论？诤论是不是就是不对？他说四句偈子，在那个证道歌里头我摘的四句偈子，说我们在辩论当中要不要显现真理？说圆顿教没有人情，有疑，有怀疑不能解决，有疑不决直须诤，这个诤非是山僧诤人我，不是用人我知见来搞斗争的；为什么？修行恐落断常坑。学般若智慧的人，学，没有成，最大的利害关系是什么？断灭见。诸法都空了，什么也不做了，什么也不学了，什么也不修了，这不是断灭知见吗？偏于断见，断见就执到空的一面去了。最大的过患是藉着般若义，佛说的执我度众生无生可度，说须菩提你不要这样想，没有众生可度，那你把这个没有般若智慧来当成烦恼来争执；说佛都这样说了，无生可度，无法可说，我也无法可闻，那该一天睡大觉，那不是堕落了，那就堕落断常坑。执常执断都落坑，都了不了生死。执常的他还能有功德，也不对；执断的，功德相都没有了。所以学习的时候，学般若的特别注意的要有智慧，你做任何事物都要用脑子，再用佛的教导衡量一下这些认知的过程。

　　佛在跟须菩提说这些话的时候，须菩提他们那些当机众都证得阿罗汉果了，佛说破他们法的知见，他们对法的执着，佛是给他们破除他知见的。如果对我们来说，我们不是当机众，我们是善根众，种善根吧！将来向这方面求。所以学金刚经、学般若门最大的毛病堕于断见，要把这个毛病一定改。常听到学大乘经的，我就是佛了还修什么，不讲因果了，什么都不讲了，没有善恶，没有因果，那都是我见、人见、众生见、寿者见；这是说大话，不行，因为你没到这个地位。这是特别注意的，经常听到有人学了金刚经了，拿金刚经话来说，这是不可以的，要有智慧，不然那会跳到崖里头去了。有智慧的人他不会冒险的，例如古来人说“马到悬崖收缰晚，船到江心补漏迟”，平常那马跑到悬崖去，你这时候才勒马叫马不跑了，办不到了，马就跳下去了；那个船开到大江中心去了，你来补船的漏洞，晚了，船到江心补漏迟。你把马放它跑，跑到前头是悬崖，它止不住了。“马到悬崖收缰晚，船到江心补漏迟”，你的修行，断烦恼，你要这样理解了是渐渐渐渐的，不要跳崖，跳崖落到断见坑。说生灭即是不生灭，不生灭即是生灭，没有生灭，那又落于常见了，落于常见坑了。修行的人不断不常。

　　你要修行哪一法，每一法都有利，有利一定有弊，有进一定有退，你把退想好；就是要有智慧，要有般若智慧，不要做傻的事，意思就是这样含义。因为你听到每一法要知道每一法的因缘，这个金刚经须菩提请问的怎么样住心、怎么样降心，当你修行的时候，千万注意，既不落断也不落常。同时先认识自己，我们众生最大的过错不认识自己，不认识自己尽做些冒险事，修行也如是。同时我刚才说这两句比喻的话，假使你在修行当中遇到些个灾难，甚至是命难，你怎么样对待？你是佛弟子，依着佛法你怎么对待？正常修行当中无灾无害，像我们在普寿寺大众这个道场，你这样修行有什么灾害！什么事都找不着你，任何的事没你份，你就好好修行，很安稳。但是你自己跟自己过不去，有啊，想入非非，很多道友想打般舟三昧，一个念佛七都住不下来，要打般舟三昧，这是冒进。说我学佛法，修行勇猛精进；说得很好，愿很大，能做得到吗？甚至于什么叫般舟三昧还没搞清楚，怎么样修、修的次第也没搞清楚。

　　我今举个例子，比如说我们念佛，念阿弥陀佛，观想西方极乐世界，你要拿般若经来讲，就像现在我们讲这段经文，释迦牟尼佛说的阿弥陀经，让我们生极乐世界，劝我们念佛得到念佛三昧，生极乐世界。如果咱们拿这段经文来印证我、人，我是现在修行者，要生到极乐世界阿弥陀佛，阿弥陀佛是佛，这个中间有没有我、人、众生、寿者？阿弥陀佛就是无量寿，相续不断，你怎么理解？以金刚经和阿弥陀经，你怎么样来理解，用你的智慧，有矛盾没有？观音菩萨在法华经普门品，法华经咱们刚讲完，普门示现大慈力，经常度众生，观世音菩萨有没有我、人、众生、寿者？地藏经，地藏菩萨在地狱化度众生，常在地狱化度众生，有地狱相，有众生受苦难相，有没有？他们都是般若智慧成就的。地藏菩萨跟佛讲，佛赞叹，地藏菩萨痛哭流涕，他还有感情吗？好多大菩萨在闻法，为了众生悲伤流泪，这是情感吗？是大慈大悲吗？这些个都是问号。你要学金刚般若波罗蜜的智慧，对这些个现相你怎么样理解？

　　本来要想求成道求智慧的，智慧没得到，那又发生了很多的障碍，障碍就是业，就是没有那种般若的智慧判断是非能力，那你修行往往落入邪见坑。我刚才念那个永嘉大师证道歌说圆顿教，听起来是圆满的、超生的、立即成佛的，但是你有这些个智慧的能力没有？第一个具足智慧，这就辨别你生智慧的。若是从无我、无人、无众生、无寿者四相所不遣，任何的疑没有，有智慧就无疑，有疑的时候就没智慧。那些个大菩萨向佛请问，他是代众生问的，不是他怀疑，他不怀疑。如果大家读地藏经，看见普贤菩萨问地藏菩萨，问他地狱的事，普贤菩萨不知道地狱的事吗？他是让地藏菩萨说，藉此一问，地藏菩萨一说，令一切众生知道了地狱的苦难，避免，不堕地狱。大菩萨的问答，像须菩提这些问答，须菩提不是不知道，须菩提都知道了，须菩提有智慧，为什么？利益后世，就是度末法的众生得到利益。

　　一切众生皆具足佛性，既然具足佛性，一切众生都是佛，但是他迷了，需要返本还源。具足是一回事，应用又是一回事，所以我们讲性空缘起就辨别这些事。用世间法说具足，你没有用，没有用等于没有。咱们现在世间中国人民银行，中国人民银行谁开的？人民开的，咱们都是人民，咱们都是银行的主人，你到中国人民银行去拿钱，办得到吗？人民警察给人民服务的，人民是主人，警察是佣人。当你没犯法你是主人，当你一做错误事，佣人就干涉主人了。你拿这个例子说，我们本具足佛性，人人都是佛，现在你失掉了、迷了，这个权力没有了。因为你失掉了，失掉了还有吗？我们要把它恢复回来，要学，这样来学金刚经不会有错误的。千万不要拿大菩萨的圣境，因为走路还得一步一步走。咱们说那小孩子，三两岁小孩子他是人，什么都具足的，但是他这个时候还不成长，还没有人的智力，大了才行。咱们刚信佛，信佛的根底没打下，没打基础，没牢固，学般若经，学金刚经，或者学大般若，往往学错误的。空的，都是假的，一开口就空的、都是假的，对不对？对，没错，是都是假的，你假得了吗？你给他两耳光，他马上就跟你打架。你是假的，我打的是假的，我没打你真的，行吗？不行。就像我们人民说我是主人，我这主人到银行去拿钱；拿不到的，办不到。一定把这个道理懂得，完了时候你就懂得了一切众生本来是佛，就因为有我相、人相、众生相、寿者相，把那个人失掉了，把那本性迷掉了。以下再看迷掉了的情况。

　　【须菩提。如来说有我者。则非有我。而凡夫之人。以为有我。】

　　须菩提，如来说有我者；如来说我，或者说如来，或者每个说有我者，这个我不是真我，非有我；但是凡夫认为这个是我。如来也说有我，如来说有我非我。凡夫以为是我，真我，他不是非我，他把这个我当成实在了。所以佛经常用那个例子，说空拳哄小儿，小孩哭，说别哭，我给你个玩具，我给你个吃的，小孩真不哭了，这一撒手什么也没有。佛利益众生说有功德、有福德，这等于哄你，你就修行修行；等你修成了什么也没得，我即非我就这个含义。如来说是随缘，不是真实的，如来说那个我不是我，执我非我；但是凡夫他就当成真实的了。受苦，八苦交煎，有吗？凡夫他是有，他苦就是苦，他解脱不了。经常说痛就是痛，对我们凡夫说痛就是痛；佛说歌利大王割截他身体，他没有痛。前一次跟大家讲你能觉到痛，觉到痛那个它不痛，痛不是觉，觉不是痛。这个义理就知道了佛说的有我非我，没有个我存在，那为什么佛要说我？随你的缘，因为你执着我，佛就跟你说我。干什么？去你那个执着，就这个含义。佛说我不是我，没有我；凡夫就执着是我，我就是我。这是一重义。

　　【须菩提。凡夫者。如来说则非凡夫。是名凡夫。】

　　须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫；凡夫是假名，不是凡夫，是名凡夫，这是随缘义。例如说如来说我、佛说我是清净法身，是自在的、无碍的自性清净，以这个为我。这个我具足什么？常、乐、我、净四清净，这个我是常、乐、我、净我；凡夫那个我是贪、瞋、痴、无明、十恶；都是我，名字同，义理不同。咱们就说人，拿这个来举例说，人，其实笼统的，非常笼统，说哪个人、哪里的人、什么时候的人，过去的人、现在的人、未来的人，黑人、白种人、黄种人、红种人，颜色也不同，你要把这个人分析起来，你写一万子、写十万字也写不完人，还没把人弄清楚。就举这么一个例子吧！这只光人间，还有天上的天人。所以凡夫这个名字就统一了，凡是一切没修成的都叫凡夫，凡是凡夫都认为有我，不论大人小孩。大家可以观察一下，不会说话的小孩他那贪心表现，你给他什么东西他都拿到；或者刚会说话，我看这个小孩小名叫妞妞，谁动他东西都不行，他说妞妞的、妞妞的，他就知道是妞妞的。你问他什么是妞妞的？他就答覆不了你了。无始时来的业，这就叫凡夫。

　　有我就有对待，有我就有人，这个人指着他人说的，有我、有人，我相、人相，整个众生相。但是有一点一切众生相是相同的，哪一点呢？贪、瞋、痴。不论黑人也好、白人也好、黄人也好，哪一个皮肤的人、国土的人贪都是一样的，贪瞋痴平等，都一样的，这都叫凡夫。你看每个人都具足无明，都是虚妄的，没有一个是真实的，除了修道成就了那是真正的。凡是凡夫都有我（我执），都有人（众生执），我、人、众生，这种含义相续不断，就叫寿者相，这都叫凡夫。无我无人非凡夫，无我也无人。我们的心有生灭的心，就是凡夫心，这就叫凡夫。等你把修行修行的心无生灭，就是降伏你的心了。就是须菩提所问怎么样降伏你的心？无生灭，不生不灭，那就不是凡夫了。如果是悟得般若波罗蜜那就开悟了，开悟了就脱离凡夫了。不悟得般若波罗蜜的都是凡夫，悟得般若波罗蜜的不是凡夫。

　　例如我们经常这样说，前头有是法平等，什么法？约众生心说，如果一切众生心里头没能没所、无我无人，在这个上头平等了，达到无我就达到究竟了。因为佛无我，佛是无我的，达到究竟无我。因为他达到无我也无人了，所以说他不见得有众生可度，就是前文说的不要见我度众生，没有众生可度。那佛要度众生，所以说有我，这个有我是随缘的。原来是无我而自证的，随缘说有我是随缘的。凡是执着有我都是凡夫，无我相、无人相就是圣人了，因此佛才说无众生可度。佛说无众生可度是真实的，跟须菩提说不要见佛是度众生，佛对众生无生可度。佛说有我是随缘，佛是明明白白无我，谁要执着有我，谁就是凡夫；不执着了，无我，就是圣人。因此这一段佛说凡夫即非凡夫，是名凡夫，最后这句话圆融了，随缘吧！空色不二，空是不随缘的，自证分，有形有相的、有我的是随缘义，就是随众生的意思，要能具足这种知见才叫正知正见。什么是正知正见？就佛自己证得的法身，不是有相的，是般若的，般若是空义。