观世音菩萨普门品讲记

普门品 | 作者：演培法师 [投稿]

　　能得多福

　　戊四能得多福

　　己一劝持较量

　　若有众生，恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐。是故众生，皆应受持观世音菩萨名号。

　　以下是能得多福的文。首先劝持菩萨的名号以及较量功德的多少。佛说世间‘若有众生’，发心‘恭敬礼拜观世音菩萨’，其所应得的‘福’德，决定‘不’会‘唐捐’的。唐是空过，捐即弃舍，不唐捐，是即显示不会徒劳无益的。因此，我人恭敬礼拜观世音菩萨，别以为对自己没有好处，其实，恭敬有恭敬的福德，礼拜有礼拜的福德，绝对不会空过，白白花费时间的。有人以为自己天天礼拜观世音，称念观世音，但总没有得到菩萨的感应，于是以为念拜观世音没有用，既没有产生智慧，亦没有增长慈悲，更没有得到禅定。殊不知这个想法是错误的，所以佛在此特别告诉我们：若果真正称念恭敬礼拜观世音菩萨，绝对不会空过。既然如此，‘是故众生，皆应受持观世音菩萨名号’。受是领受，这是重在信力的支持；持是忆持，这是重在念力的记忆。领受于心，执持不忘，名为受持。所以受持菩萨的名号，是每个人所应牢牢遵守著的。

　　现在举高僧传中一大德得到感应为证：当我国晋朝的时候，在中山地方，有位僧人帛法桥，年少的时候，就喜欢诵经，但是不知什么原因，声音总是有点阻塞而不畅达。法桥感到自己的业障深重，乃坚定的实行绝食，并恳切的至诚忏悔，且于七日七夜之中，虔诚敬向观世音菩萨礼拜祈求，希望得到菩萨的加被，让自己的诵经声音，畅达而无阻隔。其他法师看他不眠不食的苦修，觉得对于身体不利，乃劝他不必这样自苦其身，可是他仍然照样去行，一点不改自己的初意。真是所谓人有诚心，佛菩萨即有感应，所以到第七日的这天，喉内忽然觉得轻松起来，知道这是菩萨的感应，于是用水漱口，等到再念经时，声达三里之外。远近的人听了，都感到很奇怪，人畜都来听他诵经声音。一直到九十岁，声音都不改变。证知恭敬礼拜观世音菩萨，是有灵感的，是不会枉费工夫的。

　　无尽意！若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药，于汝意云何？是善男子善女人功德多不？无尽意言：甚多！世尊！佛言：若复有人受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜供养，是二人福，正等无异，于百千万亿劫，不可穷尽。

　　以上是劝持，现在正较德。吾人平日持念观世音菩萨，究竟有什么功德？而所得的功德是大是小，没有别的办法可知，唯有从比较中得知。即受持其他菩萨名号所得功德与受持观世音菩萨名号所得功德，两者互相比较一下，立刻就可知其大小。

　　佛对‘无尽意’菩萨说：‘若’果‘有’这么一个‘人’，发心‘受持六十二亿恒河沙’这么多的‘菩萨名字’。恒河，是印度的一条大河，绵延数千里，宽四十里，而水极浅。恒河中沙，是很幼细的，佛经中形容多数，每以恒河沙为喻。如以手抓一把沙，其沙已多至不可胜数，一条河中所有的沙，更是难以形容其多。一粒沙比喻‘菩萨名，一恒河沙所代表的菩萨，当然是很多的。但这里所说，不是一二恒河的沙，乃是六十二亿恒河的沙，如是恒河的沙所代表的菩萨，可说菩萨是无量无边之多了。众生受持六十二亿恒河沙这么多的菩萨名号，不用说，持名是很多的，福田亦是很多的。不但受持称念名号而已，‘复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药’，此之所谓四事供养。佛在世时，信徒供养，不出这四事。有病，就供养医药，平常则供养饮食、衣服、卧具。因为这些，都是人类生存所必须的，佛菩萨以及罗汉圣者亦不例外。可是这样供养，不是一天两天，不是一年两年，而是尽形寿的如是供养。如二十岁开始发心供养，活到八十岁才死，就得供养六十年。总之，尽自己的有生之年，都这样的作四事供养。从上说来：受持如是多的名号，是受持多，为第一大功德；六十二亿恒河沙菩萨，是福田多，为第二大功德；四事供养，为供养多，是第三大功德；尽形寿发心供养，为时间多，是第四大功德。因此，佛再问无尽意菩萨曰：你的意见怎样——‘于汝意云何’？‘是善男子善女人功德多不’？简单的说，就是他所得的功德多不多？‘无尽意’菩萨老实的回答说：‘甚多！世尊’！此人所得的功德很多，不特无尽意菩萨会这样的回答，就是不论问什么人，亦会异口同声的这样回答：世尊！这些善男子善女人，所得的功德，实在太多了，不是我们所能说得出的。

　　‘佛’陀听了无尽意回答后，接著又对无尽意‘言’：此人的功德，固然是很多，‘若复有人受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜供养’，这人所得的功德，比较起来又怎样？首先对照起来看一看：只持观世音菩萨一个名号，没有受持六十二亿恒河沙菩萨这么多的名号，这是显示持名少；唯念观音菩萨一个圣号，没有念恒河沙数的菩萨圣号，这是福田少；在时间方面，只是一时的礼拜供养，没有尽形寿的时间长，这是时间少；既是一时礼拜供养，所供养的四事，当然也就不会很多，这是供养少。在如是一多一少的比较下，以世间一般人的眼光看，自以前者的功德大而后者的功德小，甚至可说不能相提并论的。但佛不是这样的看法，所以开示我人说：‘是二人’所得的‘福’德，‘正’是平‘等无’有差‘异’的，且彼此所得的福德，都‘于百千万亿劫，不可穷尽’。

　　在此或者有人要问：为什么会有这种现象？举例说：如一颗摩尼宝珠，其价值，胜过其他海宝千万万。念观世音菩萨，如摩尼宝珠；念六十二亿恒河沙菩萨，如其他海宝，所以福德有大小不同。又如一两黄金，其价值，胜过千斤稻草。念观世音菩萨，犹如黄金；念六十二亿恒河沙菩萨，犹如稻草，所以福德有大小不同。再如经说：布施千万恶人，不如布施一个善人；供养千凡夫僧，不如供养一罗汉；供养千罗汉，不如供养一菩萨。为什么如此？恶人是不及善人的，凡夫僧还没有了脱生死，罗汉又是只求自度而不度生的，所以功德有大小的不同。

　　世人大都有这样的一个观念，以为越念得多越好，殊不知念头太多，相对的妄想亦多，在做工夫方面说，是不怎么理想的。不论做什么，都贵于专一，决不可贪多。但我们常看到或听到很多学佛的人：时而想念这样的经，时而又要念那样的经，时而喜欢拜忏，时而对于念咒又发生兴趣，真是忙得不可开交。这样做，功德不能说没有，但有时弄得心乱不定，反而成为修行的障碍，所以不如至诚恳切专一不二的，或诵念普门品，或持观音圣号，较为获益得多。况且一心无二用，当下即普遍法界，六十二亿恒河沙的菩萨名字，亦无不在内的，是以专念最为妥善。

　　当知所谓多少，原来是相对的，亦即是比较的。在诸法实相中，一切是绝对的，完全是平等的，根本没有多少的差别，所以华严经中，常常说为一即多、多即一的圆融之理。本此，我们亦可说，念一观世音菩萨，亦即等于念六十二亿恒河沙菩萨，而这六十二亿恒河沙菩萨，亦可说即是一观音菩萨的化身。既然这样，礼拜供养观世音菩萨，与礼拜供养六十二亿恒河沙菩萨，其功德的完全相等，当然没有一点值得我们惊异的，更没有一点可值得我们加以怀疑的！是以我望每个佛弟子，如果发心受持观音菩萨的名号，就专心一意的受持下去，绝对不可三心两意！如果三心两意，这也念念，那也念念，结果，不但得不到观音菩萨的救济，亦得不到其他菩萨的救济，真可说是两头皆失！

　　己二结显多福

　　无尽意！受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。

　　这是结显受持观音菩萨名号所得的福德。佛对‘无尽意’菩萨说：世间任何一个众生，如能‘受持观世音菩萨’的‘名号’，那他必然就可‘得’到像上所说‘如是无量无边’的‘福德之利’，绝对不会空过的。

　　从本品开始直到这里为止，所谓“问答得名所以”的一段文，已经讲完。我们从这问答中，不但知道观世音之所以名为观世音，而且知道观音菩萨对众生的种种救苦救难以及满足众生所求的实际情形，所以应信奉菩萨。

　　问答游化方便

　　乙二问答游化方便

　　丙一当机进问游化

　　无尽意菩萨白佛言：世尊！观世音菩萨，云何游此娑婆世界？云何而为众生说法？方便之力其事云何？

　　这是本品长行文中第二大科，叫做问答游化方便。先是当机者的提出请问，次是如来备示种种的感应。

　　当机请问的有三个问题，如‘无尽意菩萨’禀‘白佛言’：‘世尊！观世音菩萨’：一、‘云何游此娑婆世界’来的？二、‘云何而为众生’演‘说’妙‘法’？三、‘方便之力其事’又是怎样？

　　观世音为什么叫做观世音，承蒙佛陀的慈悲，已为我解释清楚，可是从佛陀的介绍，知道观音是极乐世界的一位大菩萨，但极乐世界离开娑婆世界，有十万亿佛土这么远，那末，观音菩萨怎样来到这个娑婆世界，进行游化工作的？关于这点，还得请佛陀慈悲开示！

　　娑婆是印度话，即我们现在居住的世界，译成中文，义为堪忍。从众生立场说：我们生存在这世界当中，可说无时不陷于苦痛深渊中，受重重痛苦之所包围和袭击，但无论遭受怎样痛苦的逼迫，我们都能将之忍受下去。所以堪忍，是即堪能忍受现实世界所加于吾人肉体及心灵上的种种痛苦之谓。不但能忍受痛苦，且以痛苦为快乐，因此，不想离开这个世界。从菩萨立场说：菩萨本可安住清净国土中，享受种种自在安乐的，但为救度世界的众生，而来这个世界教化。在教化的过程中，虽然遇到很多怨嫉众苦逼恼，虽然受到各式各样的打击，虽然度生是件艰辛的工作，但菩萨堪能忍受劳倦以及种种苦恼，所以名为堪忍。

　　从极乐世界来此娑婆世界，是显示观世音菩萨的身轮。极乐世界的观音，在此娑婆的游化，以世俗的眼光看，当然是菩萨来到这个世界，但以佛法的观点说，菩萨仍然安住在极乐世界，根本未曾稍动，是即所谓无来而来。这个道理很深刻，须举譬喻以说明：安住极乐的观音，如天上的月亮，应化娑婆以及十方世界的观音，如水中之月，天上之月只有一个，从来没有到地上来，但地球上有水的地方，即有月亮的显现，所谓“千江有水千江月”，正是指此。菩萨虽在极乐从未离开，但什么地方众生机缘成熟，菩萨即现身到什么地方去度化，虽十方世界都可能有观音菩萨，但菩萨仍在阿弥陀佛的左右，辅助阿弥陀佛度化众生。所谓不动本际来游娑婆及十方世界，是为菩萨的身轮不思议化。

　　来此娑婆世界为众生说法，是显示观音菩萨的口轮。菩萨既来此世界游化，当然要为众生说种种法门，因而一般以为菩萨的确在说法，其实是无说而说的。要知诸法实相真理，是离言说相的，不可用言语表达的，如本经说的“诸法寂灭相，不可以言宣”，正是显示这一意趣。但为教化众生，如果一句不说，众生怎能体会真理？为了适应众生的需要，于无言说中而说大小、权实、偏圆、顿渐的各种不同法门，使众生因言说而契入于实相真理。虽说种种不同的法门，但实无有所说，无说而说，是为菩萨的口轮不思议化。

　　说法而用种种不同的方便，是显示观音菩萨的意轮。说法度生，不是容易的事，一定要有方便，如果没有适当的方便善巧，那就很难进行度化的工作。方便，用现在的话说，是适应的意思。度生不能呆板板的，这样就是这样，一定要能适应时代，适应环境，适应众生的根性，然后淮行教化，就可事半功倍。因时代环境不同，众生根性不同，如不运用方便随机应变，遇缘示现，因材施教，那众生就不易被感化。当你去度生时，须看当时的实际情形，觉得用怎样的方法为便利，就用怎样的方法而为众生说法教化，是为菩萨的意轮不思议化。

　　身口意三者，在众生位上，叫做三业，因从这三者的活动中，造作种种或善或恶的有漏业；可是在佛果位及菩萨位，称为三轮，因为以此三者度生，能够摧毁众生心中的烦恼，使众生离苦得乐，超凡入圣。但当佛菩萨运用这三轮时，其所表现的伟大功用，不是我们凡夫心思口议得到的，所以称为三轮不思议化。

　　观音菩萨以各种不同的身份，游化无量无边的世界，上面虽已说过不少，现在不妨再举一个实例，以证明菩萨的确在此世间广度众生。

　　过去我国贵州省修文县地方，有个白山洞，不断有水银从洞中流出，于是乡间就常有人，聚集在山洞的地方，采取水银出售。因采水银者日多，为了工作方便起见，就在山洞附近建立屋宇，成了家庭，居住下来，无形中成了一座数百户人家的小村庄。过了若干年，因水银流出太多，致山上土石松弛，随时有崩塌可能，但采水银的村人，一点都不知道。假若山崩，整个村庄将被压倒，数百户人亦将惨死。观音菩萨慈悲，为了救济他们，即示现一美女，在山洞前的溪水中裸浴。古时风气不开，一美女在裸浴，自然就轰动了整个村庄，数百户的人家，不论男女老幼，都很好奇的立刻出来去看。正当全村的人来看这事时，忽然一阵天崩地裂的响声，大家回头一看，整个村庄已被埋在乱石中，大家正幸得以逃命，再回过头来一看，溪中裸浴的美女，早已不见踪影！当知这就是观音菩萨示现度生的一种方法。山崩时，村中有一男子，正在屋中睡觉，未能及时逃出，于是被压在山石的空隙处，虽然转动不得，没有办法出来，但也没有压死，欠了感到饥饿，即虔念观音圣号，忽见一只白老鼠，眼如电光一样的，照在一块石头上，石上现有普门品字，白鼠并舐食石上的字，被压住的男子，亦照样的舐字，就不觉得饥饿，如是在不见天日的石缝中，度过了将近三年。一天，有人上山采药，闻有人呻吟声，寻声找去，见一人被困压在石缝中，探询之下，始知为三年前山崩时被压在此，再问何以不会饿死，告以每天舐字疗饥，现在石头上还有两三行字没有舐完，细看之下，赫然是普门品的字句。当知白老鼠以及石上所现的普门品，都是观音菩萨示现来救护的。所以观音菩萨的慈悲，真可说是无刹不现身。

　　能应三圣

　　丙二如来备示感应

　　丁一广显应化诸国

　　戊一明应显化

　　己一能应三圣

　　佛告无尽意菩萨：善男子！若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法；应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法；应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。

　　当机既然请问，佛陀自为解答，所以‘佛’又‘告’诉‘无尽意菩萨’说：‘善男子’！你要知道观音菩萨的游化方便吗？好，现在就来为你一一说明。

　　‘若有’这么一个‘国土’的‘众生’：国土，佛法说为依报；众生，佛法说为正报。依报为正报所依之处，如人类的生命是正报，人类所住的地球就是依报。正报，是指正式感受苦乐果报的生命体。不过真实说来，依正二报之间，有著相互密切的关系：正报，假定不依国土等的依报则无所住；依报，假定不依生命体的正报则无所显。生命体的正报，如果是有福的，依报中的出产，自然是丰富的；设若正报没有福德，所感得的依报，也就异常恶劣，所享受的也就感到缺乏。

　　正报，佛法说有十法界的差别，就是地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨、佛。十法界的众生，各有他的依报，所以依报国土，亦有种种差别，大体说来，不出四土：一、五乘共土，这是共世间的，有凡夫亦有圣人，天台将这说为凡圣同居土。如这娑婆世界，虽是现实世间有漏众生所居住的，但亦有大悲观音、大智文殊、大行普贤、大愿地藏等的诸大菩萨游化其间，所以称为凡圣同居土。二、三乘共土，这是佛法大小乘所共说的国土，天台将这说为方便有余土。如二乘圣人所居的世界，虽说是清净庄严的，但所断的烦恼和所了的生死，都还只是一半，没有得到究竟，还有残余的惑苦存在，只不过是属方便道而已，所以叫做方便有余土。三、大乘不共土，这是唯独大乘所有的，不特不共于凡夫，亦复不共于二乘，天台称为实报庄严土。“为破无明的菩萨所居，以真实因，感真实果，以真实缘，感真实报，色心依正，非常庄严妙好。因为菩萨是大道心众生，发广大心，度脱众生，积功累德，种大福业，所以得自在无碍。小能化大，一能化多，正能作依，依能作正，所谓一毛端能现宝王刹海，一微尘里转大囧珐錀，毛吞巨海，芥纳须弥，色心圆融，依正无碍。这皆菩萨因中行六度万行种种功德的所庄严，所以叫实报庄严土”。四、佛果不共土，唯佛与佛所住的国土，不特不共于凡夫二乘，亦不共于发心的菩萨，天台称为常寂光净土。“佛是无上众生，因佛究竟生死，无过其上的，故曰无上。寂，是不生不灭湛寂常恒的大寂灭海，解脱德。光，是灵明洞照的大光明藏，般若德。常，即寂光不二，亘古亘今的法身德。所言寂光土，即是三德秘藏。到此才是究竟的土，土即身，身即土，依正融通，身土不二，只是一道清净法界藏心”，所以称为常寂光净土。简单的说，依报包括四土，正报含有十法界的众生。

　　除了最高无上的佛，不需要示现救度，其他高低不等的众生，都需要予以救度，但因众生的根性，有各式各样不同，菩萨就得示现不同的身分去适应他。如有国土的众生，示现菩萨身或声闻身等都不能教化他，唯有‘应以佛身得度者’，才能接受你的感化，在这样的情形下，‘观世音菩萨’大慈大悲，‘即现佛身而为说法’以度化之，使他听到成佛的法门，就肯认真的用功修行，断除所应断的烦恼，而获得身心的真正解脱。

　　在此，或者有人产生这样的疑问：既称观音为菩萨，菩萨怎能示现佛身？这可从两方面来解释：上面曾经一再讲过，现在的观音菩萨是示现的，实际他于过去生中，老早就已成佛，名为正法明如来，既然如此，现在示现佛身，不过示其本来面目而已，怎么不能示现佛身？另一种说法，就是初地以上的菩萨，就可分身作佛。如初地菩萨，能分身百界作佛，二地菩萨，能分身千界作佛。观音是极乐世界的补处菩萨，其能示现种种不同佛身而为众生说法，当然是绝对不成问题的。

　　众生要求见到佛身才愿受化，证明这个众生是希望成佛的，要求成佛而不示现佛身为之说法，怎么可以？大悲观音知道众生有这样的要求，所以就现三十二相、八十种好、圆满具足的庄严佛身，为众生宣说如何成佛的法门，指示众生应修六度万行而成无上正觉。

　　十法界的四圣法界，是声闻、缘觉、菩萨、佛。前说示现佛身为众生说法，若依四圣的次第，进而应说现菩萨身为众生说法，但经文在说现佛身后，接著就说现辟支佛身及现声闻身，没有说到现菩萨身，这是什么道理？当知现在观音所现的就是菩萨身，菩萨的身分已明显的表示出来，所以这里不必再说“应以菩萨身得度者，即现菩萨身而为说法”的这段话。

　　若国土中有这么一类众生，‘应以辟支佛身得度者’，观世音菩萨大慈大悲，‘即现辟支佛身而为说法’。辟支佛是印度话，翻译到中国来，或者叫做缘觉，或者叫做独觉，不过二者亦有其分别。缘觉圣者，依于向来所说，是出在有佛时代，禀受佛陀的因缘言教，而得开悟解脱。如佛宣说十二因缘教法，这类众生听了，逆顺观察因缘，从生灭因缘中，悟不生灭的真空之理，所以叫做缘觉。十二因缘，就是通常说的：“无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼等”。随顺这个十二因缘，所谓“此有故彼有，此生故彼生”，就流转在生死苦海中；违逆这个十二因缘，所谓“此无故彼无，此灭故彼灭”，就截断生死而还灭涅槃。缘起虽有十二支，实际只有惑、业、苦的三者，在未解决生死之前，这三者，如环之无端，使我们不断的起惑、造业、受苦，以致轮转无有已时，唯有缘觉才能突破缘起钩锁而得解脱。

　　独觉，是出于无佛的时代，即如现在释迦佛已入灭，弥勒佛还未下生到人间来，乃至释迦佛的正法亦灭尽时，有独觉根性的众生出于人间，由于观见春天的百花竞放，秋天黄叶随风飞舞散落，因而有所觉悟。以普通凡夫说，见春花开，观秋叶落，不会有怎样的感觉，假使有所感的话，亦不过是觉时序的变更而已！但独觉圣者，从春花开，秋叶落中，觉悟到世间的万事万物，都在无常演变中，没有一法可以保持永久不变的。俗说：“好花不常开”，即使开了，亦不能保持不凋谢。于此仔细观察，体悟无常真理，所以证得辟支佛果。

　　在这现实世间，既有这类众生，观音菩萨当然就隐蔽起菩萨的身分，为其示现辟支佛身，宣说十二因缘法，令其依缘起法修行，从缘起的生灭悟到缘起的不生灭，以证辟支佛果。

　　若国土中有这么一类众生，‘应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法’。声闻，大都是出于佛世的，就是闻佛说四谛法的言教音声而开悟得解脱的，名为声闻。像这类根性的众生，必须要以声闻人的身分为之说法，才能接受你的教化。观音菩萨大慈大悲，也就随顺众生的要求，适应众生的根性，现声闻身为之说四圣谛法。

　　四圣谛，为佛法的根本论题，亦是佛法的总纲。佛初在鹿野苑开始转法錀，就是说四圣谛的真理。第一苦圣谛，是指的苦果，即现实人生所受的种种苦痛。人生是苦，这是世间的事实，谁也不能否认的，但确切体认苦之所以为苦的，无过于佛陀，佛因观苦而出家，亦为众生开示苦谛。第二集圣谛，是指的苦因，即招感苦果的动力。广泛的说，是烦恼与业，切实的说，爱是苦的根本，即吾人在无限渴求的情况下，而造成种种的业因，以致感受生命的苦果。所以苦集二谛，是世间的一重因果。集是世间因，苦是世间果。第三灭圣谛，是指的乐果，亦即远离生死而获得的涅槃果。第四道圣谛，是指的乐因，即能证得涅槃果的因素。其所修道虽说很多，但主要的是八正道，依此八正道去行，一定可证涅槃果。所以灭道二谛，是出世间一重因果。道是出世间的因，灭是出世间的果。综合四谛，实为世出世间两重因果：世间因果是要断除的，出世因果是要求证的。菩萨为声闻根性的众生说四谛法，旨在令他知苦断集慕灭修道而证声闻圣果。

　　于中，知苦最为要紧，因要知苦才去断集，知苦才会慕灭修道，是以苦为入道的初门。过去有位专行头陀的老僧，一次为了出外访师，在行程中，感到非常的饥饿，乃到一个带发修行的女居士家乞食。这位女居士，信佛很虔诚，见有大德来到自己家里，于欢喜供养之余，特又恭敬礼拜的请求开示。那知这位头陀行者，修持固然精勤勇猛，但对佛法没有认识，现在忽然要他开示，他有什么佛法可说？在万分紧迫之下，不知不觉的叹出一个苦字来。老僧叹苦的原因，由于自己不知佛法，但在女居士听到这个苦字，却有异常的感觉，觉得在自己未修行前，小的时候有受父母管束的苦，结婚以后有受丈夫指责的苦，有了儿女又有家庭缠缚的苦，可说人生无不在痛苦中，从来没有享受过人生的快乐，不觉悲从中来，竟然痛哭流涕！修头陀行的老僧，看到她这样悲伤，不知由于什么原因，于是不别而行，饭也不要吃了。但女居士在思苦，思惟到极点的时候，竟然情忘而入苦谛三昧，老僧走了也不知道。过了数小时后，女居士起来说：你开示我们一个苦字，真使我们受用不尽。所谓知苦，要像这样的知苦，才可称为苦谛。一般世人，终日在苦中打滚，何曾真正知苦？就因未真知苦，所以就没有办法离苦，如真知苦，没有不离苦的。佛陀开示人生是苦，世间是苦，实是有所见而说的。要解除人生痛苦，必须对这现实人生，给予合理的解脱才行。依四圣谛去行，就可达到解脱目的。

　　声闻与辟支佛，于佛法中，素被称为二乘，或者叫做小乘。但经中有时又这样说：声闻为小乘，辟支佛为中乘，菩萨为大乘。这么说来，又可看出声闻与辟支佛，多少还有些差别，换句话说，辟支佛是胜于声闻的，因为声闻只断见思烦恼的正使，对于习气没有丝毫的侵除；辟支佛，不但断除见思二惑的烦恼，且侵除见思二惑的少分习气，虽还不如佛那样的断除一切习气，但已胜过阿罗汉了，所以声闻称为小乘，辟支佛称为中乘。虽有这样的分别，但都以己利为目的，对于利他的工作，没有兴趣积极的去推动，所以又统称为二乘。

　　能应六天

　　己二能应六天

　　应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法；应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法；应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法；应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法；应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法；应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身而为说法。

　　此明能应六天，但这所谓六天，不是通常说的欲界六天，因此应化的六种天中，包括有欲界天及色界天。至无色界天，是没有色法的，亦无身相示现，所以经文中没有说无色界天。凡所示现的身相，必为物质与精神和合的生命体。无色界有情，既是纯属精神活动，所以不说无色界的身相示现。

　　若诸国土中，有这么一类众生，‘应以梵王’的‘身’相而‘得度者’，观世昔菩萨大慈大悲，‘即现梵王身而为说法’。梵王，是指色界初禅天的大梵天王。初禅，计有梵众天、梵辅天、大梵天的三天。梵众天，是大梵天中的普通梵民；梵辅天，是辅助大梵天王的臣佐。因有所统领的天人，当然就有辅助梵王统理天国的臣佐。梵王，就是大梵天的天主，为印度婆罗门教所信奉的梵天，亦即现代基督教、天主教所信奉的上帝。

　　以婆罗门教的思想说：我们这个世界人类，乃至一切有情，山河大地，花草树木，都是大梵天王所创造的。因此，婆罗门教把大梵天看成是人类宇宙的创造者。梵天本身是无始无终永恒不变的，是能支配及主宰人类一切的，所以梵天在印度婆罗门教中的地位很高。

　　但在佛法立场上看，梵天于宗教上，是属于一神教所信奉的对象。其贪欲心极为薄弱，如欲界所有的物欲与淫欲，均已暂断，嗔心更是不会生起，所以凡是一神教徒，都认为创造神是最仁爱的。但以佛法说，嗔恚心诚然不起，贪欲心确亦很淡，但憍傲与谄媚心理仍常作祟！

　　关于这，佛经中曾有这样的说明：佛世时，佛弟子中有位马胜比丘，一次曾去梵天王宫，正好遇到梵天为其臣民训话，而且非常自傲的说：我是世间主宰者，是人类的创造者，是绝对究竟者，是最极安乐者，你们是我的子民，不能到达我这样的地位。兴高采烈的正讲至此，忽见马胜比丘站在面前，立刻停止不讲下去，且将马胜比丘引至无人之处，然后悄悄的向马胜比丘说：刚才我对臣民说的话，请你别要认真，并请千万不要在他们面前揭穿我的戏言。由此可看出梵天的两种烦恼：在臣民前所表现的是憍傲，在马胜前所表现的是谄媚，所以仍有烦恼存在。

　　生天，如生欲界天，只行五戒十善即可，如生上二界天，还得加修禅定。但这还只能做到初禅天的天臣和天民，如要做大梵天王的话，必须更修慈悲喜舍的四无量心。可见作大梵天王，亦不是简单的事。做到大梵天王的地位，在婆罗门教中，固然至为伟大崇高，但佛法认为，不过是一天王而已，还不能超出三界，了脱生死。

　　梵天虽自认为是宇宙人类的创造者，但却无力挽救这个苦恼的现实世间，所以当佛出现世间成正觉后，最初原想不说法的，后因大梵天王的请求，佛才开始为人类说法。即此一点，可以证明真正能救世间的，唯有佛陀。如梵天有力量救世间，那又何必请佛说法？亦因如此，梵天归依了佛陀，成为佛法中的护法者。

　　如一般的寺庙佛殿中：大乘佛教，在佛像旁，多塑文殊、普贤二大菩萨像；小乘佛教，在佛像旁，多塑迦叶、阿难二大尊者像；但有些地方却例外的，在佛像旁，塑有大梵天王及帝释天像。这因梵天与帝释，是佛法有力护法的关系。观音菩萨知道这类众生，不是其他身分可以度脱得了的，所以就现大梵天王的身相，来为他们说离爱断欲法，四无量心法，让他们依法修行，进而获得身心解脱。此天所以叫做梵天，是因无有爱欲而得清净色相的原故。

　　其次说应帝释身。帝释，是欲界的天人。欲界六天，分为两类：一是地居天，一是空居天。地居天有二，就是四天王天与忉利天。帝释，是忉利天主，居于须弥山顶。忉利天，亦称三十三天，谓四方各有八天，共有三十二天，加当中的帝释天，就成三十三天。

　　三十三天，在佛法中，亦有一段因缘：谓于过去久远以前，当迦叶佛的像法期间，有个穷女子出现于世，见到一尊迦叶佛的塑像，像上的金已剥落，觉得不很庄严，于是发心欲为佛像装金，但心有余而力不足，结果只好向人乞化，把一点点钱积聚起来买金，金买好了，又请三十二位工匠来铺金。匠人感于贫女乞讨钱财来为佛像装金的虔诚，乃共发心义务来完成这一工作，由于这一福德善根因缘，他们死后就生到忉利天上，三十二个工匠做三十二天的天子，贫女为三十三天的天主。

　　帝释是略称，具足应云释提桓因，义译为能天主，亦佛法中的护法神，与中国向来说的玉皇大帝相似，所以有人以玉皇大帝比喻帝释天。因帝释是佛法的护法神，所以常来人间听佛说法。当其正闻法时，对佛所说世间无常的道理，尚能深自领悟，但一回到天上，即为天上的欲乐所迷，忘记了什么叫做无常，当然也就不能如法修行。

　　关于这，佛经中亦有这样一个说明：有次帝释来人间听法后，表示回到天宫，定要好好修行。待帝释回到天宫后，佛的神通第一大弟子目犍连尊者，为了考验帝释是否真的修行，紧随帝释天后，亦到忉利天宫，竟见帝释天终日在享受五欲快乐，根本忘了修行的这回事。目犍连尊者为了警觉帝释天，特以神通力令天宫震动。帝释惊悸之余，一眼看见目犍连，即很诚恳的说：尊者！你怎么与我开这么大的玩笑？使我的宫殿都震动起来！尊者开示他说：刚才你从佛处闻法回来，说要如法修行的，怎么一回到天上，就忘得一干二净，只知道享受欲乐呢？天宫震动，是警告你世间一切是无常的，欲乐不可贪著，亦是不可靠的，你为什么这样迷恋于欲乐呢？

　　若诸国土有这么一类众生，‘应以帝释身’才能‘得度者’，观世音菩萨大慈大悲，‘即现帝释身而为说法’。说什么法？为说生灭无常的真理，令其觉悟世间无常，依法修行而得解脱。

　　自在天身，是应六天中所示现的第三种天身。自在天，即他化自在天，为欲界的最高一层天。所谓他化自在，是即表示这天所有的种种娱乐，不用自己费力去变化，自有其他天人变好各式各样的五欲快乐，供其无碍自在的享受，所以称为他化自在天，这是他福德所感的。智论卷九说：“此天夺他所化而自娱乐，故言他化自在”。俱舍颂疏世间品卷一说：“他化自在天，于他化中得自在故”。

　　此欲界的自在天与色界的大自在天，以佛法说，都是违害正法的魔王天。通常说的天魔，就是指此。如佛弟子修行得法，魔王就会下来扰乱，使行者增添很多麻烦。如释尊于菩提树下成道前，即曾遭遇魔王扰乱。魔王扰乱，有软硬不同的两种办法：软的办法，是以种种欲乐的引诱，如魔女的媚惑，王位的赐与，财利的奉赠等；硬的办法，是以种种手段的威吓，如魔兵魔将用刀枪剑戟等对付。但佛当时对这一切，根本不加理睬，亦不为其所动，真正做到儒家说的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的工夫，所以佛能降魔而成正觉。降魔，即是降伏这他化自在天的天魔。

　　魔王是扰乱修行人的，所以普通都说魔王不好，要远离魔，不但不予合作，亦不与其往来。但大乘佛法，对魔王亦要感化；魔王本处在黑暗中，要劝导他走向光明；魔王行为是要向下堕落的，即鼓励他不断向上；魔王动念大都趋向恶的方面，即要设法使他改恶向善。所以世间若有众生，‘应以自在天身得度者’，观世音菩萨大慈大悲，‘即现自在天身而为说法’。所说，不是魔王法，而是如来正法，使之由黑暗走向光明，由堕落走向升华，由罪恶走向纯善，使之改邪归正，终于得到解脱。

　　魔王与佛是敌对的，发现佛身去感化他，不特不接受感化，且可能更会与佛对立，发现菩萨身去感化他，他亦会感到你是争取他的眷属的，同样不会接受菩萨的教化。在此情形下，只好示现同样的身分，首先与他打成一片，经过一段时间以后，再以佛法加以劝导，令改邪归正做好人，进而引之入佛法中来，唯有运用如此方便，才能度化自在天魔。所以大乘佛法，不但不厌魔恨魔，而且对魔予以高度的同情和怜愍，以佛法转化他，才是佛法精神。若遇魔来，即立刻的离开，对之不加理会，那么，世间的恶魔和恶人，不是永远不能受化，不能改邪归正了吗？所以菩萨度化众生，不放弃任何一个对象，就是天魔都要现身度化。大乘佛法的伟大，即在于此。

　　大自在天身，是应六天中所示现的第四种天身。大自在天是中国话，印度叫做魔醯首罗天，亦即大魔王天，在色界第四禅广果天上的一天。与前自在天，同样是扰乱修行人的魔鬼，其道理和前面所说是一样的。智论所说三目八臂骑白马执白拂者，就是外道所奉祀的大自在天。若有国土众生，‘应以大自在天身’才能‘得度者’，观世音菩萨大慈大悲，‘即现大自在天身而为说法’，使令从佛法的修学中，而得身心的自在解脱。

　　说到这里，或者有人要问：菩萨为什么要现魔王身说法？这在维摩诘经不思议品中有这样的话说：“尔时维摩诘语大迦叶：仁者！十方无量阿僧祇世界中作魔王者，多是住不可思议解脱菩萨，以方便力故，教化众生，现作魔王”。示现魔王身的菩萨，不特不为魔众所娆，且能如法教化魔众。因为必须现魔王身才能感化他们，所以不得不如此方便示现。但这不是普通眼光可以看得出来的，是以吾人别把魔王看成真正的魔鬼，有的应以菩萨来看待的，这从菩萨示现魔王可以得到证明。

　　天大将军身，是应六天中所示现的第五种天身。查此天大将军，是帝释天的家将，经常保护帝释天的，亦属欲界忉利天的天人相。在一般人看来，帝释是常受快乐的，而且其所受快乐，非人间所可比拟，但帝释亦时受战争的威胁，因阿修罗常来向其挑战，而发生激烈的战争。每当帝释与阿修罗作战时，那个首先出阵交锋的，就是这位天大将军，经中有时叫做那罗延将军，或坚固力士、金刚力士等。佛教山门内俗称哼哈二将的，左边就是那罗延坚固力士，右边就是那密迹金刚力士，而此统称天大将军。天大将军为菩萨之所示现的，如韦陀赞中说的“韦陀天将，菩萨化身”，是最好的明证。菩萨化身的韦陀，为佛法的护法神，手中持有金刚降魔杵，镇守山门，拥护佛法。此菩萨示现的天大将军身，不一定是指那位菩萨，有时可能是文殊、普贤，有时可能是观音、势至。现在本经说：若有国土众生，‘应以天大将军身’才能‘得度者’，观世音菩萨大慈大悲，‘即现天大将军身而为说法’以化度之，使他从佛法的护持中，逐渐走上解脱的大道，甚至令其成就最高无上菩提。

　　毗沙门身，是应六天中所示现的第六种天身。毗沙门是天王，为四大天王中的北方多闻天王。四天王天，属欲界地居天的第一天，居于须弥山的半腰。东方名叫持国天王，南方名叫增长天王，西方名叫广目天王，北方名叫多闻天王。多闻，为毗沙门的义译，亦译遍闻、普闻，不过通常都叫多闻。在婆罗门教，将之称为财神，即守护财宝的神。佛教大寺庙中，山门内有四大金刚，即此四大天王，皆为佛法的护法神。能修五戒十善的，即可上生四天王天，世间若有一类众生，以其他的身分不能度化他，‘应以毗沙门身’才能‘得度者’，观世音菩萨大慈大悲，‘即现毗沙门身而为说法’。说什么法？除了令其好好的做佛法的护法外，并且为说五戒十善的生天法，使之以此为阶梯，而逐渐的趋向解脱之道，以求得身心解脱。

　　由此可知佛法流行在世间，不但要有弘法者，还要有护法者，如在家学佛的国王大臣以及一般男女居士，都是佛法的护持者，佛陀有时曾郑重的将护持佛法的责任，付托一般居家学佛者的。天神护法，现在不妨说一实例：如佛教比丘、比丘尼戒律，依照向来所说，白衣是不许可看的，诵戒时，白衣亦是不可听的。佛在世时，一次比丘们举行半月诵戒，有人在门外偷听，可是护法神见到，立刻以金刚杵，对偷听者，当头击下，令他赶快离开。证知有护法天神护持佛法的。

　　观音菩萨应现天身，如上所说，只是欲色二界的六种天身。于欲界中，说到地居的二天，空居的他化自在天，没有说到夜魔、兜率、化乐的三天；于色界中，说到初禅的梵天，四禅最高的大自在天，没有说到其他的诸天；而于地居的四王天中，亦只说到北方多闻天王，东南西的三方天王，亦未说到，这是什么道理？是不是菩萨不应其余诸天之身？不！菩萨任何天身都可示现的，现在所以没有说到者，是举一以代表其余，免得经文过于烦琐！

　　能应五人

　　己三能应五人

　　应以小王身得度者，即现小王身而为说法；应以长者身得度者，即现长者身而为说法；应以居士身得度者，即现居士身而为说法；应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法；应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法。

　　此明能应五人，但这五人，不是普通人，而是在国家负有领导责任或有相当地位的人，他们原来不一定是信佛的佛弟子，但菩萨示现为他们的身分后，可以逐渐转化他们来信佛，而成为佛法有力的外护，使佛法在世间，更为广大的流行，以影响更多的人来信佛，这是很重要的。

　　在应五人中，首先说应小王身。王在君主时代，为一国的主人，是统领整个国家的，具有无上的权威。在中国古代，诸位都知道，大国的国王称为大王，小国的国王叫做小王，所以小王是对大王而言。但在印度，除了一般国王，传说尚有转轮圣王，是能统一天下的，如铁轮王能统一南赡部洲，铜轮王能统一二洲，银轮王能统一三洲，金轮王能统一四大部洲。即此统一天下的轮王称为大王，一般小国的统治者叫做小王。小国的国王，不是一个两个，如古代的中国及印度，都是有很多小国的国王，这在佛经叫做粟散王，谓小王之多，如粟散在各地那样的多。

　　国王，不论是大是小，都是一个最高的统治者，用现代的话说，就是国家的总统，或元首、主席之类。他们对国家的全体人民，负有保卫照顾的责任，即保障全民生命财产的安全。所以一国治理得好与不好，在古代专猘时代，与集权的最高统治者，有著极大的关系。如国王是暴君或昏君，必使全国人民陷于水深火热中，遭受无穷尽的痛苦，过著牛马不如的生活。若国王是圣君或明君，处处爱护老百姓，时时关心老百姓，一切以老百姓的福利著想，不苛捐杂税以扰民，不无辜残杀以害民，百姓就可安居乐业，过著和平幸福生活。所以，一个国王对国家人民的影响是很大的。假定国家的最高统治者，能够信仰佛法，以佛法的五戒十善，教化人民，指导人民，使得全国人民，都能信仰佛法，奉行佛法，则这国家一定是和平安定的。发心行菩萨道的菩萨，所以要示现国王身，不是自己想做人民的统治者，而其目的是为度化人民。若国土中有类众生，‘应以小王身’去化度他才能‘得度者’，观世音菩萨大慈大悲，就随顺众生的要求，‘即现小王身而为说法’。所说的法，当然不外五戒十善，使人民本此戒善，奉公守法，和乐相助，果能如此而行，不但得到佛法的受用和利益，并且能得风调雨顺，国泰民安！

　　人类众生的心理，大都是向上看的，若一国最高统治者，果能信奉佛法，并以佛法化民，必然会得到上行下效的良好效果，亦即百姓自然而然的来信佛法，所以佛陀曾将护持佛法的重任，付托国王。

　　例如印度佛灭百年左右，有位统一全印的有名的阿育大王，就是佛法最有力的护持者。在他未信佛前，是个非常残暴的君主，经常随意将人亲自动手杀害，致使全国百姓非常震惊，并且给他起了一个恶名，叫做“暴恶的阿育王”，亦称为黑阿育。后来经一僧人的感化，即消灭了过去残暴的恶心，奉行佛法，进而大筑佛塔，供养佛陀舍利，以扩大对佛法的宣扬，并定佛教为国教，使印度成为佛教的国家。阿育王自己，亦一变而为仁慈、和蔼、爱护百姓的明君。过去对待臣民的暴虐手段，不再出现，从前“暴恶的阿育王”，不再有人叫他，代之而称呼他的，是“仁慈的阿育王”，亦即白阿育。黑是代表凶恶残暴，所以佛法说的恶业，亦名黑业；白是代表仁慈善良，所以佛法说的善业，亦名白业。

　　阿育王信佛以后，不特是第一位佛教的传道帝皇，且是第一个认识到在治理国家时，宣传是极重要的君主。后来他对于王权，不当作是一种权力，而是看做建立和平、善意和慈悲的工具。而且，阿育王并不以自己国内对佛法的宣传，能达到边疆部落的成功为满足，还要到遥远的国家去宣传佛教的教义。曾派佛教使节到叙利亚、埃及、马其顿等国家宣传佛教，而最成功的宣传，可说是锡兰。现在我们常听到“世界佛教运动”这句口号，近代这句口号的喊出，不用说，太虚大师是第一人，但在古代印度，推进世界佛教运动的，不能不说阿育王是第一人。因此二，若说阿育王是观音菩萨的示现，是也未尝不可的。

　　在阿育王之后，约在佛灭四百多年，又有一位迦腻色迦王出现，亦为佛教有力的护持者，对佛教的贡献是很大的。其他，如中国的唐太宗、隋炀帝、梁武帝、明太祖等国王，对中国佛法的普遍弘扬，也是尽过最大的努力的。中国向称隋唐是佛教的黄金时代，这一方面固然有很多大德高僧出现于世，努力佛法的弘扬；一方面亦得力于当时国王的护持和推动。这些，亦都可以看作观音的示现。

　　在应五人中，其次说应长者身。长者，等于中国说的耆绅、士绅之类。依佛经说，真正的长者，应具有十德，就是姓贵、位高、大富、威猛、年耆、智深、行净、礼备、上叹、下归。于中，前五德属于身体方面的，后五德属于心理方面的。简单说：德望丰隆的，人格崇高的，德行美满的，财产众多的，知识广博的，年齿已尊的，信义孚众的，称为长者。为长者的，不论出现于社会的那一角落，都能受到广大人群的尊重恭敬。为长者的，不论做事或处理任何一个问题，都是极为公道正直的，诸如在乡间地方，往往有些事情诉讼多年不得解决，可是一经长者出来说句公道话，立刻大事化小，小事化了，使大家心悦诚服的接受调解，可见长者的影响力之大。若他能信仰佛法，则对他具有好感以及恭敬尊重他的人，自然也就随之奉行佛法。观音菩萨深深了解这点，对世间的众生，若有‘应以长者身’才能‘得度者’，‘即’为‘现长者身而为说法’，劝他做人应该正直、公平、敦厚、朴实。一般人听到长者这样说，自然很乐意的接受，并且老实的照著去做。所以，信佛法的长者，感化力也是很大的。不过话说回来，如果身为长者，不能以佛法修养自己的身心，亦不能以佛法去化导一般人民，其长者的资格，也就成为问题。

　　应五人中，第三是应居士身。居士，通常是指在家学佛之士说的，男的学佛叫男居士，女的学佛叫女居士，好像只限于学佛人的一种称呼。但在印度，不一定是学佛者的专称，如四种姓中的第三吠舍，就有居士一流，是指从事农、工、商而富有的人。不过，真正做个居士，也要具有四大美德：一、对于世间的功名官宦不去追求，换言之，不贪世间的荣华富贵，高尚其志而不愿事奉王侯。二、对于世间的种种欲乐享受，看得极为平淡，决不妄事追求，真正做到清心寡欲，且于内心蕴蓄有崇高德行。三、虽不追求财富，而家具有财富，且不重视财富，能以自己的财富，施舍广大的人群。四、自己以道自娱，即于修道中自得其乐。总之，“举凡不贪名利，不慕富贵，澹泊自持，廉洁隐居，明哲保身，人格高尚，或受三归，或持五戒，清净自修，不为烦恼所缠，任劳任怨，以身作则，叫做居士”。如我国古代在山林中修心养性之士，可称居士。这种人，道貌岸然，态度潇洒，逍遥自在。若以出家人身份去和他谈佛法，可能格格不入，若现同等的身分与之接近，久而得到他的信任，进一步就可引导他到佛法中来。所以若有一类众生，‘应以居士身’才能‘得度者’，观世音菩萨‘即现居士身而为说法’。菩萨现居士身的，在中国佛教中，可说是很多的，如古代的庞蕴居士，近代的杨仁山居士，对知识界文化界人士的感化，都曾发生过很大的影响，而有著很大的贡献。

　　行菩萨道的人，不如声闻者的呆板，是可示现各种不同身分去化度众生的。所以修学佛法的在家二众居士，亦可弘扬佛法度化众生的，问题是在做居士的人，本身是不是依于佛法而行？是不是依佛的正法去行化？如果是的，在家居士接触的人多，可从身语所表现的行为，以引导感化他人来归信佛法。这是在家居士的责任，不可推诿的！

　　应五人中，第四是应宰官身。宰官，通指政府中的文武百官，是协助国家首领治理国家的。古代，除国王外，国家最重要的负责人，是辅助国王的宰相、丞相、首相，其他一切供职于政府的，皆可名官。以现在话说，就是公务员。如一国的总理，各院院长，各部部长，乃至省主席、县市长、乡村长等，无不包含在宰官两字之中。

　　最高的官，如宰相、总理、或行政院长，一人之下，万人之上，所负行政的责任很大。小如一般的县官，古称父母官，对老百姓，亦有相当的影响力。假定宰官信佛，百姓亦会随之信佛。若有一类众生，‘应以宰官身’才能‘得度者’，观世音菩萨慈悲，‘即现宰官身而为说法’。古今信奉佛法、护持佛法的宰官，是很多的。中国佛法能延续到今天，并仍继续不断的流传下去，宰官们的信佛与护法，不能不说有很大的关系。因为长官信佛，其部下及人民，自然亦受感染而信佛法。

　　一个良好的宰官，向上，对国家的最高领袖，必须竭智尽忠，向下，对所治理的百姓，必须爱护照顾，果能如此，那你信奉佛法，对佛法的弘扬，自然产生很大力量。不唯如此，还可运用宰官身以教化宰官。如军政长官，一方大员，不是普通人可以教化的，所以观音菩萨，随顺众生之机，示现宰官身分，为之说法劝导，令得身心解脱。

　　应五人中，第五是应婆罗门身。常听佛法的人都知道，印度有四种姓的阶级，就是婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗。在这四种姓中，非常的不平等，婆罗门向被认为是最高的一个种姓。据摩奴法典说：婆罗门是从梵天的口里生出来的，在人间的职责，是属专司祭祀的僧侣，其地位特别尊贵，并且具有超越国王的特殊权力，除了祭祀之外，他们不用做任何工作。刹帝利是从梵天肩生出来的，在人间的职责，是指挥军队和管理行政的人，诸如国王和武士，都是属于这一阶级。他们虽然比不上婆罗门那么高贵神圣，但地位也相当高。吠舍是从梵天膝上生下来的。他们在社会上没有什么地位，婆罗门和刹帝利两阶级所需的生活品，主要是由他们供给。所以这一阶级人物，包括农民、商人、手工业者。首陀罗是从梵天脚底生出来的，为最低下的阶级，所做的是下等职业，终生做牛做马，还要忍受无理的刑罚！

　　这四种姓，不但在社会上的地位，是极不平等的，就是在宗教的信仰上，也是极不平等的。以在社会说，首陀罗要想与其他的种姓接触，是都不许可的。首陀罗在路上行走，假定脚踏到婆罗门身上照射下来的影子，也将罹杀身之祸。摩奴法典又这样的规定：“首陀罗用草叶触及婆罗门的身体，应行处斩”。由此可见社会上阶级，是怎样的森严了。以在宗教说，首陀罗是非再生族，其余的三姓是再生族。所谓再生，就是人死以后，可再投生做人，因为他们生前有读诵吠陀经典的权利。所谓非再生族，就是死了以后，一切也就算了，根本没有可能再来人类受生，因为他们生前没有权利读诵吠陀经典。所以印度的四种种姓，其不平等的阶级制度，是很明显而严格的。

　　若世间有一类众生，‘应以婆罗门身’才能‘得度者’，观世音菩萨大慈大悲，‘即现婆罗门身而为说法’。为他们说什么法？说平等法，以明人类生而平等的，没有谁胜谁不如的差别，任何人不可自高自大，以为自己是“天之骄子”，或如以色列人所说“以色列人是上帝的选民”，或自认为自己这一种族，是世界上最优秀的民族。印度婆罗门，以为是世间最殊胜、最优秀的种族，经常要踏在其他的种族之上，控制他们，指挥他们，令他们服从自己。现在观音菩萨示现与婆罗门一样的身分，以身作则的到处表现平等的精神，以感化婆罗门，打破森严的阶级观念，信受人类以及众生一律平等的真理，本此平等的真理去行，逐渐得到究竟的解脱！

　　能应四众

　　己四能应四众

　　应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法。

　　此明能应四众，就是佛法中的四众弟子。在讲之前，先将这段文分别来读：‘应以比丘’身得度者，‘即现比丘’身而为说法；应以‘比丘尼’身得度者，即现‘比丘尼’身而为说法；应以‘优婆塞’身得度者，即现‘优婆塞’身而为说法；应以‘优婆夷身得度者’，即现‘优婆夷身而为说法’。

　　比丘是印度话，中国译有三义，就是乞士、破恶、怖魔。乞是乞求，士是人的代名词，就是乞求的人。向来有两句老话说：“外乞食以养色身，内乞法以资慧命”，是乞士的意义。因为生存在这世间，为了维持生命，不能不受用饮食，但这都得向在俗的人乞化。一个出家行者，如果只为乞食而乞食，不知乞求如来的正法，那就与一般讨饭的人没有差别了。所以佛陀规定，在四十里之内，有人讲经说法，出家二众如不去听，即是犯戒。破恶，是说出家二众，既然已经出家，就应本著佛法修行，破除种种的恶法，如出家不能破恶，那就与俗人无异。怖魔，是说出家二众，在登比丘坛时，白四羯磨受比丘戒，诸护法神皆来护佑，遣使地行夜叉，报告空行夜叉，展转传到魔王天上，魔王就生起极大恐怖。魔王所最喜欢的，是魔子魔孙多，令三界内的众生，都掌握在他的魔掌中，决不愿意有个众生跳出他的掌握。现在出家人发心受戒，依法修行，将离三界，当然使魔恐怖起来，所以名为怖魔。比丘尼的尼字，是女的转音，即出家的女众。

　　举个观音菩萨示现比丘身的实例：我国禅宗初祖菩提达摩，自得正法眼藏之后，特来我国行化，初到南京与梁武帝见面，相谈不能相契，就到河南嵩山少林寺，面壁九年，后得慧可二祖，乃传佛法心印给彼。不久，达摩祖师圆寂，葬在熊耳山上。可是经过两年，北魏特使宋云，在葱岭见到菩提达摩，持有一只鞋子独自在行走，宋云问他到什么地方去，他说回西天去。宋云回到魏土，把这消息传出，最初大家不信，后来开棺视之，棺内空无其人，只剩鞋子一只。由于达摩只履西归，所以后来佛教界，就传达摩祖师为观音菩萨的化身。

　　再说一个观音示现比丘尼身的例子：在比丘尼传中有僧端比丘尼，是刘宋时代人，其家世代信奉佛法，姊妹两个誓愿出家，但僧端的相貌美丽，在乡间是很闻名的，很多有钱的人家，来向她的母兄说婚，母亲及兄答应了一个人家的婚嫁。到了临嫁前三日，因为僧端不愿结婚，于是躲入一个佛教的寺庙，诚心诚意的诵普门品，经过三日的时间，一天在礼拜中，忽见佛对她说：你的夫婿就将命尽，你但精勤勇猛的修持，不要为这事过分忧念！后来其夫婿，真的为牛触死，而她在佛法中修持，亦得到很大的受用。所以亦可说她是观音菩萨的化身。

　　优婆塞是印度话，中国译为近事男，或清信士；优婆夷亦印度话，中国译为近事女，或清信女。两者为在家学佛的二众弟子，是亲近三宝，承事三宝的行人。观音菩萨示现优婆塞身、优婆夷身，在中国观音灵感录中，可说是很多的，不必再多举例。即如现在在座的四众，究竟那位是菩萨示现的，我们凡夫肉眼，自然看不出来，但不能因看不出来，就以为没有菩萨的示现。所以观音菩萨慈悲，在这现实世间，若有一类众生，应以四众不同的身分，才能得到度脱的话，立即示现四众不同的身分，为他们说各别不同的法，使之依法修行，而得身心解脱！

　　能应众妇

　　己五能应众妇

　　应以长者、居士、宰官、婆罗门妇女身得度者，即现妇女身而为说法。

　　此明能应众妇，这里说的众妇，不是指一类的妇女，而是指各类的妇女，且是已结婚的妇女，而成为家庭中的主妇，她们在家庭中，有著特殊地位，因为家庭，是以夫妇为中心的，假定家庭主妇，能够发心学佛，很可能的促成彿化家庭，佛化家庭为佛化社会的基本，我们如要社会得到佛化，必须先从家庭佛化做起。在这意义下，家庭主妇，自然成为一个重要的角色。

　　这段文，可分作四段读：‘应以长者’妇女身得度者，即现长者妇女身而为说法；应以‘居士’妇女身得度者，即现居士妇女身而为说法；应以‘宰官’妇女身得度者，即现宰官妇女身而为说法；应以‘婆罗门妇女身得度者，即现’婆罗门‘妇女身而为说法’。

　　以印度种姓说，长者、居士，属于吠舍族人；宰官，是负国家政治军事重责的，属于刹帝利族；婆罗门，乃四姓中最高贵的一族。还有属于贱族的首陀罗，在本文中没有谈到。观音菩萨现妇女身，所以只现属于再生族的三种种姓，而不现非再生族的首陀罗妇女身，是因首陀罗族，在当时社会，非常的卑贱，如现其妇女身，所说佛法，不会有人信奉接受，当然也就不会发生效力，所以不现首陀罗妇女身。

　　长者及居士，在社会上，有其崇高的地位；宰官，在政治方面，有其相当的力量；婆罗门，在宗教界，有其特殊的立场。所以菩萨示现这三类妇女身，以作为长者、居士、宰官、婆罗门的贤内助，来推动佛法，其所得效果，当然就很大。可见菩萨现身，不是无目的的，而是以佛法化导人群的，那一阶层发生大的化导影响，菩萨就在那一阶层示现，以期达到佛法化世的目的。

　　于此或有人问：在国家社会中，地位最高的妇女，首推王后，而她的影响力，更不是其他妇女所及，为什么经中没有说及现王后身？王后的地位高，号召力强，是最好推动佛法的呀！依古德解释：君主时代的王后，大都居住于深宫中，很少到宫门外去活动，不如其他主妇能接触到广大群众，所以本经没有说现王后身。但楞严经中，亦说现王后身而为说法的。如说：“若有女人，内政立身，以修家国，我于彼前，现女主身及国夫人，命妇大家而为说法，令其成就”。因王后在宫中，亦可教化其宫中眷属的。若如现代的第一夫人，菩萨更可示现而为教化了。

　　妇女，在家庭、社会，的确占有相当重要的地位。从宗教来看，不论那类宗教，以比例说，女性的信者多于男性的信者。而且一般说来，妇女的智慧以及能力，与男众是不相伯仲的，甚至有些妇女的智慧，还超过男众很多。所以，妇女一旦信仰一种宗教后，不但对该宗教的真理不断予以追求，而且其信心亦最虔诚真切。试看各个宗教的传教大会，均以妇女听众为多，由此可见妇女在宗教上的虔诚。既然如此，任何一个妇女，应养成宗教的信仰心，当然是极为切要的，因为妇女是否养成宗教的信心，对人生对社会的影响都是很大的。

　　有人曾经这样说过：妇女在家庭中，具有三大天职，就是养育子女，烹调饮食，宗教信奉。前二者，现在姑且不谈，且来谈谈宗教信奉。一个家庭主妇，如果具有宗教的信仰，对上，可以影响翁婆，对下，可以影响儿女，对中，可以影响丈夫。如是，家庭全体人员，都沐浴在宗教的气氛中，自然就会和乐融融，而过著愉快的家庭生活。如对儿女影响说：做母亲的果真是个虔诚的宗教信徒，儿女天天受到耳濡目染的感化，自然亦会随之信仰宗教。比方为佛教徒的母亲，能将儿女常常带到寺庙佛堂中去，让他们在佛法的气氛中，慢慢的受到薰陶，自然就留下深刻的宗教印象。到了因缘成熟，就会信奉佛教。因此，观世音菩萨对那些应以长者，居士、宰官、婆罗门妇女身，才能得到度脱的众生，就现种种妇女身适应他们而为说法，劝导她们如何在家庭中，做个贤妻良母，以求身心解脱。

　　能应二童

　　己六能应二童

　　应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法。

　　此明能应二童，就是童男童女。在一般人的观念中，所谓童男、童女，是指七八岁至十一二岁的男女孩子，但这里应把范围扩大来说，即不分年龄大小，只要是还未结婚，或抱独身主义的，都可包括在童男、童女中。童男、童女有一特点，就是天真纯洁。如大人见到孩子们，动辄就说他们天真烂漫，活泼可爱，或说他们非常纯洁，没有一点虚伪。事实确也如此，因为他们还未受到社会上各种不良习惯的薰染，所以心地实是天真纯洁的。成年人如常与孩子们接触，即很容易的唤起自己的童心，那怕是久经沧桑，世故极深的人，如与孩子们混在一起，亦会引发其赤子之心。青年佛教与佛教青年一书中说：“佛教也赞美童年，不单赞他的真诚、纯洁；特别注重他的慈和，内心有无限光明的憧憬，能不惜一切为真理而追求”。所以童男与童女，实在值得宝爱的！

　　一个人在童男、童女的这个时期，由于它的本身还像一张白纸一样，你要把他塑造成怎样一个形态，就可成为怎样一个形态，如在一张白纸上，要涂红色就成红色，要涂黑色就成黑色，所以在这时期，加以引导教化，是最容易亦最重要不过的。我国有句谚语说：“桑树枝子从小屈”，如果桑树长高长大了，就很难使它弯曲，唯有乘它枝小叶嫩时加以弯曲。此喻引导孩子，要在七八岁时开始，就对他们加以适当而有效的教导，方可使他们做个循规蹈矩的好儿童，他日长大了，亦可成为一良好的公民。若在童年就染上不良习惯，被不良分子误导走入歧途，如台湾所说的太保太妹，香港所说的飞仔飞女，新加坡所说的阿飞等，不但他个人前途由此断送，对社会安定亦起不良作用。如现在各地社会不良少年的到处滋事，使得负责社会治安的人员感到头痛，就是一个最好的证明。

　　因此，对童男、童女的化导，不论从那方面说，都是异常重要的。佛教近来有“佛化儿童”之说，就是运用佛法教导儿童，使每个儿童的思想行为，都能合乎正轨。观世音菩萨，见到世间有类众生，‘应以童男童女身’，才能‘得’到‘度’脱的话，‘即现童男童女身而为说法’，开示他们要做一个人格完整而对社会有用的人！

　　能应八部

　　己七能应八部

　　应以天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽、人非人等身得度者，即皆现之而为说法。

　　此明能应八部，就是通常说的天龙八部，为佛法的护法众。若分开读，亦如上面一样，应分八段来读。

　　‘应以天身得度者，即现天身而为说法；应以龙身得度者，即现龙身而为说法；应以夜叉身得度者，即现夜叉身而为说法；应以乾闼婆身得度者，即现乾闼婆身而为说法；应以阿修罗身得度者，即现阿修罗身而为说法；应以迦楼罗身得度者，即现迦楼罗身而为说法；应以紧那罗身得度者，即现紧那罗身而为说法；应以摩侯罗伽身得度者，即现摩侯罗伽身而为说法’。

　　‘天’：印度叫做提婆，中国译名为天。平常说三界有二十八天，但这里所说的天，主要是指欲界的地居天，包括四天王天及忉利天的天人。如果世间有类众生，应以天身才能得度的话，观世音菩萨，即现天身为其说法。楞严经说：“若有诸天，乐出天伦，我现天身，而为说法，令其成就”，就是此意。在前能应六天文中，虽说应现六种不同的天身，但那是约个别的说，现在总说为天，所以与前不同。

　　‘龙’：这在中国，向来说为四灵之一，就是灵异的东西，能够善为变化。依佛法说，龙有各式各样的不同：有守天宫的天龙，有守龙宫的海龙，有守宝藏的藏龙，有能致雨的雨龙。不管那一类龙，究竟是什么样的东西，从来没有人见过。不过，在古时代，中国和印度，自来都有龙的传说，我们不能不承认有龙。龙的福报虽说很大，但是业障亦极深重，并不能安然的享受其福报。

　　据佛经传说，大鹏金翅鸟，最喜欢吃龙，由于龙身很长，它们吃起来，如世人吃面一样，所以龙类众生，常受生命威胁之苦，亦即最怕大鹏金翅鸟。

　　有一次，佛在大海边修定静坐，龙又遇到金翅鸟的威胁，特到佛的面前来求救，以期解脱金翅鸟的攫食之难。佛陀慈悲，即将所著的袈裟，分一些给龙王，要他将袈裟撕成一条一条的，披在龙子龙孙的身上，就可免金翅鸟的捉食之难，因为金翅鸟看到佛的袈裟，就不敢再去吃龙，而保护了诸龙的生命安全，由此亦可见袈裟的威力之大！

　　世间若有一类众生，应以龙身才能得度的话，观世音菩萨即现龙身，到龙宫去为诸龙说法，要它们舍弃嗔心。或说：龙宫在海底里，怎么能去龙宫说法？这不是不可能的，如现存的佛说十善业道经，就是佛在龙宫为龙王说的。这样，菩萨当然亦可示现龙身到龙宫为龙说法。

　　‘夜叉’：前面说过，这是捷疾鬼，亦名暴恶鬼，有善恶两类：爱吃人的是恶夜叉，护持佛法的是善夜叉。如比丘比丘尼登坛受戒时，开始白四羯磨，地行夜叉即很欢喜的告诉空行夜叉，空行夜叉得到这个消息，就又很欢喜的转告四天王天，如是展转相传，到达他化自在天魔宫，使诸魔王大生恐怖！善夜叉，能保护行人及护持佛法。世间若有一类众生，应以夜叉身去化度他，才能得到度脱的话，观世音菩萨大慈大悲，即现夜叉身而为说法。如所熟知的面然大士，就是观音菩萨的现身。

　　‘乾闼婆’：中国译为寻香、嗅香、食香、香神。是忉利天主帝释座前的奏乐神。帝释天既然爱著五欲，当然也就喜欢听音乐，每当帝释要听音乐时，不须派天人去找奏乐神，只须在自己面前焚一枝香，乾闼婆即闻香而来帝释座前奏乐，一直奏到帝释不愿再听乐时而止。此奏乐神经常住在须弥山南面的金刚窟中，能够飞行虚空。世间若有一类众生，应以乾闼婆身去化度他，然后才能得到度脱的话，观世音菩萨大慈大悲，即现乾闼婆身而为说法。楞严经说：“若乾闼婆，乐脱其伦，我于彼前，现乾闼婆身，而为说法，令其成就”，亦即此意。

　　‘阿修罗’：中国有三译：一、非天，意谓修罗有天人之福，无天人之德。二、无端正，据经中告诉我们，阿修罗女是很美丽而端严的，但阿修罗男却极为丑陋，没有半点端正之相。三、无酒，传说阿修罗在过去，是很喜欢喝酒的，可是有个时候，找不到酒，无酒可饮，就索性戒了酒，所以说为无酒。

　　阿修罗最大的特质，就是疑心甚重，不论什么事情，都不轻信别人。由于猜疑心重，好斗力也就强，而好胜争强心，亦超过别人多多。修罗最喜欢与帝释作战，但也有它的原因，现在不妨举一事实说明如下：

　　相传阿修罗王有一女名叫舍脂，其貌长得的确很美，亦可说世间很少有像那样美女的。后为天帝释所知，帝释是属地居天，没有断男女的爱欲，所以就娶阿修罗女为妻，而与阿修罗王有了婿丈的关系，彼此间的感情自亦是很好的。帝释与舍脂婚后不久，帝释为了表示对岳丈的尊敬，特请阿修罗王到天宫中去游玩并小住，当然是以厚礼相待的。当阿修罗尽兴之后正要回去时，帝释为示隆重欢送起见，特命天兵天将的仪仗队，排列两旁恭送如仪，岂知阿修罗不但不领女婿的盛情，反疑帝释有意在他面前示威风，恐吓他，心中感到老大的不高兴！

　　帝释虽是忉利天的天主，但经常的来人间听道，有佛出世，就来人间听佛说法，无佛出世，就来人间听仙讲道。一次，帝释欲来人间听仙说道，其妻阿修罗女舍脂，疑其夫婿在人间有外遇，竟与帝释大起交涉，帝释告以实际情形，阿修罗女舍脂，无论怎样不信，要随帝释同来人间侦察，帝释感于他是女子，不宜来到人间而予阻止，于是舍脂更加生起疑心，非要随他下来不可！待帝释坐上宝车要来人间时，阿修罗女运用其神术，隐身躲在宝车后面。到达人间，帝释下车，舍脂亦从车出，帝释见了，除了责备她几句，并用花茎打她几下，致使舍脂大发娇嗔，直闹到帝释陪罪而后已。可是这么一来，仙人因听到她的娇声莺语，以致失去神通。帝释固然因此更为震怒，舍脂亦由此而更怀恨在心，总觉夫婿欺人太甚！

　　过后，舍脂将经过情形向父亲哭诉，阿修罗王一听，不禁怒气冲天，日前向我示威，今又欺负我女，是可忍孰不可忍？于是发动无数的阿修罗兵将，向帝释天宣战，直接攻击天宫。由于修罗有小小的神通，竟然足踏海底，手撼天宫，使帝释天大败而逃，而且经过这次战争，帝释与修罗就经常的战争，虽说互有胜负，但帝释失败的时候多，因而常常的感受苦恼！

　　到佛陀出世，帝释向佛求救，佛告诉他要得胜利，在与修罗作战时，须念“摩诃般若波罗密多”。帝释就令天兵天将这样称念，果然大获全胜，而使修罗失败，逃匿于藕孔中，不敢再与帝释天战！

　　阿修罗的特性，既是疑心重嗔心大，那末，在人间做人的人，如果怀疑心重，嗔恚心大，什么都争强好胜爱面子，死后即堕阿修罗道。阿修罗在人间时，本亦作了不少善业，如布施等功德，经常都在做的，但因好胜心强，即种了阿修罗因。若有众生要以阿修罗身才能得度的话，观世音菩萨即现阿修罗身而为说法，令其舍去疑嗔，而得身心解脱。楞严经说：“若阿修罗，乐脱其伦，我于彼前，现阿修罗身，而为说法，令其成就”，亦即此意。

　　‘迦楼罗’：中国译为妙翅鸟，或译金翅鸟，又名大鹏金翅鸟，住在须弥山北方的大铁树间。据佛经中说：此鸟两翼伸开的距离为三百六十万里。当它要吃龙时，用它的大翅膀，一拨海水，就可将水分开，见到海底，看见龙宫，即抓龙吃，吃龙如人吃面一样。

　　上面说，佛以袈裟救龙，致使金翅鸟得不到饮食，于是走来佛前对佛说：你老慈悲救龙，龙得救了不错，可是我肚子饿，没东西吃，将要饿死，难道你佛见死不救？佛陀开示它说：你如发心归依三宝，持不杀戒，以后不再吃龙，我当今佛弟子，在供佛受食时，用米或粥七粒出生，以布施你及旷野鬼神和罗刹鬼子母等，使你们得到资生的生活，不再感受饥饿之苦！所以佛教的出生，是有其重要意义的，不是虚应故事的。在出生时，应念出生偈曰：“大鹏金翅鸟，旷野鬼神众，罗刹鬼子母，甘露悉充满”，千万不可草率了事！迦楼罗头上有颗如意宝珠，如果谁得到了，真可要什么就有什么了，迦楼罗有时从口中吐出火焰，所以又名迦楼罗炎。

　　世间若有众生，要以迦楼罗身才能得到度脱的话，观世音菩萨，即现迦楼罗身，为其宣说仁慈爱物之法，使之照著去行，而得身心解脱。

　　‘紧那罗’：中国译为疑人，或译疑神，这类众生头生一角，看来使人生起是人非人的疑惑，所以译此。亦为帝释天的奏乐神，与前乾闼婆奏乐神所不同者：乾闼婆所奏的是普通世俗音乐；紧那罗所奏的是法乐。亦可说，前者是奏世间的音乐，后者是奏出世间的法乐。若有众生要以紧那罗身才能得到度脱的话，观世音菩萨，即现紧那罗身，为其宣说如来正法，使之依法修行，而得身心解脱，脱离紧那罗的鬼神生活。

　　‘摩侯罗伽’：中国译为大蟒蛇神，或译地龙，据说是人形蛇首的样子。若有众生要以摩侯罗伽身，才能得到度脱的话，观世音菩萨，即现摩侯罗伽身，为其宣说忍辱修慈，柔和修慧之法，使其依法修行，而得身心解脱！

　　‘人非人等身得度者’，这是总结上面的八部。所谓人非人：有说似人身而非人身，名为人非人；有说八部鬼神，本来不是人，但变作人形来到佛前，名为人非人；有说人指人类四洲的人群，非人指八部鬼等。虽有多种说法不同，但我以为第一种说法，较为合理。

　　观音菩萨大慈大悲，为了救度天龙等八部众生，乃适应他们的各自机感，应以何身化度，即现何身而为说法，所以说‘即皆现之而为说法’。

　　能应力士

　　己八能应力士

　　应以执全刚神得度者，即现执全刚神而为说法。

　　此明能应力士，在三十三应身中，这是最后一应身。执金刚神，是佛法的护法神，因他手中经常执有金刚宝杵，所以得名执金刚神。佛教以慈悲为本，什么不与人争的，可是世人抓住佛法这点，常常想来破坏佛法，因为佛弟子不愿有违慈悲，乃由护法神执金刚宝杵，以降伏破坏佛法的恶人，使他们不致造下毁法的重罪。所以站在佛法的立场，对于世间的众生，应该慈悲的地方当然要慈悲摄受，应该折伏的时候亦应要威猛折伏，威德并用，才能普救群生。

　　佛教的护法金刚神，亦是有其来历：相传过去有转轮圣王出世，娶二夫人，第一夫人生有一千王子，第二夫人仅生两个王子。第一夫人的一千王子，自接触佛法后，都发起大菩提心而广行菩萨道，成为名副其实的菩萨，将来当然会要成佛，可是谁先成佛呢？父王为了知道这点，特令发菩提心的王子拈阄以定成佛的先后，结果，最初是拘留孙佛，末后是楼至如来，释尊是第四成佛。所以要定次第，因为在一世界中，不能有二佛同时出现于世的。第二夫人的两位王子，见长兄们皆发菩提心将来成佛，于是大太子愿作大梵天王，在诸兄成佛时，请佛转妙法錀，第二太子愿作护法神，在诸兄成佛后，为佛法的护持者。此执金刚神，就是转轮圣王第二夫人的第二太子。释尊于千子中，为第四位成佛，所以释尊出世，先有大梵天王的请转法錀，次有执金刚神的护持佛法。世间若有一类众生，‘应以执金刚神’去度化他才能‘得度者’，观世音菩萨，‘即现执金刚神而为’宣‘说’护持如来正‘法’的教法，使之依法而行，做个佛教的有力护法者。

　　结德劝供

　　戊二结德劝供

　　无尽意！是观世音菩萨，成就如是功德，以种种形，游诸国土，度脱众生。是故汝等，应当一心供养观世音菩萨。

　　观音菩萨以三十三应身，在此娑婆世界游化，这不过是举一个简单的数字，形容观音菩萨以不同身分，游行化导众生的工作。实际，观音菩萨，正如其他大菩萨一样，能化千百万亿身形，于种种世界化度众生的。为此，释尊特再总结观音种种功德，以劝无尽意及诸天人发心供养。

　　‘无尽意’！释尊这样称呼当机者的法名后说：‘是观世音菩萨，成就如是功德’。如是，是指观音救七难、离三毒、应二求，乃至现种种不同身形在世间教化众生所有的一切功德，而这一切功德，观音菩萨都已圆满成就，正因观音成就了这么多的功德，所以能‘以种种形，游诸国土，度脱众生’。以种种形，指现种种不同的身形，是显观音所现身形之多；游诸国土，指观音不但在此娑婆世界示现的机会多，同时亦于十方无量国土中，现种种身教化众生，是形容菩萨游化世界之广；度脱众生，意谓菩萨以种种不同身分，游化一切国土，不如一般人的游山玩水。亦不如现代人的到处观光，游览风景，而是为了度脱众生的。要知娑婆世界的众生痛苦，固然需要菩萨的教化和度脱，其他世界的所有众生，亦同样的有或多或少，或大或小的痛苦，亦需要菩萨去化度令得解脱，所以这是显示观音的教化之众。

　　在此要特别说明的：观音菩萨本是极乐世界的补处大士，在他游化诸国时，不如我们所想像的，今天游化娑婆世界，明天游化净琉璃世界，后天又游化另外一世界，假定如此，观音菩萨真要忙得席不暇暖！所以严格说来，观音游化诸国，是在同一时间之内的，而且本有的观音，没有离开极乐世界一步！前曾说过，如天上月亮只有一个，但千江有水千江月，万江有水万江月，且不论千江月万江月，都在同一时间显现，而真月依然在天空中，从未来到江水中去。因此，有四句话说“一月普印一切水，一切水月一月摄，月不下降水不升，水清月明法自尔”。通理法师说：“虽曰以种种形，唯是一真；虽曰游诸国土，不离当处”。都是此一意思的彻底透露。

　　在此更有要了解的：观音菩萨大慈大悲，到十方世界度脱众生，经过相当长久的时间，照理苦恼众生应被度脱，为什么十方世界中，现在还有这么多的苦恼众生？别说其他国土，单以娑婆世界来说，就仍有许多沉于苦海中的众生，受种种痛苦的袭击，没有得到解脱，这是什么道理？依经中说，这不是观音度生不够努力，亦不是菩萨在度生过程中有分别心，这个我度，那个不度，问题在于众生是否肯得接受菩萨的化度，或者看这众生与观音菩萨是否有缘？有的众生与观音无缘而为观音所化度不了的，当然就要其他菩萨来教化，才能得到解脱！所以佛菩萨只能化度有缘的众生，假定无缘是没法可化度的。正因如此，观音菩萨，虽以种种形游诸国土度化众生，现今仍有很多众生在苦海中不能解脱。问题不在菩萨身上，而在众生身上，所以要想得到观音菩萨的救度，首先要与菩萨结下法缘，不然的话，是不能得到菩萨度脱的！

　　观音菩萨成就这么多的功德，以种种形游化诸国，既然是为度脱众生，则菩萨对于众生的恩德当然是很大的，‘是故汝等应当一心供养观世音菩萨’。讲到供养，通常说有事供养与理供养的两种。如四事供养，或六供养，或十供养，都叫事供养；设会其理而证入诸法法性，与佛菩萨同一鼻孔出气，是为理供养。经中又说：“诸供养中，法供养最”。什么叫做法供养？就是如法实行，为最上的供养。像“身业供养是礼拜，口业供养是称赞，意业供养是观想相好”，都可称为法供养。不论什么供养，最要的是一心一意，恭敬至诚，所以说一心供养。

　　能施无畏

　　丁一正答游于娑婆

　　戊一显示妙德

　　己一能施无畏

　　是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施无畏，是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者。

　　此明观音能施众生无畏，因而别号又名施无畏者。佛劝无尽意发心供养观音后，接著又对无尽意说：‘是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施’众生‘无畏’。菩萨摩诃萨，意为菩萨中的大菩萨，因同样是菩萨，但有初发心菩萨与久修大行菩萨之别。观音是位大菩萨，即将继承阿弥陀佛在极乐世界成佛，当然不是一般初发心的菩萨，所以称为菩萨摩诃萨。

　　怖是恐怖，畏是畏惧，即通俗说的害怕。急难，是突如其来，使人措手不及，无法预防，无法应付的一种灾难。有福慧者，急难当前，固可随机应变的予以克服，但若智慧缺乏，不能应付急难，而于内心生起恐怖畏惧的时候，观音菩萨大慈大悲，立刻或隐或显的在你面前，施予你的无畏，解救你的急难，‘是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者’。楞严经说：“其形其咒，能以无畏施诸众生，是故十方微尘国土，皆名我为施无畏者”，亦同于此。

　　于怖畏急难中能施无畏，现在不妨举一实例说明：

　　在我国晋朝的时代，有一大德名释达开。一次上山去采甘草，不意竟为羌人捉住，关在一个木栅当中，而在达开之前，被关进栅内的，已经有十余人。羌人是很凶暴野蛮的，每日将被关的人加以烹煮，到最后只剩下达开一人，达开知道明日就要临到自己，当然不免会生起怖畏，可是怖畏又有什么用？只好诚恳的默诵观音普门品，将自己的生命交给观音菩萨。到了天快亮时，忽有一只大虎跑来，守卫木栅的羌人，看到老虎来了，就各自逃跑了，老虎不但不走，且将木栅咬出一个洞。达开这时心里想：虽逃脱了羌人的杀害，但必不能逃出虎口，因而，一方面害怕不已，一方面诚念观音，等到栅被老虎咬穿了时，虎不但不吃达开，且立刻的离栅而去。到这时候，达开知是观音驱来相救的，于是得脱羌人之难！当知这就是菩萨的能施无畏！又如有一人独自上山采药，忽遇猛虎迎面扑来，不用说，此人这时心中，是感到相当怖畏的，可是就在这个时候，忽有一老婆婆出来大吼一声，其凶猛可畏的老虎竟然回头而去。采药者于惊魂甫定之余，再去细看一看时，老婆婆已渺不可见。当知这位老婆婆，就是观音菩萨的示现，为救众生急难而来施予无畏的！

　　在这世间，怖畏急难，是很多的，但最大的怖畏与最大的急难，无过于生死，因为一切怖畏，皆由生死而来，假定没有轮转生死的生命体，那里会有各种怖畏急难现前？所以生死是最大的怖畏！众生果真感到生死可畏，想要跳出生死轮回，观音菩萨就会适应我们的要求，随你所需要的怎样身形，立即以怎样的身形，现在你的面前，为你说离生死之法，使你不再感到生死可畏，施予修行了生死的方法，才是真正施无畏者。佛法通常说有财施、法施、无畏施的三种，一般以为财施很重要，殊不知法施及无畏施更为重要！观音以无畏施于众生，所以称为施无畏者。

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