第十七卷 舍利弗阿毗昙论
姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译
非问分道品第十之三
以何因故作是说。如比丘。心知分别食不净想。于揣食心退没不进。渐当除尽背舍厌离已正住。如筋如鸟羽。如头罗草投于火中燋卷不展。后便消灭。比丘如是。心知分别揣食不净想。令揣食净想退没不进。渐当除尽背舍厌离已正住。如比丘。或有心知分别揣食不净想。心于揣食犹生津漏。如本无异。心不背舍不厌离不正住。比丘如实自知。我便为未修揣食不净想。我未增益异名色我未得修果报。如是比丘。有正智。如比丘。心知分别揣食不净想。于揣食心不生津漏。于本有异。背舍厌离正住。比丘如实正知。我已修揣食不净想。我有增益于异名色。我得修果报。此比丘有正智揣食不净想亲近多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以是因缘故。说如一切世间不乐想。亲近多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以何因缘故作是说。如比丘。心知分别一切世间不乐想。世间种种想。心退没不进。渐当除尽背舍厌离已正住。如筋如鸟羽。如头罗草投于火中燋卷不展。后便消灭。比丘如是心知分别一切世间不乐想。令世间种种想退没不进。渐当除尽背舍厌离已正住。如比丘。或有心知分别一切世间不乐想世间种种想。心犹生津漏。如本无异。不背舍不厌离不正住。比丘如实自知。我便为未修一切世间不乐想。我未增益异名色。我未得修果报。如是比丘有正智。如比丘。心知分别一切世间不乐想。于世间种种想。心不生津漏。于本有异。背舍厌离正住。比丘如实正知。我已修一切世间不乐想。我有增益异名色。我得修果报。此比丘有正智。一切世间不乐想亲近多修学。多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以是因缘故。说如死想。亲近多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以何因缘故作是说。如比丘。心知分别死想。倚恃命根。而自贡高。以命根决定堪忍常住。心贪着命根。如是尽断无余。如比丘。或有心知分别死想。倚恃命根。而自贡高。以命根决定堪忍常住。心贪着命根。如是未断。比丘如实自知。我便为未修死想。我未增益异名色。我未修果报。如是比丘有正智。如比丘。心知分别死想。倚恃命根。而自贡高。以命根决定堪忍常住。心贪着命根。如是尽断无余。如比丘。如实自知。我已修死想增益异名色。我得果报。如是比丘。有正智死想。亲近多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以是因缘故。说如无常想。亲近多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以何因缘故作是说。如比丘。心知分别无常想。于利养名誉恭敬心。退没不进。渐当除尽背舍厌离已正住。如筋如鸟羽。如头罗草投于火中燋卷不展。后便消尽。比丘如是心知分别无常想。于利养名誉恭敬。心退没不进。渐当除尽背舍厌离已正住。如比丘。或有心知分别无常想。于利养名誉恭敬。心犹生津漏。如本无异。不背舍不厌离不正住。比丘如实自知。我便为未修无常想。我未增益异名色。我未得修果报。如是比丘。如实自知。如比丘。心知分别无常想。于利养名誉恭敬。心不生津漏。于本有异。背舍厌离正住。比丘如实正知。我已修无常想。我有增益异名色。我得修果报。比丘有正智无常想。亲近多修学。多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以是因缘故。说如无常苦想。亲近多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以何因缘故作是说。如比丘心知分别无常苦想。于懈怠窳惰不信放逸不勤不观等。生恐怖大畏切逼想。如临死举刀观无常苦想。比丘或有心知分别无常苦想。于窳惰懈怠不信放逸不勤不观等。不生恐怖大畏切逼想。非如临死举刀如比丘如实自知。我便为未修无常苦想。我未增益异名色。我未得修果报。如是比丘。如实自知。如比丘。心知分别则无常苦想。于窳惰懈怠不信放逸不勤不观等。生恐怖大畏切逼想。如临死举。刀观无常苦想。如比丘。如实正知。我以修无常苦想。我增益异名色。我得果报。此比丘有正智无常苦想。亲近多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以是因缘故。说如苦无我想。亲近多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以何缘故作是说。如比丘。心知分别苦无我想。于诸有识身及诸外物。计我我所。生憍慢等。俱离寂静正解脱。如比丘。或有心分别苦无我想。于诸有识身及诸外物。计我我所。生憍慢等。心犹不离不寂静不解脱。如比丘。如实自知。我便为未修苦无我想。未增益异名色。我未得修果报。如是比丘。如实自知。如比丘。心知分别苦无我想。于诸有识身及诸外物。计我我所。生憍慢等。心俱离寂静正解脱。如是比丘。如实知我已。修苦无我想。我增益异名色。得修果报。此比丘有正智苦无我想。亲近多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以是因缘故说。是名七想。何谓七定因缘法。正见正觉正语正业正命正进正念是名七定因缘法
何谓八圣道。正见乃至正定。是名八圣道何谓八解脱。色观色解脱。是名初解脱。内无色想观外色。是名第二解脱。净解脱。是名第三解脱。离一切色想。灭嗔恚想不思惟若干想。成就无边空处。是名第四解脱。离一切空处。成就无边识处行。是名第五解脱离一切识处。成就无所有处。是名第六解脱。离一切无所有处。成就非想非非想处。是名第七解脱。离一切非想非非想处。成就灭受想行。是名第八解脱。何谓色观色初解脱。如比丘。不灭内色想。取外色想。比丘以外色调心。修令柔软。修令柔软已。得色解脱。如比丘。心知分别外色想。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼解脱。何谓色。如比丘。未分别内色。未灭不没不除。是名色。何谓观。若外色以眼识曾见。如实见微见缘见。以意识分别。如实分别微分别缘分别。是名观。何谓初。八解脱次顺不逆。以次入定行。是初是始是前。是名初。何谓得解脱。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼为解脱。是名解脱。何谓内无色想观外色第二解脱。如比丘。灭内色想已。取外色相。以外色调心。修令柔软。修令柔软已得解脱。知比丘。心知分别外色相。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼解脱。何谓内无色想。如比丘。内色想分别灭没除已。是名内无色想。何谓观。若外色以眼识曾见。如实见微见缘见。以意识分别。如实分别微分别缘分别。是名观。何谓第二八解脱。以次顺不逆。以次入定行。第二与初。无有中间。是名第二。何谓解脱。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼得解脱。是名解脱。何谓第三净解脱。如比丘。取一净色相。若火相。日月星宿摩尼珠七宝宫殿彩色衣被华果金银铜环琉璃真珠珂贝珊瑚玉石。及余宝性。比丘取是诸净色相已。得净解脱。比丘心知分别净色相。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼为解脱。何谓净。诸色好展转相照适意观无厌。是名净。何谓解。心向彼。是名解脱。何谓第三八解脱。以次顺不逆。以次入定行。第三与二。无有中间。是名第三。何谓解脱。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼解脱。是名解脱。何谓离一切色想。灭嗔恚想不思惟若干想。成就无边空处行。第四解脱。何谓色想。若眼识相应想。是名色想。何谓嗔恚想。若忿怒相应想。是名嗔恚想。何谓若干想。若外秽浊非善分想。是名若干想。复次色想若不离色界想及眼识相应想。是名色想。复次嗔恚想。若五识身相应想。及忿怒相应想。是名嗔恚想。复次若干想。若诸众生。诸物诸境界诸清净诸烦恼。是名若干想。如比丘。离一切色想。灭嗔恚想不思惟若干想。如比丘。身中孔。若耳孔鼻孔口门。饮食入处。饮食住处。饮食出处。思惟空知空解空受空。如比丘。知身有饮。犹如蒜皮。思惟渐令薄。知薄解薄受薄。思惟渐令破散。知破散解破散受破散。如是比丘。知内色想已。若外物中孔。若地中孔穴井瓫坑谷坎窟。思惟空知空解空受空。如比丘。分别内外色想已。观空处寂静。思惟无边空知无边空解无边空受无边空。如行人若想忆想。是名空处想。此想与定共生共住共灭。是名入空处定。复次比丘。大地及须弥山作火聚想。思惟烟知烟解烟受烟。思惟然知然解然受然。思惟烧知烧解烧受烧已。比丘思惟无边空处寂静胜。思惟无边空处。知解受无边空处寂静胜。如行人若想忆想。是名空处想。此想与定共生共住共灭。是名入空处定。复次比丘。如是思惟。若现世欲想。未来欲想现世色想。未来色想。此想粗空处想寂静胜微细善净。比丘思惟无边空处寂静胜处。知解受无边空处寂静胜。如行人若想忆想。是名空处想此想与定共生共住共灭。是名入空处定。复次比丘。如是思惟现世欲想。未来欲想。现在色想。未来色想。此想粗。但无边空处。永灭无余寂静胜。比丘思惟无边空处寂静知解。受无边空处。如行人若想忆想。是名空处想。此想与定共生共住共灭。是名入空处定。何谓第四八解脱。以次顺不逆。以次入定行。第四与三。无有中间。是名第四。何谓解脱。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼解脱。是名解脱。何谓离一切空处。成就无边识处行。是第五解脱。如比丘。如是思惟。我已成就无边空处行。颇有法胜无边空处不。比丘便作是念。唯有空处行。如人以大器覆小器。如是思惟。此器胜彼器。此器以何因故胜。我以此器覆彼器故。如比丘。如是思惟。我已遍解无边空处行。颇有法胜无边空处不。比丘便作是念。唯有识胜无边空处行。识以何因故胜。我以识遍解无边空处故。如比丘思惟无边识处寂静知解受无边识处寂静。如行人若想忆想。是名识处想。此想与定共生共住共灭。是名入识处定。复次比丘如是思惟。若现在欲想。未来欲想。现在色想。未来色想。空处想等粗识处想寂静胜。比丘思惟无边识处寂静胜知解受无边识处寂静胜。如行人若想忆想。是名识处想。此想与定共生共住共灭是名入识处定。复次比丘。如是思惟。若现在欲想。未来欲想。现在色想。未来色想。空处想等。但识处永灭无余。唯识处寂静胜。如比丘思惟无边识处寂静胜知解受无边识处寂静胜。如行人若想忆想。是名识处想。此想与定共生共住共灭。是名入识处定。复次比丘。如是思惟。无边空处入粗无边识处入寂静胜微细善净。如比丘。思惟无边识处寂静胜知解受无边识处寂静胜。如行人若想忆想。是名识处想。此想与定共生共住共灭。是名入识处定。复次比丘。如是思惟。若入空处定粗。若入识处定寂静胜微细善净。如比丘思惟无边识处寂静胜知解受无边识处寂静胜。如行人若想忆想。是名识处想。此想与定共生共住共灭。是名入识处定。何谓第五八解脱。以次顺不逆。以次入定行。第五与四无有中间。是名五。何谓解脱。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼解脱。是名解脱。何谓离一切识处成就无所有处行。是第六解脱。如比丘。如是思惟。我已遍解无边识处行。颇有法胜无边识处不。比丘便作是念。唯有识无所有处胜。如比丘。思惟无所有处寂静胜知解受无所有处寂静胜。如行人若想忆想。是名无所有处想。此想与定共生共住共灭。是名入无所有处定。复次比丘。如是思惟。我非我所有我所非我有。如比丘思惟无所有处寂静胜知解受无所有处寂静胜。如行人若想忆想。是名无所有处想。此想与定共生共住共灭。是名入无所有处定。复次比丘。观一切世间空。世间空已想无依止处。如比丘。思惟无所有处寂静胜知解受无所有处寂静胜。如行人若想忆想。是名无所有处想。此想与定共生共住共灭。是名入无所有处定。复次比丘。以大地须弥山。作火聚想。思惟烟知解受烟。思惟然知解受然。思惟烧知解受烧烧已。比丘思惟无所有处寂静胜。知解受无所有处想寂静胜。如行人若想忆想。是名无所有处想。此想与定共生共住共灭。是名入无所有处定。复次比丘。如是思惟。若现在欲想。未来欲想。现在色想。未来色想。空处想。识处想。此想粗。无所有处想寂静胜微细善净。如比丘。思惟无所有处寂静胜。知解受无所有处寂静胜。如行人若想忆想。是名无所有处想。此想与定共生共住共灭。是名入无所有处定。复次比丘。如是思惟。若现在欲想。未来欲想。现在色想。未来色想。空处想识处想无余寂静胜。如比丘。思惟无所有处寂静胜。知解受无所有处寂静胜。如行人若想忆想。此想与定共生共住共灭。是名入无所有处定。复次比丘。如是思惟。无边空处入粗。识处入粗。无所有处入寂静胜微细善净。如比丘。思惟无所有处寂静胜。知解受无所有处寂静胜。如行人若想忆想。是名无所有处想。此想与定共生共住共灭。是名入无所有处定。复次比丘。如是思惟。若入空处定识处定粗。若入无所有处定寂静胜微细善净。如比丘。思惟无所有处寂静胜。知解受无所有处寂静胜。如行人若想忆想。是名无所有处想。此想与定共生共住共灭。是名入无所有处定。何谓第六八解脱。以次顺不逆。以次入定行。第六与五。无有中间。是名六。何谓解脱。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼解脱。是名解脱。何谓离一切无所有处。成就非想非非想处行。是第七解脱。如比丘。如是思惟。想是我过患。想是痈疮想是我箭。非想非非想处寂静胜。比丘思惟非想非非想处寂静胜知。解受非想非非想处寂静胜。如行人若想忆想。是名非想非非想处想。此想与定共生共住共灭。是名入非想非非想处定。复次比丘。如是思惟。若现在欲想。未来欲想。现在色想。未来色想。空处想。识处想。无所有处想等粗。非想非非想处想寂静胜微细善净。比丘思惟非想非非想处寂静胜。知解受非想非非想处寂静胜。如行人若想忆想。是名非想非非想处想。此想与定共生共住共灭。是名入非想非非想处定。复次比丘。如是思惟。若现在欲想。未来欲想。现在色想。未来色想。空处想。识处想。无所有处想。但非想非非想处永灭无余寂静胜。比丘思惟非想非非想处寂静胜。知解受非想非非想处寂静胜。如行人若想忆想。是名非想非非想处想。此想与定共生共住共灭。是名入非想非非想处定。复次比丘。如是思惟。若无边空处入无边识处入无所有处入粗。非想非非想处入寂静胜微细善净。比丘思惟非想非非想寂静胜。知解受非想非非想处寂静胜。如行人若想忆想。是名非想非非想处想。此想与定共生共住共灭。是名入非想非非想处定。复次比丘。如是思惟。若入无边空处定。若入识处定。若入无所有处定粗。若非想非非想处寂静胜微细善净。比丘思惟非想非非想处寂静胜。知解受非想非非想寂静胜。如行人若想忆想。是名非想非非想处想。此想与定共生共住共灭。是名入非想非非想处定。何谓第七八解脱。以次顺不逆。以次入定行。第七与六。无有中间。是名七。何谓解脱。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼解脱。是名解脱。何谓离一切非想非非想处成就灭受想定。是第八解脱。如比丘。依戒住戒。增修二法定慧。依定慧灭受想。若灭受想。是名灭尽定。复次比丘。住触证胜想。住触证胜想时。如是思惟。我有思犹恶。无思便善。我有思则有作。有作则为有乐想。有乐想则有余地粗想生。比丘如是思惟。若我无思无作。无作已则乐想不生。乐想不生。余地粗相亦不生。如比丘。无思惟无作。无作已则乐想灭乐想灭余地粗想亦灭。得触证灭尽定。何谓第八解脱。次顺不逆。以次入定行。第八与七。无有中间。是名八。何谓解脱。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼解脱。是名解脱。是名八解脱。云何八胜入内色想。观外色少。好色非好色。胜知胜见。有如是想。内色想观外色无量。好色非好色。胜知胜见。有如是想。内无色想观外色少。好色非好色。胜知胜见。有如是想。内无色想观外色无量。好色非好色。胜知胜见。有如是想。内无色想观外色青。青色青光。如优摩华青青色青光。如波罗[木*奈]衣善染青青色青光。观如是妙色青青色青光。胜知胜见。有如是想。内无色想观外色黄。黄色黄光。如迦尼伽罗华黄黄色黄光。如波罗捺善染衣黄黄色黄光。观如是妙色黄黄色黄光。胜知胜见。有如是想。内无色想。观外色赤。赤色赤光。如槃头华赤赤色赤光。如波罗捺善染衣赤赤色赤光。观如是妙色赤赤色赤光。胜知胜见。有如是想。内无色想。观外色白。白色白光。如卤土星白。白色白光。如波罗捺善浣衣白白色白光。观如是妙色白白色白光。胜知胜见。有如是想。何谓内色想观外色少好色非好色胜知胜见有如是想。谓比丘未灭内色想。取外少色。好色非好色。适意不适意。可恶不可恶。比丘以外少色调心。修令柔软。修令柔软已。得色胜解脱。比丘知见分别外少色。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼胜解。何谓内色想。比丘未灭内色想。不灭不没不除。是名内色想。何谓观外色。若外少色。眼识曾见。如实见缘见。意识分别。如实分别缘分别。是名观外色何谓少。若可计数量。非无边无量。非阿僧祇。非无边无际。是谓少。何谓好色非好色。净不净。是名好色非好色。何谓胜知胜见。彼胜解。是名胜知胜见。何谓有如是想。若有不分散不相离一向少色想。是名有如是想。何谓内色想观外色无量好色非好色胜知胜见有如是想。谓比丘不灭少色想。取外无量色想。好色非好色。适意非适意。可恶不可恶。比丘以彼外无量色调心。修令柔软。修令柔软已。得色胜解。比丘知见分别外无量色。心向彼。尊上彼。倾向彼。于彼胜解。何谓内色想。比丘未灭内色想。未没未除。是名内无色想。何谓观外色。若外无量色。眼识曾见。如实见缘见。意识分别。如实分别缘分别。是名观外色。何谓无量。非少非可称量。无边无量阿僧祇。无边无际。是名无量。何谓好色非好色。若净不净。是名好色非好色。何谓胜知胜见。若于彼法胜受已。知见分别。是名胜知胜见。何谓有如是想。若想不分散不相离一定无量色想。是名有如是想。何谓内无色想。观外色青。青色青光。若于是色。胜知见。有如是想。如比丘。灭内色想已。取外青色想。比丘以外青色调心。修令柔软。柔软已得色胜解。比丘知见分别外青色。心向彼。尊上彼。倾向彼。于彼胜解。何谓内无色想。内色想灭没除。是名内无色想。何谓观外色。若外青色。眼识曾见。如实见缘见。意识分别。如实分别缘分别。是名观外色。何谓青。青有二种。有性青染青。是名青。何谓胜知见。若于彼色胜受已。知见分别。心向彼。尊上彼。倾向彼。于彼胜解。是谓胜知见。何谓有如是想。若有想不分散不相离一定青想。是名有如是想。何谓内无色想。观外色黄黄光。于是色。胜知见。有如是想。如比丘。灭内色想。取外黄色想。比丘以外黄色调心。修令柔软。柔软已得黄胜解。比丘知见分别外黄色。心向彼。尊上彼。倾向彼。于彼胜解。何谓内无色。比丘内色想灭没除。是名内无色想。何谓观外色。若外黄色。眼识曾见。如实见缘见。意识分别。如实分别缘分别。是名观外色。何谓黄。黄有二种。有性黄染黄。是谓黄。何谓胜知见。若于彼色胜受已。知见分别。心向彼。尊上彼。倾向彼。于彼胜解。是名胜知见。何谓有如是想。若有想不分散不相离想一定黄。是谓有如是想。何谓内无色想。观外色赤赤光。若于是色胜知见。有如是想如比丘。灭内色已。取外赤色想。比丘以外赤色调心修令柔软。柔软已比丘得赤胜解。比丘知见分别赤色。心向彼。尊上彼。倾向彼。于彼胜解。何谓内无色想。比丘内色想灭没除。是谓内无色想。何谓观外色。若外赤色。眼识曾见。如实见缘见。意识分别。如实分别缘分别。是谓观外色。何谓赤。赤有二种。有性赤有染赤。是名赤。何谓胜知见。若于彼色胜受已。知见分别。心向彼。尊上彼。倾向彼。于彼胜解。是谓胜知见。何谓有如是想。若有想不分散不相离一定赤。是名有如是想。何谓内无色想。观外色白白光。若于是色胜知见。有如是想。如比丘。内色想灭取外白色想。比丘取外白色调心。修令柔软。柔软已得白胜解。比丘知见分别白色。心向彼。尊上彼。倾向彼。于彼胜解。何谓内无色想。比丘内色灭没除。是谓内无色想。何谓观外色。若外白色。眼识曾见。如实见缘见。意识分别。如实分别缘分别。是名观外色。何谓白。白有二种。有性白染白。是名白。何谓胜知见。若于彼色胜受已。知见分别。心向彼。尊上彼。倾向彼。于彼胜解。是名胜知见。何谓有如是想。若有想不分散不相离一定白色。是谓有如是想。是名八胜处
何谓九灭。若入初禅定。言语刺灭。若入二禅定。觉观刺灭。若入三禅定。喜刺灭。若入四禅定。出息入息刺灭。若入空处定。色想刺灭。若入识处定。空处刺灭。若入无所有处定。识处刺灭。若入非想非非想定。无所有处刺灭。若入灭尽定。受想刺灭。是名九灭。何谓九次第定。如比丘。离欲恶不善法。有觉有观。离生喜乐。成就初禅行。乃至离非想非非想处。成就灭受想定。是名九次第定。何谓九想。不净想。食厌离想。一切世间不乐想。死想。无常想。无常苦想。苦无我想。断想。离欲想。是名九想。何谓十想。不净想。食厌想。一切世间不乐想。死想。无常苦想。苦无我想。断想。离欲想。灭想。是名十想。何谓十直。正见正觉正语正业正命正进正念正定正解脱正智。是名十直。何谓十一切入。地一切入以一想上下纵广无二无量。水一切入。火一切入。风一切入。青一切入。黄一切入。赤一切入。白一切入。空一切入。识一切入。以一想知上下纵广无二无量。何谓地一切入。以一想上下纵广无二无量。何谓地。地谓地界地大。是名地。何谓一切。若尽无余方便。是名一切。何谓一。若独非余界。如人入地一切入。是名一。何谓想。若想不分散不相离一向地想。是名想。何谓上下纵广。上谓虚空。下谓地。纵广谓四方。如人若上下纵广。皆思惟地知解受地。是名上下纵广。何谓无二无量。上无二。下无二。纵广无二。上无量。下无量。纵广无量。无二想。唯有地想。无量无边。阿僧祇。无边无际。于地无异想。是名无量。何谓水一切入。一想上下纵广。何谓水。水界水大。是名水。何谓一切。若尽无余方便。是名一切。何谓一。若独非余界。如人入水一切入。是名一。何谓想。若想不分散不相离一向水想。是谓想。何谓上下纵广。上谓虚空。下谓地。纵广谓四方。如人若上下纵广。皆思惟水知解受水。是名上下纵广。何谓无二无量。上无二。下无二。纵广无二。上无量。下无量。纵广无量。无二想。唯有水想。无量无边。阿僧祇。无边无际。于水无异想。是名无二无量。何谓火一切入。一想上下纵广。何谓火。火界火大。是名火。何谓一切。若尽无余方便。是名一切。何谓一。若独非余界。如人入火一切入。是名一。何谓想。若想不分散不相离。一向火想。是名想。何谓上下纵广。上谓虚空。下谓地。纵广谓四方。如人若上下纵广。何谓无二无量。上无二。下无二。纵广无二。上无量。下无量。纵广无量。无二想。唯有火想。无量无边。阿僧祇。无边无际。于火无异想。是名无二无量。何谓风一切入。一想上下纵广。何谓风。风界风大。是名风。何谓一切。若尽无余方便。是名一切。何谓一。若独非余界。如人入风一切入。是名一。何谓想。若想不分散不相离。一向风想。是名想。何谓上下纵广。上谓虚空。下谓地。纵广谓四方。如人上下纵广。皆思惟风知解受风。是谓上下纵广。何谓无二无量。上无二。下无二。纵广无二。上无量。下无量。纵广无量。无二想。唯有风想。无量无边。阿僧祇。无边无际。于风无异想。是名无二无量。何谓青一切入。一想上下纵广无二无量。何谓青。青有二种。性青染青。是名青。何谓一切。若尽无余方便。是名一切。何谓一。若独非余。如人入青一切入。是名一。何谓想。若想不分散不相离。一向青想是名想。何谓上下纵广。上谓虚空。下谓地。纵广谓四方。如人上下纵广。皆思惟青知解受青。是谓上下纵广。何谓无二无量。上无二。下无二。纵广无二。上无量。下无量。纵广无量。无二想。唯有青想。无量无边。阿僧祇。无边无际。于青无异想。是名无二无量。何谓黄一切入。一想上下纵广无二无量。何谓黄。黄有二种。性黄染黄。是名黄。何谓一切。若尽无余方便。是名一切。何谓一。若独非余。如人入黄一切入。是名一。何谓想。若想不分散不相离。一向黄想。是名想。何谓上下纵广。上谓虚空。下谓地。纵广谓四方。如人上下纵广。皆思惟黄知解受黄。是名上下纵广。何谓无二无量。上无二。下无二。纵广无二。上无量。下无量。纵广无量。无二想。唯有黄想。无量无边。阿僧祇。无边无际。于黄无异想。是名无二无量。何谓赤。一切入一想上下纵广无二无量。何谓赤。赤有二种。性赤染赤。是名赤。何谓一切。若尽无余方便。是名一切。何谓一。若独非余。如人入赤一切入。是名一。何谓想。若想不分散不相离。一向赤想。是名想。何谓上下纵广。上谓虚空。下谓地。纵广谓四方。如人上下纵广。皆思惟赤知解受赤。是名上下纵广。何谓无二无量。上无二。下无二。纵广无二。上无量。下无量。纵广无量。无二想。唯有赤想。无量无边。阿僧祇。无边无际。于赤无异想。是名无二无量。何谓白一切入。一想上下纵广无二无量。何谓白。白有二种。性白染白。是名白。何谓一切。若尽无余方便。是名一切。何谓一。若独非余。如人入白一切入。是名一。何谓想。若想不分散不相离。一向白想。是名想。何谓上下纵广。上谓虚空。下谓地。纵广谓四方。如人上下纵广。皆思惟白知解受白。是名上下纵广。何谓无二无量。上无二。下无二。纵广无二。上无量。下无量。纵广无量。无二想。唯有白想。无量无边。阿僧祇。无边无际。于白无异想。是名无二无量。何谓空一切入。一想上下纵广无二无量。何谓空。空有二种。内空界。外空界。是名空。何谓一切。若尽无余方便。是名一切。何谓一。若独非余。如人入空一切入。是名一。何谓想。若想不分散不相离。一向空想。是名想。何谓上下纵广。上谓虚空。下谓地。纵广谓四方。如人上下纵广。皆思惟空知解受空。是名上下纵广。何谓无二无量。上无二。下无二。纵广无二。上无量。下无量。纵广无量。无二想。唯有空想。无量无边。阿僧祇。无边无际。于空无异想。是名无二无量。何谓识一切入。一想上下纵广无二无量。何谓识。六识身。眼识耳鼻舌身意识身。是名识。何谓一切。若尽无余方便。是名一切。何谓一。若独非余。如人入识一切入。是名一。何谓想。若想不分散不相离。一向识想。是名想。何谓上下纵广。上谓虚空。下谓地。纵广谓四方。如人上下纵广。思惟识知解受识。是名上下纵广。何谓无二无量。上无二。下无二。纵广无二。上无量。下无量。纵广无量无二想。唯有识想。无量无边。阿僧祇。无边无际。于识无异想。是名无二无量。是名十一切入。何谓十一解脱入。如陀舍长者诣阿难所稽首毕。却坐一面。问尊者阿难言。颇有一法。如比丘。不放逸勤念正智寂静行心未解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐不。尊者阿难答陀舍长者言。有也。长者问言。何者是。阿难谓长者言。如比丘。离欲恶不善法。有觉有观。离生喜乐。成就初禅行。比丘如是思惟。此定正学正生。若一切正学正生已。尽知是无常灭法。比丘如实知见。断一切诸漏。心得解脱。虽未断诸漏。比丘以法欲法乐故。断五下分烦恼。于彼化生。而般涅槃。不还此世。长者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂静行心未解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐。复次长者。如比丘灭觉观内正信一心无觉无观定生喜乐。成就二禅行。比丘如是思惟。此定正学正生。若一切正学正生已。尽知是无常灭法。比丘如实知见。断一切诸漏。心得解脱。虽未断诸漏。比丘以法欲法乐故。断五下分烦恼。于彼化生。而般涅槃。不还此世。长者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂静行心未解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐。复次长者。如比丘。离喜舍行念正智身受乐。如诸圣人解舍念乐行。成就三禅行。比丘如是思惟。此定正学正生。若一切正学正生已。尽知是无常灭法。比丘如实知见。断一切诸漏。心得解脱。虽未断诸漏。比丘以法欲法乐故。断五下分烦恼。于彼化生。而般涅槃。不还此世。长者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂静行心未得解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐。复次长者。如比丘断苦乐先灭忧喜不苦不乐舍念净。成就四禅行。比丘如是思惟。此定正学正生。若一切正学正生已。尽知是无常灭法。比丘如实知见。断一切诸漏。心得解脱。虽未断诸漏。比丘以法欲法乐故。断五下分烦恼。于彼化生。而般涅槃。不还此世。长者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂静行心未得解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐。复次长者。如比丘慈解心遍解一方行。南西北方四维上下。一切慈解心广大尊胜。无二无量。无怨无恚。遍解诸世间行。比丘如是思惟。此慈解心正学正生。若一切正学正生已。尽知是无常灭法。比丘如实知见。断一切诸漏。心得解脱。虽未断诸漏。比丘以法欲法乐故。断五下分烦恼。于彼化生。而般涅槃。不还此世。长者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂静行心未得解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐。复次长者。如比丘悲心遍解一方南西北方四维上下。一切悲心。广大尊胜。无二无量。无怨无恚。遍解诸世间行。比丘如是思惟。此悲解心正学正生。若一切正学正生已。尽知是无常灭法。比丘如实知见。断一切诸漏。心得解脱。虽未断诸漏。比丘以法欲法乐故。断五下分烦恼。于彼化生。而般涅槃。不还此世。长者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂静行心未得解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐。复次长者。如比丘喜心遍解一方行。南西北方四维上下。一切喜心。广大尊胜。无二无量。无怨无恚。遍解世间行。比丘如是思惟。此喜解心正学正生。若一切正学正生已。尽知是无常灭法。比丘如实知见。断一切诸漏。心得解脱。虽未断诸漏。比丘以法欲法乐故。断五下分烦恼。于彼化生。而般涅槃。不还此世。长者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂静行心未得解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐。复次长者。如比丘舍心遍解一方行。南西北方四维上下。一切舍心。广大尊胜。无二无量。无怨无恚。遍解世间行。比丘如是思惟。舍解心正学正生。若一切正学正生已。尽知是无常灭法。比丘如实知见。断一切诸漏。心得解脱。虽未断诸漏。以法欲法乐故。断五下分烦恼。于彼化生。而般涅槃。不还此世。长者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂静行心未得解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐。复次长者。如比丘离一切色想。灭嗔恚想。不思惟若干想。成就无边空处行。比丘如是思惟入此定正学正生。若一切正学正生已。尽知是无常灭法。比丘如实知见。断一切诸漏心得解脱。虽未断诸漏。比丘以法欲法乐故。断五下分烦恼。于彼化生。而般涅槃。不还此世。长者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂静行心未得解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐。复次长者。如比丘。离一切空处。成就无边识处行。比丘如是思惟。入此定正学正生。若一切正学正生已。尽知是无常灭法。比丘如实知见。断一切诸漏。心得解脱。虽未断诸漏。比丘以法欲法乐故。断五下分烦恼。于彼化生而般涅槃。不还此世。长者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂静行心未得解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐。复次长者。如比丘。离一切识处。成就无所有处行。比丘如是思惟。入此定正学正生。若一切正学正生已。尽知是无常灭法。比丘如实知见。断一切诸漏心得解脱。虽未断诸漏。比丘以法欲法乐故。断五下分烦恼。于彼化生。而般涅槃。不还此世。此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂静行心未得解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐。阿难说已。陀舍长者言。如人求一宝藏得十一宝藏。尊者阿难。我亦如是。求一解脱入。得十一解脱入。尊者阿难。如长者子舍。有十一门。为火所烧。猛焰炽盛。长者长者子。意欲出时。于诸门中。自在得出。尊者阿难。我亦如是。于十一法门中。所欲出处。随意得出。尊者阿难。如邪见婆罗门。犹为师求财供养师。况闻正见而不供养。时陀舍长者请毗耶离众僧波多离众僧。请已作种种肴饍以饭众僧。食充足已。或以履屣。或以白[叠*毛]万张。以施众僧。别以三衣及好房舍。奉上阿难。是名十一解脱入
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。与大菩萨无量百千亿那由他数。皆是大智精进善巧。证无言法获妙辩才。是处非处不相违反。善调身心具诸解脱。常游三昧不舍大悲。惭愧为身智慧为首。多所饶益如大宝洲。了知诸法善不善相。不著文字而有言说。于真俗门洞达无碍。深明实际不住其中。
天地八阳神咒经 闻如是。一时佛在毘耶达摩城。寥廓宅中。十方相随。四众围绕。尔时无碍菩萨。在大众中。即从座起。而白佛言。世尊。此阎浮提众生。递代相生。无始已来。相续不断。有识者少。无识者多。念佛者少。不念佛者多。神通者少。不神通者多。
如是我闻。一时佛住俱焰弥国金刚山顶。遍观十方皆如火色。尔时如来即嘘长叹。普视众生都无差途。善哉众生当何所救。思惟已讫。一切诸佛世界。及诸菩萨境界。上至三十三天。下至十金刚际及魔宫殿悉皆震动。其时即有过现未来一切诸佛。应念正思。复有诸菩萨等。住自心中而复不动。
イ 子生人。向此星下生。禄食黍。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。ロ 丑生亥生人。同向此星下生。禄食粟。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。ハ 寅生戌生人。同向此星下生。禄食粳米。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。ニ 卯生酉生人。同向此星下生。禄食小豆。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。
南谟啰哆那怛啰夜耶南谟阿唎耶阿弭哆婆耶怛他孽多耶南谟阿唎耶跋嚧吉帝失筏啰耶菩地萨埵耶摩诃萨埵耶摩诃迦嚧尼迦耶怛跌他唵阿慕伽钵啰底喝多[合*牛][合*牛][口*半]吒娑婆诃 如是所说不空陀罗尼自在王咒。即是一切秘密神咒之主。若有人能诵此神咒成就之者。即能通达一切神咒。但是咒法所有事业皆得圆满
护身命经 界比丘道真 佛说救护身命经济人疾病苦厄 尔时佛在娑罗双树间临般涅槃时。舍利弗阿难及无量无边诸大菩萨诸大弟子一切诸天皆来集会。佛还正坐告阿难言。吾当入般涅槃。我灭度后五浊恶世中。
佛说安宅神咒经 后汉失译人名 如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。与千二百五十比丘。皆阿罗汉诸漏已尽。身心澄静六通无碍。其名曰大智舍利弗摩诃目揵连。摩诃迦叶摩诃迦旃延须菩提等。复有菩萨摩
世尊我一心归命尽十方 无碍光如来愿生安乐国 我依修多罗真实功德相 说愿偈总持与佛教相应 观彼世界相胜过三界道 究竟如虚空广大无边际 正道大慈悲出世善根生 净光明满足如镜日月轮 备诸珍宝性具足妙庄严 无垢光焰炽明净曜世间 宝性功德草柔软左右旋 触者生胜乐过迦旃邻陀
如是我闻。一时佛在摩伽陀国无垢园中宝光明池。与大菩萨及大声闻天龙药叉犍闼婆诃苏罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等无量百千。前后围绕。尔时众中有一大婆罗门名无垢妙光多闻聪慧人所乐见。常行十善归信三宝。善心殷重智慧微细。常恒欲令一切众生。圆满善利大富丰饶。时婆罗门无垢妙光从座而起。
尔时灭恶趣菩萨在毗卢遮那佛大集会中。从座而起合掌恭敬白佛言。世尊我为当来末法杂染世界恶趣众生。说灭罪成佛陀罗尼。修三密门证念佛三昧得生净土。何以方便重罪众生为拔苦与乐。我欲拔济一切众生苦。尔时佛告灭恶趣菩萨言。无忏无愧邪见放逸众生无拔济法。生受诸诸困厄。死堕无间地狱。不闻三宝名。何况不见佛。况复受人身。灭恶趣菩萨复白言。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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