第五百九十一卷 大般若波罗蜜多经
三藏法师玄奘奉诏译
第十五静虑波罗蜜多分之一
如是我闻。一时薄伽梵。住王舍城鹫峰山中。与大苾刍众千二百五十人俱。尔时具寿舍利子白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。云何方便安住静虑波罗蜜多。尔时世尊告舍利子。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。应先入初静虑。既入如是初静虑已应作是念。我从无际生死以来。数数曾入如是静虑。作所应作身心寂静。故此静虑于我有恩。今复应入作所应作。此为一切功德所依。次复应入第二静虑。既入如是第二静虑已应作是念。我从无际生死已来。数数曾入如是静虑。作所应作身心寂静。故此静虑于我有恩。今复应入作所应作。此为一切功德所依。次复应入第三静虑。既入如是第三静虑已应作是念。我从无际生死已来。数数曾入如是静虑。作所应作身心寂静。故此静虑于我有恩。今复应入作所应作。此为一切功德所依。次复应入第四静虑。既入如是第四静虑已应作是念。我从无际生死已来。数数曾入如是静虑。作所应作身心寂静。故此静虑于我有恩。今复应入作所应作。此为一切功德所依。此菩萨摩诃萨。既入如是四静虑已复应思惟。此四静虑于诸菩萨摩诃萨众有大恩德。与诸菩萨摩诃萨众为所依止。谓诸菩萨摩诃萨众将得无上正等觉时。皆渐次入此四静虑。既入如是四静虑已。依第四静虑引发五神通。降伏魔军成无上觉。此菩萨摩诃萨应作是念。往昔菩萨摩诃萨众皆修静虑波罗蜜多我亦应修。往昔菩萨摩诃萨众皆学静虑波罗蜜多我亦应学。往昔菩萨摩诃萨众皆依静虑波罗蜜多。随意所乐引发般若波罗蜜多。我亦应依如是静虑波罗蜜多。随意所乐引发般若波罗蜜多。又舍利子。一切菩萨摩诃萨众无不皆依第四静虑。方便趣入正性离生。证会真如舍异生性。一切菩萨摩诃萨众无不皆依第四静虑。方便引发金刚喻定。永尽诸漏证如来智。是故当知第四静虑于诸菩萨摩诃萨众有大恩德。能令菩萨摩诃萨众最初趣入正性离生。证会真如舍异生性。最后证得所求无上正等菩提。由此菩萨摩诃萨众应数现入第四静虑。如是菩萨摩诃萨众虽能现入此四静虑。而不味着四静虑乐及此等流胜妙生处。又舍利子。一切菩萨摩诃萨众安住如是四种静虑。为胜方便引诸功德。如是菩萨摩诃萨众依第四静虑。起空无边处想。引空无边处定。如是菩萨摩诃萨众依空无边处定。起识无边处想。引识无边处定。如是菩萨摩诃萨众依识无边处定。起无所有处想。引无所有处定。如是菩萨摩诃萨众依无所有处定。起非有想非无想处想。引非想非非想处定。如是菩萨摩诃萨众虽能现入四无色定。而不味着四无色定及此所得胜妙生处
尔时舍利子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨观何义故。虽能现入灭受想定而不现入。尔时佛告舍利子言。诸菩萨摩诃萨怖堕声闻及独觉地故。不现入灭受想定。勿着此定寂灭安乐。便欣证入阿罗汉果或独觉果入般涅槃。诸菩萨摩诃萨观如是义。虽能现入灭受想定而不现入。时舍利子便白佛言。诸菩萨摩诃萨甚为希有能为难事。谓虽现入如是诸定而于诸定不生味着。又虽现入如是诸定能起胜用而不离染。佛言。如是如汝所说。诸菩萨摩诃萨甚为希有能为难事。又舍利子。诸菩萨摩诃萨最极希有。谓虽现入四种静虑四无色定寂静安乐。而不味着亦不离染。我今为汝略说譬喻。令于此义得圆满解。如有生此赡部洲人。虽于欲界未得离染。而或得往北俱卢洲。因见彼洲女无系属形容端正游戏自在。又见彼洲衣服严具鲜净殊妙皆依树生。又见彼洲有香粳米其味甘美不种自生。又见彼洲触处皆有种种珍宝甚可爱玩。见彼洲人于如是类随意受用无定系属。正受用时非极耽染。既受用已舍而无恋。赡部洲人虽未离染。具观见彼种种胜事。而不贪着舍弃还归。当知是人甚为希有。如是菩萨摩诃萨众虽复现入四种静虑四无色定寂静安乐。历观其中所起种种微妙寂静殊胜功德。而不味着还入欲界。方便善巧依欲界身。精勤修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。精勤修学内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空观。精勤修学诸法真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界观。精勤修学无明缘行行缘识识缘名色名色缘六处六处缘触触缘受受缘爱爱缘取取缘有有缘生生缘老死观。精勤修学无明灭故行灭行灭故识灭识灭故名色灭名色灭故六处灭六处灭故触灭触灭故受灭受灭故爱灭爱灭故取灭取灭故有灭有灭故生灭生灭故老死灭观。精勤修学若苦若无常若空若无我苦圣谛观。精勤修学若因若集若生若缘集圣谛观。精勤修学若灭若静若妙若离灭圣谛观。精勤修学若道若如若行若出道圣谛观。精勤修学慈悲喜舍四无量观。精勤修学四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。精勤修学八解脱八胜处九次第定十遍处。精勤修学空无相无愿解脱门。精勤修学净观地种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地智。精勤修学极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。精勤修学陀罗尼门三摩地门。精勤修学清净五眼六胜神通。精勤修学如来十力四无所畏四无碍解。精勤修学大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。精勤修学三十二大士相八十随好。精勤修学无忘失法恒住舍性。精勤修学一切智道相智一切相智。精勤修学分别预流一来不还阿罗汉果独觉菩提诸善巧智。精勤修学一切菩萨摩诃萨行。精勤修学诸佛无上正等菩提。亦劝有情修诸善法。如是等事甚为希有
尔时舍利子白佛言。世尊。何缘如来应正等觉。许诸菩萨摩诃萨众。舍胜定地寂静安乐。还受下劣欲界之身。尔时世尊告舍利子。诸佛法尔。不许菩萨摩诃萨众生长寿天。何以故。舍利子。勿谓菩萨摩诃萨众生长寿天。远离所修布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无边菩提分法。由斯迟证所求无上正等菩提。是故如来应正等觉。许诸菩萨摩诃萨众舍胜定地寂静安乐。还受下劣欲界之身。不许菩萨摩诃萨众生长寿天失本所愿。时舍利子便白佛言。诸菩萨摩诃萨甚为希有能为难事。谓舍胜定寂静安乐。还取下劣杂秽地身。譬如有人未离欲染。遇见女宝在空林中。形貌端严甚可爱乐。虽具观见种种身支。而能制心不行放逸。后于余处遇见女人。形貌粗丑鄙秽下贱。返生贪爱遂行放逸。如是菩萨摩诃萨众虽数安住微妙寂静四种静虑及四无色而能弃舍。还受欲界种种杂秽下劣之身。故甚希有能为难事。尔时佛告舍利子言。如是菩萨摩诃萨众弃舍胜地受欲界身。当知是为方便善巧。何以故。舍利子。是诸菩萨摩诃萨众。勤求无上正等菩提。舍胜地身还生欲界。起胜作意方便善巧。虽观色蕴常无常性都不可得。及观受想行识蕴常无常性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色蕴乐无乐性都不可得。及观受想行识蕴乐无乐性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色蕴我无我性都不可得。及观受想行识蕴我无我性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色蕴净不净性都不可得。及观受想行识蕴净不净性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色蕴空不空性都不可得。及观受想行识蕴空不空性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色蕴相无相性都不可得。及观受想行识蕴相无相性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色蕴愿无愿性都不可得。及观受想行识蕴愿无愿性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色蕴远离不远离性都不可得。及观受想行识蕴远离不远离性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色蕴寂静不寂静性都不可得。及观受想行识蕴寂静不寂静性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼处常无常性都不可得。及观耳鼻舌身意处常无常性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼处乐无乐性都不可得。及观耳鼻舌身意处乐无乐性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼处我无我性都不可得。及观耳鼻舌身意处我无我性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼处净不净性都不可得。及观耳鼻舌身意处净不净性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼处空不空性都不可得。及观耳鼻舌身意处空不空性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼处相无相性都不可得。及观耳鼻舌身意处相无相性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼处愿无愿性都不可得。及观耳鼻舌身意处愿无愿性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼处远离不远离性都不可得。及观耳鼻舌身意处远离不远离性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼处寂静不寂静性都不可得。及观耳鼻舌身意处寂静不寂静性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色处常无常性都不可得。及观声香味触法处常无常性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色处乐无乐性都不可得。及观声香味触法处乐无乐性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色处我无我性都不可得。及观声香味触法处我无我性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色处净不净性都不可得。及观声香味触法处净不净性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色处空不空性都不可得。及观声香味触法处空不空性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色处相无相性都不可得。及观声香味触法处相无相性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色处愿无愿性都不可得。及观声香味触法处愿无愿性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色处远离不远离性都不可得。及观声香味触法处远离不远离性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色处寂静不寂静性都不可得。及观声香味触法处寂静不寂静性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼界常无常性都不可得。及观耳鼻舌身意界常无常性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼界乐无乐性都不可得。及观耳鼻舌身意界乐无乐性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼界我无我性都不可得。及观耳鼻舌身意界我无我性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼界净不净性都不可得。及观耳鼻舌身意界净不净性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼界空不空性都不可得。及观耳鼻舌身意界空不空性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼界相无相性都不可得。及观耳鼻舌身意界相无相性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼界愿无愿性都不可得。及观耳鼻舌身意界愿无愿性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼界远离不远离性都不可得。及观耳鼻舌身意界远离不远离性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼界寂静不寂静性都不可得。及观耳鼻舌身意界寂静不寂静性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色界常无常性都不可得。及观声香味触法界常无常性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色界乐无乐性都不可得。及观声香味触法界乐无乐性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色界我无我性都不可得。及观声香味触法界我无我性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色界净不净性都不可得。及观声香味触法界净不净性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色界空不空性都不可得。及观声香味触法界空不空性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色界相无相性都不可得。及观声香味触法界相无相性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色界愿无愿性都不可得。及观声香味触法界愿无愿性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色界远离不远离性都不可得。及观声香味触法界远离不远离性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色界寂静不寂静性都不可得。及观声香味触法界寂静不寂静性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼识界常无常性都不可得。及观耳鼻舌身意识界常无常性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼识界乐无乐性都不可得。及观耳鼻舌身意识界乐无乐性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼识界我无我性都不可得。及观耳鼻舌身意识界我无我性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼识界净不净性都不可得。及观耳鼻舌身意识界净不净性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼识界空不空性都不可得。及观耳鼻舌身意识界空不空性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼识界相无相性都不可得。及观耳鼻舌身意识界相无相性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼识界愿无愿性都不可得。及观耳鼻舌身意识界愿无愿性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼识界远离不远离性都不可得。及观耳鼻舌身意识界远离不远离性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼识界寂静不寂静性都不可得。及观耳鼻舌身意识界寂静不寂静性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触常无常性都不可得。及观耳鼻舌身意触常无常性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触乐无乐性都不可得。及观耳鼻舌身意触乐无乐性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触我无我性都不可得。及观耳鼻舌身意触我无我性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触净不净性都不可得。及观耳鼻舌身意触净不净性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触空不空性都不可得。及观耳鼻舌身意触空不空性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触相无相性都不可得。及观耳鼻舌身意触相无相性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触愿无愿性都不可得。及观耳鼻舌身意触愿无愿性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触远离不远离性都不可得。及观耳鼻舌身意触远离不远离性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触寂静不寂静性都不可得。及观耳鼻舌身意触寂静不寂静性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受常无常性都不可得。及观耳鼻舌身意触为缘所生诸受常无常性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受乐无乐性都不可得。及观耳鼻舌身意触为缘所生诸受乐无乐性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受我无我性都不可得。及观耳鼻舌身意触为缘所生诸受我无我性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受净不净性都不可得。及观耳鼻舌身意触为缘所生诸受净不净性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受空不空性都不可得。及观耳鼻舌身意触为缘所生诸受空不空性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受相无相性都不可得。及观耳鼻舌身意触为缘所生诸受相无相性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受愿无愿性都不可得。及观耳鼻舌身意触为缘所生诸受愿无愿性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受远离不远离性都不可得。及观耳鼻舌身意触为缘所生诸受远离不远离性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受寂静不寂静性都不可得。及观耳鼻舌身意触为缘所生诸受寂静不寂静性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观地界常无常性都不可得。及观水火风空识界常无常性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观地界乐无乐性都不可得。及观水火风空识界乐无乐性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观地界我无我性都不可得。及观水火风空识界我无我性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观地界净不净性都不可得。及观水火风空识界净不净性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观地界空不空性都不可得。及观水火风空识界空不空性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观地界相无相性都不可得。及观水火风空识界相无相性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观地界愿无愿性都不可得。及观水火风空识界愿无愿性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观地界远离不远离性都不可得。及观水火风空识界远离不远离性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观地界寂静不寂静性都不可得。及观水火风空识界寂静不寂静性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观因缘常无常性都不可得。及观等无间缘所缘缘增上缘并从缘所生法常无常性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观因缘乐无乐性都不可得。及观等无间缘所缘缘增上缘并从缘所生法乐无乐性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观因缘我无我性都不可得。及观等无间缘所缘缘增上缘并从缘所生法我无我性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观因缘净不净性都不可得。及观等无间缘所缘缘增上缘并从缘所生法净不净性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观因缘空不空性都不可得。及观等无间缘所缘缘增上缘并从缘所生法空不空性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观因缘相无相性都不可得。及观等无间缘所缘缘增上缘并从缘所生法相无相性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观因缘愿无愿性都不可得。及观等无间缘所缘缘增上缘并从缘所生法愿无愿性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观因缘远离不远离性都不可得。及观等无间缘所缘缘增上缘并从缘所生法远离不远离性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观因缘寂静不寂静性都不可得。及观等无间缘所缘缘增上缘并从缘所生法寂静不寂静性亦不可得。而不弃舍一切智智
尔时满慈子问舍利子言。何缘如来应正等觉。许诸菩萨摩诃萨众入四静虑四无色定。不许菩萨摩诃萨众久住其中心生染着。舍利子言。勿诸菩萨摩诃萨众于四静虑四无色定。心生染着生长寿天。是故如来应正等觉。不许菩萨摩诃萨众于四静虑四无色定心生染着久住其中。何以故。满慈子。若生欲界速能圆满一切智智。生色无色无斯用故。时满慈子便白具寿舍利子言。诸菩萨众甚为希有能为难事。谓诸菩萨住胜定已。还弃舍之受下劣法。譬如有人遇见伏藏。手执珍宝还弃舍之。彼于后时见贝珠等伸手执取持入舍中。如是菩萨摩诃萨众入四静虑四无色定。寂静安乐随意游止。后弃舍之还生欲界。摄受种种下劣身心。依之修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无边菩提分法。佛观此义应许菩萨摩诃萨众生长寿天长时修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无边菩提分法。由斯疾得一切智智。时满慈子便白佛言。我对世尊作如是说。岂不显佛是实语者。是法语者。能正宣说法随法者。尔时佛告满慈子言。汝今对我作如是说。非显如来是实语者是法语者能正宣说法随法者。何以故。满慈子。若诸菩萨生长寿天。不能修行如是功德。不能疾得一切智智。又满慈子。若诸菩萨入四静虑四无色定寂静安乐。是诸菩萨不作是念。我由此定生色无色。亦不思惟我由静虑及无色定超色无色。是诸菩萨入四静虑四无色定寂静安乐。但欲引发自在神通。与诸有情作大饶益。亦欲调伏粗重身心令有堪能修诸功德。是诸菩萨摩诃萨众入诸胜定寂静安乐。方便善巧受欲界身。于诸胜定亦无退失。是故菩萨摩诃萨众不超三界亦不染着。方便善巧受欲界身。饶益有情亲近诸佛。疾能证得一切智智。时满慈子复白佛言。岂不如来应正等觉一切智智超过三界。佛言。如是如汝所说。如来所得一切智智。超过三界非三界摄。一切如来应正等觉。不许菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多于三界法究竟出离。时满慈子便白佛言。一切如来应正等觉观何义故。许诸菩萨摩诃萨众求证无上正等菩提安住静虑波罗蜜多。不许菩萨摩诃萨众于三界法究竟出离。尔时佛告满慈子言。若菩萨摩诃萨求证无上正等菩提。安住静虑波罗蜜多。如来若许超过三界。彼便退失菩萨誓愿。安住声闻或独觉地。一切如来应正等觉观如是义。许诸菩萨摩诃萨众求证无上正等菩提安住静虑波罗蜜多。不许菩萨摩诃萨众于三界法究竟出离。勿舍菩萨本所誓愿退住声闻或独觉地。又满慈子。若时菩萨摩诃萨众坐菩提座众行圆满。尔时菩萨摩诃萨众方乃究竟舍三界法。由斯证得一切智智。是故我说一切智智超过三界非三界摄。又满慈子。若菩萨摩诃萨随所生起布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无边菩提分法。随所观察内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空及真如等甚深理趣。一一皆发无染着心。回向趣求一切智智。是菩萨摩诃萨由此因缘于三界法渐舍渐远。展转邻近一切智智
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。与大菩萨无量百千亿那由他数。皆是大智精进善巧。证无言法获妙辩才。是处非处不相违反。善调身心具诸解脱。常游三昧不舍大悲。惭愧为身智慧为首。多所饶益如大宝洲。了知诸法善不善相。不著文字而有言说。于真俗门洞达无碍。深明实际不住其中。
天地八阳神咒经 闻如是。一时佛在毘耶达摩城。寥廓宅中。十方相随。四众围绕。尔时无碍菩萨。在大众中。即从座起。而白佛言。世尊。此阎浮提众生。递代相生。无始已来。相续不断。有识者少。无识者多。念佛者少。不念佛者多。神通者少。不神通者多。
如是我闻。一时佛住俱焰弥国金刚山顶。遍观十方皆如火色。尔时如来即嘘长叹。普视众生都无差途。善哉众生当何所救。思惟已讫。一切诸佛世界。及诸菩萨境界。上至三十三天。下至十金刚际及魔宫殿悉皆震动。其时即有过现未来一切诸佛。应念正思。复有诸菩萨等。住自心中而复不动。
イ 子生人。向此星下生。禄食黍。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。ロ 丑生亥生人。同向此星下生。禄食粟。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。ハ 寅生戌生人。同向此星下生。禄食粳米。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。ニ 卯生酉生人。同向此星下生。禄食小豆。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。
南谟啰哆那怛啰夜耶南谟阿唎耶阿弭哆婆耶怛他孽多耶南谟阿唎耶跋嚧吉帝失筏啰耶菩地萨埵耶摩诃萨埵耶摩诃迦嚧尼迦耶怛跌他唵阿慕伽钵啰底喝多[合*牛][合*牛][口*半]吒娑婆诃 如是所说不空陀罗尼自在王咒。即是一切秘密神咒之主。若有人能诵此神咒成就之者。即能通达一切神咒。但是咒法所有事业皆得圆满
护身命经 界比丘道真 佛说救护身命经济人疾病苦厄 尔时佛在娑罗双树间临般涅槃时。舍利弗阿难及无量无边诸大菩萨诸大弟子一切诸天皆来集会。佛还正坐告阿难言。吾当入般涅槃。我灭度后五浊恶世中。
佛说安宅神咒经 后汉失译人名 如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。与千二百五十比丘。皆阿罗汉诸漏已尽。身心澄静六通无碍。其名曰大智舍利弗摩诃目揵连。摩诃迦叶摩诃迦旃延须菩提等。复有菩萨摩
世尊我一心归命尽十方 无碍光如来愿生安乐国 我依修多罗真实功德相 说愿偈总持与佛教相应 观彼世界相胜过三界道 究竟如虚空广大无边际 正道大慈悲出世善根生 净光明满足如镜日月轮 备诸珍宝性具足妙庄严 无垢光焰炽明净曜世间 宝性功德草柔软左右旋 触者生胜乐过迦旃邻陀
如是我闻。一时佛在摩伽陀国无垢园中宝光明池。与大菩萨及大声闻天龙药叉犍闼婆诃苏罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等无量百千。前后围绕。尔时众中有一大婆罗门名无垢妙光多闻聪慧人所乐见。常行十善归信三宝。善心殷重智慧微细。常恒欲令一切众生。圆满善利大富丰饶。时婆罗门无垢妙光从座而起。
尔时灭恶趣菩萨在毗卢遮那佛大集会中。从座而起合掌恭敬白佛言。世尊我为当来末法杂染世界恶趣众生。说灭罪成佛陀罗尼。修三密门证念佛三昧得生净土。何以方便重罪众生为拔苦与乐。我欲拔济一切众生苦。尔时佛告灭恶趣菩萨言。无忏无愧邪见放逸众生无拔济法。生受诸诸困厄。死堕无间地狱。不闻三宝名。何况不见佛。况复受人身。灭恶趣菩萨复白言。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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