灯指因缘经
后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译
若种少善于胜福田。人天受乐。后得涅槃。是以智者。应当勤心修集善业。言福田者。即是佛也。佛身光明。如融金聚。功德智慧。以自庄严。得圆足眼。善能观察众生诸根。世间黑闇。为作灯明。众生愚痴。为作亲善。众善悉备。名称普闻。牟尼世尊。众所归依。是故人天。至心修福。无不获报
昔王舍城。五山围绕。于五摩伽陀。最处其里。此王城内里巷。相当[这-言+(序-予+手)]园广博。台观严丽。堂室绮妙。高轩敞朗。周匝栏楯。有好林池。甚可爱乐。其水清净。温凉调适。通渠回流。转相交注。林树萧森。枝条蓊郁。华实繁茂。映蔽日月。风吹花林。出微妙香。其香苾馚。芳馨四塞。遍王舍城。诸胜智人。修梵行者。咸以此地。庄严殊特。心生喜乐。自远而至。云集其中
时此城主。阿阇世王。道化光被遐迩所归。正法治国。修善者众。国实民殷安隐快乐。尔时城中。有一长者。其家巨富。库藏盈溢。如毗沙门。然无子胤。祷祀神祇。求乞有子。其妇不久。便觉有身。满足十月。生一男儿。是儿先世宿殖福因。初生之日。其手一指。出大光明。明照十里。父母欢喜。即集亲族及诸相师。施设大会。为儿立字。因其指光。字曰灯指。诸集会者。睹其异相。叹未曾有。时此会中。有婆罗门。名曰婆修。诵四围陀典。博闻多知。事无不晓。见儿姿貌。奇相非常。含笑而言。今此儿者。或是那罗延天。释提桓因。日之天子。诸大德天。来现生也。时儿父母。闻是语已。倍增欢喜。设大檀会。七日七夜。布施作福。如是展转。举国闻知。皆云长者产一福子。称美之音。上彻于王。时王闻已。即敕将来。长者受教。寻即抱儿诣王宫门。值王宴会。作众伎乐。无人通启。不得辄前。其儿指光。彻照宫[这-言+(序-予+手)]赫然大明。照于王身及以宫观。一切杂物。斯皆金色。其光遍照于王宫内。譬如大水湛然盈满。王即怪问。此光何来。忽照吾宫。将非世尊欲化众生至我门耶。又非大德诸天释提桓因日天子等下降来耶。王寻遣人。往门外看。使人见已。还入白王。向者大王。所唤小儿。今在门外。此儿手在乳母肩上。其指出光明来彻照。故有此光。王敕使言。速将儿来。王既见之。深异此儿。自捉儿手。观其儿相。谛瞻睹已。而作是言。外道六师。称无因果。真伪诳惑。若无因果。云何此儿。从生已来。容貌超绝。指光炳着以此观之。诸外道辈。陷诸众生。颠坠恶趣。定知此儿非自在天之所化生。亦非神祇。自然而有必因宿福。获斯善报始知佛语诚谛不虚。佛说种种业缘。庄严世间。一切众生。眼见报应。而不修福。一何怪哉。王复言曰。今犹未审。此指光曜。或因于日。而有此明。必欲验者。须待夜半。既至日暮。即以小儿。置于象上。在前而行。王将群臣。共入园中。而此小儿。指光所照。幽闇大明。观视园中。鸟兽华果。与昼无异。王观此已。喟然叹曰。佛之所说。何其真妙。我于今日。于因于果。生大坚信。深鄙六师。愚迷之甚。是故于佛。倍生宗仰。于时耆域。即白王言。佛于修多罗中说。若不见业。故有悭贪。以见业故。悭贪永息。今见灯指。有此福报。假令穷困。尚应罄竭。而修善业。况复富饶。而不作福。如是语顷。天已平晓。还将灯指。入于王宫。王甚欢喜。大赐珍宝放令还家。灯指渐渐。遂便长大。其父长者。为求婚所。选择高门与己等者。娉以为妇。长者既富。礼教光备。闺门雍穆。资产转盛。夫盛有衰。合会有离。长者夫妻。俱时丧亡。譬如日到没处晖光潜翳。如日既出月光不现。如火为灰炽炎永灭。强健好色。为病所坏。少壮之年。为老所侵。所爱之命。为死所夺。父母既终。生计渐损。而此灯指。少长富逸。不闲家业。恶伴交游。恣心放意。耽惑酒色。用钱无度。仓库储积。无人料理。如月盈则阙转就损减。时彼国法。岁一大会。集般周山。于时灯指。服饰奢靡。将从伎乐。皆悉严丽。拟于王者。诣彼会所。彼会大众。见其如是。无不敬美。尔时众人。共相酣饮。欢娱适意。钟鼓竞陈。弦歌普作。欢舞平场。嬉戏原野。娱乐之音。动山盖谷。时后群贼。知灯指诣会未还之间。伺其空便往到其家。劫掠钱财。一切尽取。灯指暮归。见己舍内。为贼劫掠。唯有木石塼瓦等在。见此事已。闷绝躄地。傍人水洒。方得醒寤。忧愁啼哭。而作是念。我父昔来。广作方宜。修治家业。劬劳积聚仓库财宝。是父所为。生育我身。觊有委付。如何至我。不绍父业。浮游懒惰。为人欺陵。父之余财。一旦丧失。仓库空虚。畜产迸散。顾瞻舍宅。唯我子然。着身璎珞。及以服乘。当用贸食以济交急。用之既尽。当如之何。当于尔时。指光亦灭。其妻厌贱舍弃而走。僮仆逃失。亲里断绝。素与情昵极亲厚者。反如怨仇。见其贫穷。恐从乞索。逆生嗔怒。妇尚舍弃。况于余人。当知贫穷。比于地狱。贫穷苟生。与死无别。先惯富乐。卒罹穷困。失所依凭。栖寄无处。忧心火炽。愁毒燋然。华色既衰。悴容转彰。身体尪羸。饥渴消削。眼目押陷。诸节骨立。薄皮缠綶。筋脉露现。头发蓬乱。手足锐细。其色艾白。举体皴裂。又无衣裳。至粪秽中。拾掇粗弊。连缀相着。才遮人根。赤露四体。倚卧粪塠。复无席荐。诸亲旧等。见而不识。历巷乞食。犹如饿乌。至知友边。欲从乞食。守门之人。遮而不听。伺便辄入。复为排辱。舍主既出。欲加鞭打。俯偻曲躬。再拜谢罪。舍主轻蔑。都不回顾。设得入舍。轻贱之故。既不与语。又不敷座。与少饮食。撩掷盂器。不使充饱。时彼国内。取妇生子剃发法皆设会。往到会中望乞残食。以轻贱故。不唤令坐。驱其走使。益索所须。得少余残。与奴共器。便自思惟。怪哉怪哉。我今云何。贫贱伶俜。忽至如此。私自念言。如我今日。精神昏迷。心智失识。不知今者为是本形。更受身耶。辛苦荼毒。世所无偶。譬如林树无花众蜂远离。被霜之草叶自燋卷。枯涸之池鸿雁不游。被烧之林糜鹿不趣。田苗刈尽无人捃拾。今日贫困。说往富乐。但谓虚谈。谁肯信之。世人甚众。无知我者。由我贫穷。所向无路。譬如旷野为火所焚。人不喜乐。如枯树无荫。无依投者。如苗被雹霜。捐弃不收。如毒蛇室。人皆远离。如杂毒食。无有尝者。如空冢间。无人趣向。如恶厕溷。臭秽盈集。如魁脍者。人所恶贱。如常偷贼。人所猜疑。我亦如是。所向之处。动作讥嫌。所可谈说。发言生过。虽说好语。他以为非。若造善业。他以为鄙。所为机捷。复嫌轻躁。若复舒缓。又言重直。设复赞叹。人谓谄誉。若不加誉。复生诽谤。言此贫人。常无好语。若复教授。复言诈伪。耆旧强有所知。若广言说。人谓多舌。若默无言。人谓藏情。若正直说。复云粗犷。若求人意。复言谄曲。若数亲附。复言幻惑。若不亲附。复言骄诞。若顺他所说。复言诈取他意。若不随顺。复言自专若屈意承望。骂言寒贱。若不屈意。言是贫人犹故自我。若小自宽放。言其愚痴。无有拘忌。若自摄捡。言其空粗。诈自端礭。若复欢逸。言其诪张。状似狂人。若复忧惨。言其舍毒。初无欢心。若闻他语。有所不尽。为其判释。言其命趣以愚代智耐着之甚。若复默然。复言顽嚚。不识道理。若小戏论。言不信罪福。若有所索。言其苟得不知廉耻。若无所索。言今虽不求后望大得。若言引经书。复云诈作聪明。若言语朴素。复嫌疏钝。若公论事实。复言强说。若私屏正语。复言谗佞。若着新衣。复言假借严饰。若着弊衣复言儜劣寒悴。若多饮食。复言饥饿饕餐。若少饮食。言腹中实饥诈作清廉。若说经论。言显己所知。彰我闇短。若不说经论。言愚痴无识。可使放牛。若自道昔事业。言夸业自誉。若自杜默。言门资浅薄。诸贫穷者。行来进止言说俯仰。尽是[亿-音+(夫*夫)]过。富贵之人。作诸非法都无过患。举措云为。斯皆得所。贫穷之人。如起尸鬼。一切怖畏。如遇死病。难可疗治。如旷野崄处绝无水草。如堕大海没溺洪流。如人捺咽。不得出气。如眼上翳。不知所至。如厚垢秽。难可洗去。亦如怨家。虽同衣食。不舍恶心。如夏暴井入中断气。如入深泥滞不可出。如山暴水駃流吹漂树木摧折。贫亦如是。多诸艰难。贫穷又能毁坏。壮年好色。气力名闻。种族门户。智慧持戒。布施惭愧。仁义信行勇武意志。悉能坏之。又复能生。饥寒怨憎。轻躁褊狭。忧愁惨毒。嫌责罪负。如是众苦。从贫穷生。譬如伏藏。多有杂物。贫伏藏中。多有种种身心苦恼。夫富贵者。有好威德。姿貌从容。意度宽广。礼义竞兴。能生智勇。增长家业。眷属和让。善名远闻。灯指思惟。我今贫厄。世间少比。正欲舍身。不能自殒。当作何方。以自存济。复作是念。世人所鄙。不过担尸。此事虽恶交。无后世受苦之业。若当余作。或值杀生。作诸不善。以此而言。我请为之。尔时有人。闻其此语。即雇担尸。灯指取直。寻从其言。担负死人。到于冢间。意欲掷弃。于时死人。急抱灯指。譬如小儿抱其父母。急捉不放。尽力[打-丁+勉]却不能得去。死人着脊。犹如胡胶。不可得脱。排推不离。甚大怖畏。作是念言。我于今日。担此死人。欲何处活。即诣旃陀罗村语言。谁能却我背上死尸。当重相雇。诸旃陀罗。详共尽力。共挽却之。亦不肯去。余见之者。骂灯指言。狂人何为。担负死尸。入人村落。竞以杖石。而打掷之。身体伤破。痛惧并至。有人怜愍。将其诣城。遂到城门。既到门下。守门之人。逆遮打之。不得近门。此何痴人。担负死尸。欲来入城。自见己身。被诸杖木。身体皆破。甚怀懊恼。发声大哭。而作是言。我正为食。作此鄙事。今日忽然。遭此大苦。由我贫困。不择作处。为斯贱业。冀得价直。以自存活。如何一旦。复值苦毒。宁作余死。不负尸生。且哭且言。时守门者深生怜愍。放令还家。到自空室。先同乞索诸贫人等。共住之者。遥见死尸在其背上。悉皆舍去。既到舍已。尸自堕地。灯指于时踰增惶怖。闷绝躄地。久乃得稣。寻见死尸。手指纯是黄金。虽复怖畏。见是好金。即前视之以刀试割。实是真金。既得金已。心生欢喜。复剪头项手足。如是剪已。寻复还生。须臾之顷。金头手足。其积过人。譬如王者失国还复本位。如盲得眼视瞻明了。如久思他女得与交欢。如学禅者忽得道证。灯指欢喜。亦复如是。库藏珍宝。倍胜于前。威德名誉。有过先日。亲里朋友。妻子僮仆。一切还来。灯指叹曰。呜呼怪哉。富有大力。能使世人来归极疾。呜呼怪哉。贫有大力。能使所亲舍我极速。我先贫时。素所亲昵。交游道绝。总无一人与我语者。今日一切颙颙承事。合掌恭敬。假使生处如帝释。勇力如罗摩知见如天师。若无钱财都无所直。富者不问愚智。皆称好人。实无所知。人以为智亦得勇健。诸善名闻。虽复丑陋老弊。少壮妇女。乐至其边。阿阇世王。闻其还富。寻即遣人。来取其宝。其所取者。尽是死人。还掷屋中。见是真金。灯指知王欲得此宝。即以金头手足。以用上王。王既得已赍之还宫。于后灯指作是思惟。而说偈言
五欲极轻动 如电毒蛇虫
荣乐不久停 即生厌患心
寻以珍宝。施与众人。于佛法中。出家求道。精勤修习。得阿罗汉。虽获道果。而此尸宝。常随逐之
比丘问佛。灯指比丘。以何因缘。从生以来。有是指光。以何因缘。受此贫困。复何因缘。有此尸宝。常随逐之。佛告比丘至心谛听。吾当为汝说其宿缘。灯指比丘。乃往古世。生波罗[木*奈]国大长者家。为小儿时。乘车在外。游戏晚来。门户已闭。大唤开门。无人来应。良久母来。与儿开门。嗔骂母言。举家担。死人去耶。贼来劫耶。何以无人与我开门。以是业缘。死堕地狱。地狱余报。还生人中。受斯贫困。光指因缘。尸宝因缘。为汝更说。过去九十一劫有佛。名毗婆尸。彼佛入涅槃后。佛法住世。灯指尔时。为大长者。其家大富。往至塔寺。恭敬礼拜。见有泥像。一指破落。寻治此指。以金薄补之。修治已讫。寻发愿言。我以香华伎乐供养。治像功德因缘。持此功德愿生天上人间。常得尊豪富贵。假令漏失寻还得之。使我于佛法中出家得道。以治佛指故。得是指光及死尸宝聚。以恶口故。从地狱出。得贫穷果报。佛说是灯指因缘经时。诸天人民。散众天华。作天伎乐。供养已讫。便还天宫。以是因缘。少种福业。于形像所得是福报。乃至涅槃形像尚尔。况复如来法身者乎。能于佛法。如说修行如此功德。不可限量若欲生天人中受诸快乐。应当至心听法。以恶口因缘。受大苦报。应畏众苦。远离恶口诸不善业。以此观之。一切世人。富贵荣华。不足贪着。于诸人天。尊贵不应喜乐。当知贫穷是大苦聚。欲断贫穷不应悭贪。是以经中。言贫穷者。甚为大苦
大般若经者。乃希代之绝唱。旷劫之遐津。光被人天。括囊真俗。诚入神之奥府。有国之灵镇。自非圣德远覃。哲人孤出。则方音罕贸。圆教岂臻。所以帝叙金照。皇述琼振。事邈千古。理镜三辰。郁矣斯文。备乎兹日。然则部分二四。昔徒掌其半珠。会兼十六。今乃握其全宝。窃案诸会别起。每比一部。辄复本以殊迹。各申一序。至如灵峰始集。宏韵首驰。
夫宗极绝于称谓。贤圣以之冲默。玄旨非言不传。释迦所以致教。是以如来出世。大教有三。约身口。则防之以禁律。明善恶。则导之以契经。演幽微。则辨之以法相。然则三藏之作也。本于殊应。会之有宗。则异途同趣矣。禁律。律藏也。四分十诵。法相。阿毗昙藏也。四分五诵。契经。四阿含藏也。增一阿含四分八诵。中阿含四分五诵。
如是我闻。一时佛住俱焰弥国金刚山顶。遍观十方皆如火色。尔时如来即嘘长叹。普视众生都无差途。善哉众生当何所救。思惟已讫。一切诸佛世界。及诸菩萨境界。上至三十三天。下至十金刚际及魔宫殿悉皆震动。其时即有过现未来一切诸佛。应念正思。复有诸菩萨等。住自心中而复不动。复有诸金刚领诸眷属执金刚事。不安其座游行十方复有诸天仙魔众怖走无处。
昔如来于耆阇崛山中。与大阿罗汉阿若憍陈如摩诃迦叶无量等众。演说大乘真经。名无量义。是时天雨宝华布濩充满。慧光现瑞洞烛幽显。普佛世界六种震动。一切人天得未曾有。咸皆欢喜赞叹。以为是经乃诸佛如来秘密之藏。神妙叵测。广大难名。所以拔滞溺之沉流。拯昏迷之失性。功德弘远莫可涯涘。溯求其源。肇彼竺干流于震旦。
尔时北方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰最胜。佛号胜帝如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。时现在彼。安隐住持。为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰胜授。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫。前诣佛所。顶礼双足。白言世尊。何因何缘而有此瑞。时胜帝佛告胜授菩萨摩诃萨言。善男子。从此南方尽殑伽沙等世界。
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有大苾刍众。持钵食时诣迦里梨道场。共坐思惟。过去世时有何佛出现。族姓寿量其义云何。如是思已。互相推问而不能知。尔时世尊知此苾刍思惟是事。即从座起。诣迦里梨道场。结跏趺坐。时诸苾刍。头面礼足住立一面。合掌恭敬一心瞻仰。
如是我闻。一时薄伽梵在大雪山顶曼殊师利童子般若崛中。与大苾刍众千二百五十俱。皆是大阿罗汉。及无量无数菩萨摩诃萨。所谓普贤菩萨摩诃萨曼殊师利菩萨摩诃萨观世音菩萨摩诃萨得大势至菩萨摩诃萨金刚手菩萨摩诃萨虚空藏菩萨摩诃萨除盖障菩萨摩诃萨地藏菩萨摩诃萨。与如是等诸大菩萨摩诃萨及十八金刚十二大天无量八部善神王等无量眷属。前后围绕。
如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱。如是观受.想.行.识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱。
夫万有本于生生而生。生者无生。变化兆于物始而始。始者无始。然则无生无始物之性也。生始不动于性。而万有陈于外。悔吝生于内者。其唯邪思乎。正觉有以见邪思之自起故。阿含为之作。知滞有之由惑故。般若为之照。然而照本希夷。津涯浩汗。理超文表。趣绝思境。以言求之则乖其深。以智测之则失其旨。
如是我闻。一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众千二百五十人俱。是时。摩竭王阿阇世欲伐跋只。王自念言。彼虽勇健。人众豪强。以我取彼。未足为有。时。阿阇世王命婆罗门大臣禹舍。而告之曰。汝诣耆阇崛山。至世尊所。持我名字。礼世尊足。问讯世尊。起居轻利。游步强耶。又白世尊。跋只国人自恃勇健。民众豪强。不顺伏我。我欲伐之。
二仪久判。万物备周。子民者君。君育民者。法其法也。三纲五常。以示天下。亦以五刑辅弼之有等。凶顽不循教者。往往有趋火赴渊之为。终不自省。是凶顽者。非特中国有之。尽天下莫不亦然。俄西域生佛。号曰释迦其为佛也。行深愿重。始终不二。于是出世间。脱苦趣。为其效也。仁慈忍辱。务明心以立命。执此道而为之意。在人皆在此。利济群生。今时之人。
朕闻观自在菩萨誓愿。入微尘国土。拯拔一切有情。离诸苦趣。故说是无量功德总持经咒。世间善男子。善女人。一切众生秉心至诚持诵。佩服此经咒者。种种恶趣。种种苦害。咸相远离。咸得圆融。超登妙道。若此海波沾濡。下风吹触。业释障消。获是胜果。非但耳之所闻。实目之所睹。明效大验者也。若智慧福德之士。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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