中阿含经卷第五、第六

阿含经 | [投稿]

中阿含经原文（卷第六）

　　（二六）舍梨子相应品·瞿尼师经第六（初一日诵）

　　我闻如是。一时。佛游王舍城。在竹林迦兰哆园。尔时。瞿尼师比丘亦游王舍城。在无事室。调笑．憍骜ao。躁扰．喜忘。心如猕猴。瞿尼师比丘为少缘故。至王舍城。是时尊者舍梨子与比丘众俱。中食已后。因小事故。集在讲堂。瞿尼师比丘于王舍城所作已讫。往诣讲堂。尊者舍梨子遥见瞿尼师来已。因瞿尼师告诸比丘。诸贤。无事比丘行于无事。当学敬重而随顺观。诸贤。若无事比丘行于无事。多不敬重。不随顺观者。则致比丘诃数诘jie责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。多不敬重。不随顺观。若至众中。亦致比丘诃数诘jie责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学敬重。令随顺观。诸贤。无事比丘行于无事。当学不调笑而不躁扰。诸贤。若无事比丘行于无事。多行调笑而躁扰者。则致比丘诃数诘jie责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。多行调笑及于躁扰。若至众中。亦致比丘诃数诘jie责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学不调笑。令不躁扰。诸贤。无事比丘行于无事。当学不畜生论。诸贤。若无事比丘行于无事。多畜生论者。则致比丘诃数诘jie责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。多畜生论。若至众中。亦致比丘诃数诘jie责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学不畜生论。诸贤。无事比丘行于无事。当学不憍骜ao及少言说。诸贤。若无事比丘行于无事。多行憍骜ao。多言说者。则致比丘诃数诘jie责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。多行憍骜ao及多言说。若至众中。亦致比丘诃数诘jie责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学不憍骜ao及少言说诸贤。无事比丘行于无事。当学护诸根。诸贤。若无事比丘行于无事。多不护诸根者。则致比丘诃数诘jie责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。多不护诸根。若至众中。亦致比丘诃数诘jie责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学护诸根

　　诸贤。无事比丘行于无事。当学食知止足。诸贤。若无事比丘行于无事。贪余多食。不知足者。则致比丘诃数诘jie责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。贪余多食。不知止足。若至众中。亦致比丘诃数诘jie责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学食知止足。诸贤。无事比丘行于无事。当学精进而不懈怠。诸贤。若无事比丘行于无事。多不精进而懈怠者。则致比丘诃数诘jie责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。多不精进而反懈怠。若至众中。亦致比丘诃数诘jie责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学精进而不懈怠。诸贤。无事比丘行于无事。当学正念及正智也。诸贤。若无事比丘行于无事。多无正念。无正智者。则致比丘诃数诘jie责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。多无正念及无正智。若至众中。亦致比丘诃数诘jie责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学正念及正智也。诸贤。无事比丘行于无事。当学知时及善时也。不早入村而行乞食。亦不晚出。诸贤。若无事比丘行于无事。早入村邑而行乞食。又晚出者。则致比丘诃数诘jie责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。早入村邑而行乞食。又复晚出。若至众中。亦致比丘诃数诘jie责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学知时及善时也。诸贤。无事比丘行于无事。当学知坐取善坐也。不逼长老坐。为小比丘诃。诸贤。若无事比丘行于无事。逼长老坐。为小比丘诃者。则致比丘诃数诘jie责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。逼长老坐。为小比丘诃。若至众中。亦致比丘诃数诘jie责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学知坐及善坐也。诸贤。无事比丘行于无事。当学共论律．阿毘昙。何以故。

　　诸贤。无事比丘行于无事时。或有来问律．阿毘昙。诸贤。若无事比丘行于无事。不知答律．阿毘昙者。则致比丘诃数诘jie责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。不知答律及阿毘昙。若至众中。亦致比丘诃数诘jie责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学共论律．阿毘昙。诸贤。无事比丘行于无事。当学共论息解脱。离色至无色定。何以故。诸贤。无事比丘行于无事时。或有来问息解脱。离色至无色定。诸贤。若无事比丘行于无事。不知答息解脱。离色至无色定者。则致比丘诃数诘jie责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。不知答息解脱。离色至无色定。若至众中。亦致比丘诃数诘jie责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学共论息解脱。离色至无色定。诸贤。无事比丘行于无事。当学共论漏尽智通。何以故。诸贤。无事比丘行于无事时。或有来问漏尽智通。诸贤。若无事比丘行于无事。而不知答漏尽智通者。则致比丘诃数诘jie责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。而不知答漏尽智通。若至众中。亦致比丘诃数诘jie责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学共论漏尽智通。是时。尊者大目揵连亦在众中。尊者大目干连白曰。尊者舍梨子。但无事比丘行于无事。应学如是法。非谓人间比丘耶尊者舍梨子答曰。尊者大目干连。无事比丘行于无事。尚学如是法。况复人间比丘耶。如是二尊更相称说。赞叹善哉。闻所说已。从座起去

　　敬重无调笑　　不畜生论骜ao

　　护根食知足　　精进正念智

　　知时亦善坐　　论律阿毘昙

　　及说息解脱　　漏尽通亦然

　　瞿尼师经第六竟（千七百四十字）

　　（二七）中阿含舍梨子相应品·梵志陀然经第七（初一日诵）

　　我闻如是。一时。佛游王舍城。在竹林加兰哆园。与大比丘众俱。共受夏坐。尔时。尊者舍梨子在舍卫国亦受夏坐。是时。有一比丘于王舍城受夏坐讫。过三月已。补治衣竟。摄衣持鉢。从王舍城往舍卫国。住胜林给孤独园。彼一比丘往诣尊者舍梨子所。稽首礼足。却坐一面。尊者舍梨子问曰。贤者。从何处来。于何夏坐。彼一比丘答曰。尊者舍梨子。我从王舍城来。在王舍城受夏坐。复问。贤者。世尊在王舍城受夏坐。圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。答曰。如是。尊者舍梨子。世尊在王舍城受夏坐。圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常复问。贤者。比丘众．比丘尼众在王舍城受夏坐。圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常。欲数见佛。乐闻法耶。答曰。如是。尊者舍梨子。比丘众．比丘尼众在王舍城受夏坐。圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常。欲数见佛。尽乐闻法。复问。贤者。优婆塞众．优婆夷众住王舍城。身体康强。安快无病。起居轻便。气力如常。欲数见佛。乐闻法耶。答曰。如是。尊者舍梨子。优婆塞众．优婆夷众住王舍城。身体康强。安快无病。起居轻便。气力如常。欲数见佛。尽乐闻法。复问。贤者。若干异学沙门．梵志在王舍城受夏坐。身体康强。安快无病。起居轻便。气力如常。欲数见佛。乐闻法耶。答曰。如是。尊者舍梨子。若干异学沙门．梵志在王舍城受夏坐。身体康强。安快无病。起居轻便。气力如常。欲数见佛。尽乐闻法。复问贤者。在王舍城有一梵志。名曰陀然。是我昔日未出家友。贤者识耶。答曰。识之。复问贤者。梵志陀然住王舍城。身体康强。安快无病。起居轻便。气力如常。欲数见佛。乐闻法耶。答曰。尊者舍梨子。梵志陀然住王舍城。身体康强。安快无病。起居轻便。气力如常。不欲见佛。不乐闻法。所以者何。

　　尊者舍梨子。梵志陀然而不精进。犯于禁戒。彼依傍于王。欺诳梵志．居士。依恃梵志．居士。欺诳于王。尊者舍梨子闻已。于舍卫国受夏坐讫。过三月已。补治衣竟。摄衣持鉢。从舍卫国往诣王舍城。住竹林加兰哆园。于是。尊者舍梨子过夜平旦。着衣持鉢。入王舍城。次行乞食。乞食已。竟往至梵志陀然家。是时。梵志陀然从其家出。至泉水边苦治居民。梵志陀然遥见尊者舍梨子来。从坐而起。偏袒着衣。叉手向尊者舍梨子赞曰。善来。舍梨子。舍梨子久不来此。于是。梵志陀然敬心扶抱尊者舍梨子。将入家中。为敷好牀。请使令坐。尊者舍梨子即坐其牀。梵志陀然见尊者舍梨子坐已。执金澡灌。请尊者舍梨子食。尊者舍梨子曰。止。止。陀然。但心喜足。梵志陀然复再三请食。尊者舍梨子亦再三语曰。止。止。陀然。但心喜足。是时。梵志陀然问曰。舍梨子。何故入如是家而不肯食。答曰。陀然。汝不精进。犯于禁戒。依傍于王。欺诳梵志．居士。依傍梵志．居士。欺诳于王。梵志陀然答曰。舍梨子。当知我今在家。以家业为事。我应自安隐。供养父母。瞻视妻子。供给奴婢。当输王租。祠祀诸天。祭餟chuo先祖及布施沙门．梵志。为后生天而得长寿。得乐果报故。舍梨子。是一切事不可得疑。一向从法。于是。尊者舍梨子告曰。陀然。我今问汝。随所解答。梵志陀然。于意云何。若使有人为父母故而行作恶。因行恶故。身坏命终趣至恶处。生地狱中。生地狱已。狱卒执捉。极苦治时。彼向狱卒而作是语。狱卒。当知。莫苦治我。所以者何。

　　我为父母故而行作恶。云何。陀然。彼人可得从地狱卒脱此苦耶。答曰。不也复问。陀然。于意云何。若复有人为妻子故而行作恶。因行恶故。身坏命终趣至恶处生地狱中。生地狱已。狱卒执捉。极苦治时。彼向狱卒而作是语。狱卒。当知。莫苦治我。所以者何。我为妻子故而行作恶。云何。陀然。彼人可得从地狱卒脱此苦耶。答曰。不也。复问。陀然。于意云何。若复有人为奴婢故。而行作恶。因行恶故。身坏命终趣至恶处。生地狱中。生地狱已。狱卒执捉。极苦治时。彼向狱卒而作是语。狱卒。当知。莫苦治我。所以者何。我为奴婢故而行作恶。云何。陀然。彼人可得从地狱卒脱此苦耶。答曰。不也。复问。陀然。于意云何。若复有人为王．为天．为先祖．为沙门．梵志故。而行作恶。因行恶故。身坏命终趣至恶处。生地狱中。生地狱已。狱卒执捉。极苦治时。彼向狱卒而作是语。狱卒。当知。莫苦治我。所以者何。我为王．为天．为先祖．为沙门．梵志故。而行作恶。云何。陀然。彼人可得从地狱卒脱此苦耶。答曰。不也。陀然。族姓子可得如法．如业．如功德得钱财。尊重奉敬孝养父母。行福德业。不作恶业。陀然。若族姓子如法．如业．如功德得钱财。尊重奉敬孝养父母。行福德业。不作恶业者。彼便为父母之所爱念。而作是言。令汝强健。寿考无穷。所以者何。我由汝故。安隐快乐。陀然。若有人极为父母所爱念者。其德日进。终无衰退陀然。族姓子可得如法．如业．如功德得钱财。爱念妻子。供给瞻视。行福德业。不作恶业。陀然。若族姓子如法．如业．如功德得钱财。爱念妻子。供给瞻视。行福德业。不作恶业者。彼便为妻子之所尊重。而作是言。愿尊强健。寿考无穷。所以者何。

　　我由尊故。安隐快乐。陀然。若有人极为妻子所尊重者。其德日进。终无衰退。陀然。族姓子可得如法．如业．如功德得钱财。愍伤奴婢。给恤瞻视。行福德业。不作恶业。陀然。若族姓子如法．如业．如功德得钱财。愍伤奴婢。给恤瞻视。行福德业。不作恶业者。彼便为奴婢之所尊重。而作是言。愿令大家强健。寿考无穷。所以者何。由大家故。我得安隐。陀然。若有人极为奴婢所尊重者。其德日进。终无衰退。陀然。族姓子可得如法．如业．如功德得钱财。尊重供养沙门．梵志。行福德业。不作恶业。陀然。若族姓子如法．如业．如功德得钱财。尊重供养沙门．梵志。行福德业。不作恶业者。彼便极为沙门．梵志之所爱念。而作是言。令施主强健。寿考无穷。所以者何。我由施主故。得安隐快乐。陀然。若有人极为沙门．梵志所爱念者。其德日进。终无衰退于是。梵志陀然即从坐起。偏袒着衣。叉手向尊者舍梨子白曰。舍梨子。我有爱妇。名曰端正。我惑彼故。而为放逸。大作罪业。舍梨子。我从今日始。舍端正妇。自归尊者舍梨子。尊者舍梨子答曰。陀然。汝莫归我。我所归佛汝应自归。梵志陀然白曰。尊者舍梨子。我从今日自归于佛．法及比丘众。唯愿尊者舍梨子受我为佛优婆塞。终身自归。乃至命尽。

　　于是。尊者舍梨子为梵志陀然说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。从坐起去。游王舍城。住经数日。摄衣持鉢。从王舍城出。往诣南山。住南山村北尸摄和林中。彼时。有一比丘游王舍城。住经数日。摄衣持鉢。从王舍城出。亦至南山。住南山村北尸摄和林中。于是。彼一比丘往诣尊者舍梨子所。稽首礼足。却坐一面。尊者舍梨子问曰。贤者从何处来。何处游行。比丘答曰。尊者舍梨子。我从王舍城来。游行王舍城。复问。贤者。知王舍城有一梵志。名曰陀然。是我昔日未出家友耶。答曰。知也。复问。贤者。梵志陀然住王舍城。身体康强。安快无病。起居轻便。气力如常。欲数见佛。乐闻法耶。答曰。尊者舍梨子。梵志陀然欲数见佛。欲数闻法。但不安快。气力转衰。所以者何。尊者舍梨子。梵志陀然今者疾病。极困危笃。或能因此而至命终尊者舍梨子闻是语已。即摄衣持鉢。从南山出。至王舍城。住竹林加兰哆园。于是。尊者舍梨子过夜平旦。着衣持鉢。往诣梵志陀然家。梵志陀然遥见尊者舍梨子来。见已便欲从牀而起。尊者舍梨子见梵志陀然欲从牀起。便止彼曰。梵志陀然。汝卧勿起。更有余牀。我自别坐。于是。尊者舍梨子即坐其牀。坐已。问曰。陀然。所患今者何似。饮食多少。疾苦转损。不至增耶。陀然答曰。所患至困。饮食不进。疾苦但增而不觉损。尊者舍梨子。犹如力士以利刀刺头。但生极苦。我今头痛亦复如是。尊者舍梨子。犹如力士以紧索绳而缠络头。但生极苦。我今头痛亦复如是。尊者舍梨子。犹屠牛儿而以利刀破于牛腹。但生极苦。我今腹痛亦复如是。尊者舍梨子。犹两力士捉一羸人在火上炙。但生极苦。我今身痛。举体生苦。但增不减。亦复如是。尊者舍梨子告曰。陀然。我今问汝。随所解答。梵志陀然。于意云何。地狱．畜生。何者为胜。陀然答曰。畜生胜也。复问。陀然。畜生．饿鬼。何者为胜。陀然答曰。饿鬼胜也。

　　复问。陀然。饿鬼比人。何者为胜。陀然答曰。人为胜也。复问。陀然。人．四王天。何者为胜。陀然答曰。四王天胜。复问。陀然。四王天．三十三天。何者为胜。陀然答曰。三十三天胜。复问。陀然。三十三天．【火*佥】xian摩天。何者为胜。陀然答曰。【火*佥】xian摩天胜。复问。陀然。【火*佥】xian摩天．兜率陀天。何者为胜。陀然答曰。兜率陀天胜。复问。陀然。兜率陀天．化乐天。何者为胜。陀然答曰。化乐天胜。复问。陀然。化乐天．他化乐天．何者为胜。陀然答曰。他化乐天胜。复问。陀然。他化乐天．梵天。何者为胜。陀然答曰。梵天最胜。梵天最胜。尊者舍梨子告曰。陀然。世尊．知．见．如来．无所著．等正觉说四梵室。谓族姓男．族姓女修习多修习。断欲．舍欲念。身坏命终。生梵天中。云何为四。陀然。多闻圣弟子心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲．喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。是谓。陀然。世尊．知．见．如来．无所著．等正觉说四梵室。谓族姓男．族姓女修习多修习。断欲．舍欲念。身坏命终。生梵天中。于是。尊者舍梨子教化陀然。为说梵天法已。从坐起去。尊者舍梨子从王舍城出。未至竹林加兰哆园。于其中间。梵志陀然修习四梵室。断欲．舍欲念。身坏命终。生梵天中。是时。世尊无量大众前后围绕而为说法。世尊遥见尊者舍梨子来。告诸比丘。舍梨子比丘聪慧．速慧．捷慧．利慧．广慧．深慧．出要慧．明达慧．辩才慧。舍梨子比丘成就实慧。此舍梨子比丘教化梵志陀然。为说梵天法来。若复上化者。速知法如法。于是。尊者舍梨子往诣佛所。稽首礼足。却坐一面。世尊告曰。舍梨子。汝何以不教梵志陀然过梵天法。若上化者。速知法如法。尊者舍梨子白曰。世尊。彼诸梵志长夜爱着梵天。乐于梵天。究竟梵天。是尊梵天。实有梵天。为我梵天。是故。世尊。我如是应。佛说如是。尊者舍梨子及无量百千众闻佛所说。欢喜奉行

　　梵志陀然经第七竟（三千三百三十一字）

　　（二八）中阿含舍梨子相应品·教化病经第八（初一日诵）

　　我闻如是。一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。长者给孤独疾病危笃。于是。长者给孤独告一使人。汝往诣佛。为我稽首礼世尊足。问讯世尊。圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。作如是语。长者给孤独稽首佛足。问讯世尊。圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。汝既为我问讯佛已。往诣尊者舍梨子所。为我稽首礼彼足已。问讯尊者。圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常不。作如是语。长者给孤独稽首尊者舍梨子足。问讯尊者。圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常不。尊者舍梨子。长者给孤独疾病极困。今至危笃。长者给孤独至心欲见尊者舍梨子。然体至羸乏。无力可来诣尊者舍梨子所。善哉。尊者舍梨子。为慈愍故。愿往至长者给孤独家于是。使人受长者给孤独教已。往诣佛所。稽首礼足。却住一面。白曰。世尊。长者给孤独稽首佛足。问讯世尊。圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。

　　尔时。世尊告使人曰。令长者给孤独安隐快乐。令天及人．阿修罗．揵塔和．罗刹及余种种身安隐快乐。于是。使人闻佛所说。善受善持。稽首佛足。绕三匝而去。往诣尊者舍梨子所。稽首礼足。却坐一面。白曰。尊者舍梨子。长者给孤独稽首尊者舍梨子足。问讯尊者。圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常不。尊者舍梨子。长者给孤独疾病极困。今至危笃。长者给孤独至心欲见尊者舍梨子。然体至羸乏。无力可来诣尊者舍梨子所。善哉。尊者舍梨子。为慈愍故。往诣长者给孤独家。尊者舍梨子即为彼故。默然而受。于是。使人知尊者舍梨子默然受已。即从坐起。稽首作礼。绕三匝而去。尊者舍梨子过夜平旦。着衣持鉢。往诣长者给孤独家。长者给孤独遥见尊者舍梨子来。见已。便欲从牀而起。尊者舍梨子见彼长者欲从牀起。便止彼曰。长者莫起。长者莫起。更有余牀我自别坐。尊者舍梨子即坐其牀。坐已。问曰。长者所患今复何似。饮食多少。疾苦转损。不至增耶。长者答曰。所患至困。饮食不进。疾苦但增而不觉损。尊者舍梨子告曰。长者莫怖。长者莫怖。所以者何。若愚痴凡夫成就不信。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。长者今日无有不信。唯有上信。长者因上信故。或灭苦痛。生极快乐。因上信故。或得斯陀含果。或阿那含果。长者本已得须陀洹。长者莫怖。长者莫怖。所以者何。若愚痴凡夫因恶戒故。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。长者无有恶戒。唯有善戒。长者因善戒故。或灭苦痛。生极快乐。因善戒故。或得斯陀含果。或阿那含果。长者本已得须陀洹。长者莫怖。长者莫怖。所以者何。

　　若愚痴凡夫因不多闻。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。长者无不多闻。唯有多闻。长者因多闻故。或灭苦痛。生极快乐。因多闻故。或得斯陀含果。或阿那含果。长者本已得须陀洹。长者莫怖。长者莫怖。所以者何。若愚痴凡夫因悭贪故。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。长者无有悭贪。唯有惠施。长者因惠施故。或灭苦痛。生极快乐。因惠施故。或得斯陀含果。或阿那含果。长者本已得须陀洹。长者莫怖。长者莫怖。所以者何。若愚痴凡夫因恶慧故。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。长者无有恶慧。唯有善慧。长者因善慧故。或灭苦痛。生极快乐。因善慧故。或得斯陀含果。或阿那含果。长者本已得须陀洹。长者莫怖。长者莫怖。所以者何。若愚痴凡夫因邪见故。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。长者无有邪见。唯有正见。长者因正见故。或灭苦痛。生极快乐。因正见故。或得斯陀含果。或阿那含果。长者本已得须陀洹长者莫怖。长者莫怖。所以者何。若愚痴凡夫因邪志故。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。长者无有邪志。唯有正志。长者因正志故。或灭苦痛。生极快乐。因正志故。或得斯陀含果。或阿那含果。长者本已得须陀洹。长者莫怖。长者莫怖。所以者何。若愚痴凡夫因邪解故。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。长者无有邪解。唯有正解。长者因正解故。或灭苦痛。生极快乐。因正解故。或得斯陀含果。或阿那含果。长者本已得须陀洹。长者莫怖。长者莫怖。所以者何。若愚痴凡夫因邪脱故。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。长者无有邪脱。唯有正脱。长者因正脱故。或灭苦痛。生极快乐。因正脱故。或得斯陀含果。或阿那含果。长者本已得须陀洹。长者莫怖。长者莫怖。所以者何。若愚痴凡夫因邪智故。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。长者无有邪智。唯有正智。长者因正智故。或灭苦痛。生极快乐。因正智故。或得斯陀含果。或阿那含果。长者本已得须陀洹。于是。长者病即得差。平复如故。从卧起坐。叹尊者舍梨子曰。善哉。善哉。为病说法。甚奇。甚特。尊者舍梨子。我闻教化病法。苦痛即灭。生极快乐。尊者舍梨子。我今病差。平复如故。尊者舍梨子。我往昔时。少有所为。至王舍城寄宿一长者家。

　　时。彼长者明当饭佛及比丘众。时。彼长者过夜向晓。教敕儿孙．奴使．眷属。汝等早起。当共严办。彼各受教。共设厨宰。供办肴馔．种种腆美。长者躬自敷置高座。无量严饰。尊者舍梨子。我既见已。便作是念。今此长者为婚姻事。为迎妇节会。为请国王。为呼大臣。为作斋会施设大施耶。尊者舍梨子。我既念已。便问长者。汝为婚姻事。为迎妇节会。为请国王。为呼大臣。为作斋会施设大施耶。时。彼长者而答我曰。吾无婚姻事。亦不迎妇。不为节会。不请国王及呼大臣。但为斋会施设大施。明当饭佛及比丘众。尊者舍梨子。我未曾闻佛名。闻已举身毛竖。即复问曰。长者说佛。何名为佛。时。彼长者而答我曰。君不闻乎。有释种子舍释宗族。剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。得无上等正觉。是名为佛。我复问曰。长者说众。何名为众。时。彼长者复答我曰。有若干姓异名族。剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家。从佛学道。是名为众。此佛及众。吾之所请。尊者舍梨子。我即复问彼长者曰。世尊于今为在何处。我欲往见。时。彼长者复答我曰。世尊今在此王舍城竹林加兰哆园。欲往随意。尊者舍梨子。我作是念。若速晓者。疾往见佛。尊者舍梨子。我时至心欲往见佛。即于其夜生昼明想。便从长者家出。往至城息门。是时。城息门中有二直士。一直初夜。外客使入。不令有碍。一直后夜。若客使出。亦不作碍。尊者舍梨子。我复作是念。夜尚未晓。所以者何。城息门中有二直士。一直初夜。外客使入。不令有碍。一直后夜。若客使出。亦不作碍。尊者舍梨子。出城息门。出外不久。明灭还暗。尊者舍梨子。我便恐怖。举身毛竖。莫令人．非人来触娆我。时。城息门而有一天。从王舍城至竹林加兰哆园。光明普照。来语我言。长者莫怖。长者莫怖。所以者何。我本前世是汝朋友。名密器。年少极相爱念。长者。我本昔时往诣尊者大目干连所。稽首礼足。却坐一面。尊者大目干连为我说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为我说法。劝发渴仰。成就欢喜已。赐三自归。见授五戒。长者。我因三归。受持五戒。身坏命终。生四天王天住此城息门中。长者速去。长者速去。去实胜住。彼天劝我而说颂曰

　　得马百臣女　　车百满珍宝

　　往诣佛一步　　不当十六分

　　白象百最上　　金银鞍勒被

　　往诣佛一步　　不当十六分

　　女百色端正　　璎珞花严身

　　往诣佛一步　　不当十六分

　　转轮王所敬　　玉女宝第一

　　往诣佛一步　　不当十六分

　　天说颂已。而复劝曰。长者速去。长者速去。去实胜住。尊者舍梨子。我复作是念。佛尊佑德。法及比丘众亦尊佑德。所以者何。乃至于天。亦欲使见。尊者舍梨子。我因此光明往至竹林加兰哆园。尔时。世尊夜其向旦。从禅室出。露地经行而待于我。尊者舍梨子。我遥见佛端正姝好。犹星中月。光耀暐晔。晃若金山。相好具足。威神巍巍。诸根寂定。无有蔽碍。成就调御。息心静默。见已欢喜。前诣佛所。接足作礼。随佛经行。以长者法说颂问讯

　　世尊寐安隐　　至竟眠快耶

　　如梵志灭度　　以不染于欲

　　舍离一切愿　　逮得至安隐

　　心除无烦热　　自乐欢喜眠

　　于是。世尊即便往至经行道头。敷尼师檀。结加趺坐。尊者舍梨子。我礼佛足。却坐一面。世尊为我说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为我说法。劝发渴仰。成就欢喜已。如诸佛法。先说端正法。闻者欢悦。谓。说施．说戒．说生天法。毁呰欲为灾患。生死为秽。称叹无欲为妙道品白净。世尊为我说如是法已。佛知我有欢喜心．具足心．柔软心．堪耐心．升上心．一向心．无疑心．无盖心。有能有力。堪受正法。谓如诸佛所说正要。世尊即为我说苦．习．灭．道。尊者舍梨子。我即于坐中见四圣谛苦．习．灭．道。犹如白素易染为色。我亦如是。即于坐中见四圣谛苦．习．灭．道。尊者舍梨子。我已见法得法。觉白净法。断疑度惑。更无余尊。不复从他。无有犹豫。已住果证。于世尊法得无所畏。即从坐起。为佛作礼。世尊。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。尊者舍梨子。我即叉手白曰。世尊。愿受我请。于舍卫国而受夏坐及比丘众。时。佛问我。汝名何等。舍卫国人呼汝云何。我即答曰。我名须达哆。以我供给诸孤独者。是故舍卫国人呼我为给孤独。尔时。世尊复问我曰。舍卫国中有房舍未。我复答曰。舍卫国中无有房舍。

　　尔时。世尊而告我曰。长者当知。若有房舍。比丘可得往来。可得住止。我复白曰。唯然。世尊。我当如是为起房舍。比丘可得往来。于舍卫国可得住止。唯愿世尊差一佐助。尔时。世尊即差尊者舍梨子。遣尊者舍梨子令见佐助。我于尔时闻佛所说。善受善持。即从坐起。为佛作礼。绕三匝而去。于王舍城所作已讫。与尊者舍梨子俱往至舍卫国。不入舍卫城亦不归家。便于城外周遍行地。为于何处往来极好。昼不喧闹。夜则寂静。无有蚊虻。亦无蝇蚤。不寒不热。可立房舍施佛及众。尊者舍梨子。我时唯见童子胜园往来极好。昼不喧闹。夜则寂静。无有蚊虻。亦无蝇蚤。不寒不热。我见此已。便作是念。唯此处好。可立房舍施佛及众。尊者舍梨子。我于尔时入舍卫国。竟不还家。便先往诣童子胜所。白曰。童子。可卖此园持与我耶。尔时。童子便语我曰。长者当知。吾不卖园。如是。再三白曰。童子。可卖此园持与我耶。尔时。童子亦复再三而语我曰。吾不卖园。至亿亿布满。我即白曰。童子今已决断价数。但当取钱。尊者舍梨子。我与童子或言断价。或言不断。大共訜讼。即便俱往至舍卫国大决断处判论此事。时。舍卫国大决断人语童子胜曰。童子已自决断价数。但当取钱。尊者舍梨子。我即入舍卫国。还家取钱。以象马车举负辇载。出亿亿布地。少处未遍。尊者舍梨子。我作是念。当取何藏。不大不小。可此余处持来布满。

　　时。童子胜便语我曰。长者若悔。钱自相归。园地还吾。我语童子。实不悔也。但自思念。当取何藏。不大不小。可此余处持来满耳。时。童子胜便作是念。佛必大尊。有大德佑。法及比丘众亦必大尊。有大德佑。所以者何。乃令长者施设大施。轻财乃尔。吾今宁可即于此处造立门屋施佛及众。时。童子胜便语我曰。长者且止。莫复出钱布此处也。吾于此处造立门屋施佛及众。尊者舍梨子。我为慈愍故。即以此处与童子胜。尊者舍梨子。我即于此夏起十六大屋．六十拘絺。尊者舍梨子时见佐助。然尊者舍梨子说教化病法。甚奇。甚特。我闻此教化病法已。极重疾苦即得除愈。生极快乐。尊者舍梨子。我今无病。极得安隐。愿尊者舍梨子于此饭食。时。尊者舍梨子默然受请。于是长者知尊者舍梨子默然受已。即从坐起。自行澡水。以极美净妙种种丰饶食噉含消。手自斟酌。令得充满。食讫。举器行澡水竟。敷一小牀。别坐听法。长者坐已。尊者舍梨子为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。从坐起去。是时。世尊无量大众前后围绕而为说法。世尊遥见尊者舍梨子来。告诸比丘。舍梨子比丘聪慧．速慧．捷慧．利慧．广慧．深慧．出要慧．明达慧．辩才慧．舍梨子比丘成就实慧。所以者何。我所略说四种须陀洹。舍梨子比丘为长者给孤独十种广说来。佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　教化病经第八竟（三千八百九十八字）

　　中阿含经卷第六（八千九百六十九字）（初一日诵）

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