学习《沙弥律仪》的态度

智随法师 | [投稿]

八、学戒加深机法深信

　　第八点，即通过沙弥律仪的学习，可以加深对戒律的了解而回归净土观的机法深信。

　　出家人首先要了解戒律，持戒是在了解的基础之上。戒律都不了解，就谈不上持戒了，很多人破戒了都不知道。

　　所以，通过学习才知道佛门的戒律是什么。学习了解戒律之后，才知道持戒不容易，很难。同时，通过这面镜子的反观，就可以知道自己的习性，可以加强我们的机法深信，这样就回到净土来了。

　　1、机深信

　　净土宗判教中的难行道、易行道，自力、他力，这些观念其实跟我们学的戒律也有关联。戒律也是难行道之一，是自力修行的一种方法。如果对此没有一点了解，什么都不知道，我们对自力、难行的了解，是很模糊的。

　　善导大师讲机法深信，通过学习戒律，会对自己有一个客观、真实的了解，可以更真实地有机深信。

　　一般人对机深信实质上是很模糊的，虽然可以从自己的妄念、行为、习性上去体会，但是一般人对烦恼习性还是不太了解，很多人说自己烦恼很少、很清静，也能够修行，也能够诵经、打坐，会感觉自己好像挺不错，甚至很多人都觉得自己挺开心的，都不知道什么叫烦恼。

　　通过戒律学习就知道，我们有太多的习性毛病，不学习的话根本不知道。佛法是不学不知道，一学吓一跳，好多问题都在我们身上反映出来。这样通过了解之后，就知道自力修行的艰难。

　　自力修行当中，戒律还是最基础的一部分，还别谈后面的定、慧。戒律还可以通过适当地努力做到一部分，禅定功夫没有就没有，就算天天坐，坐个十年八年，只要心里面胡思乱想，就不可能有禅定功夫，所以修禅定比持戒还难。要开智慧——般若智慧、无漏智慧，那比禅定功夫要求更高，更难。我们通过对最基本的戒律的了解，机深信就会更真实。这个时候讲机深信就不是空洞的了，不然很多人讲机深信都是空的，只是一个观念而已。

　　对机深信有了体会、认识，法深信必然就生起来了，就知道凡夫之人只有靠净土一门可以解脱。所以佛在经典讲：“末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛得度生死。”“唯依念佛，得度生死”，就是因为有机深信。

　　戒定慧是圣道门最基本的修行，三者当中，戒律是基础阶段，后面一步比一步难。智慧还有深浅不同，修行还有三贤十圣之别。所以我们越了解通途法门的教理，越容易相信、接受净土法门。

　　我们看中国的几位祖师，就最明显。第一个就是元照律师。元照律师早期是不学净土的，主要学戒律，学教理。

　　元照律师看到《高僧传》慧布法师说：“方土虽净，非吾所愿，若使十二劫莲花中受乐，何如三途极苦处救众生也。”古代有很多人都不愿意求生净土，就是这个原因。元照律师看到这个以后，也不求生净土了。后来是因为生病的因缘，才回归到净土来了。

　　蕅益大师也是如此。早期不学净土，看不起净土，觉得净土是为中下根人准备的。他自己把自己定位为上根人，上根人的话那就参禅、学教包括持戒。后来发现持戒也不是那么容易，连戒都舍掉了，但是还没有归到净土。直到一场大病，差点死掉了，才开始念佛。所以有些人学净土，不一定是从教理上来回头的，可能就是因为一场病，在病魔当中才知道平常所学的都使不上力，这才回头的。

　　不生病的人是感受不到的。平常身体好，精神好，觉得修行还可以，一旦生病了，啥都没了。生病的时候，人有烦恼、情绪，什么都提不起来。烦恼来了，情绪也低落，想用功修行，参禅打坐，这个时候也使不上劲了，平常的功夫都没了。

　　还别讲生病，好多人（包括出家人），情绪也是反复无常。一时法喜充满，一时烦恼重重，这还是在没生病的时候，还没有到要死的时候，情绪都不稳定。

　　蕅益大师经过这一关，就开始回心来关注净土了，知道平常学的东西在死亡面前是抵挡不了的。有一种说法，说平常十分功夫，在病中只有一分功夫。病中十分功夫，在临终时又只有一分功夫。平常觉得修行很好，可以打十分，生病的时候，恐怕能够打一分就不错了。病中还能够修行，还能够精进用功，还能够保持平常的状态，但是在临终的时候，又要大打折扣了。因为临终的时候比生病时还要痛苦——四大分离之苦，这个比生病还要严重。在这个时候，所谓的一点功夫就更难抵挡了。

　　就算临终的时候有人还有点功夫，还可以坦然面对，还无所谓，但是在投胎的时候，这一关就更难过了。

　　所以通途法门里面有重重难关，最重要的有两关比较难过：一是“入胎之迷”，二是“隔阴之谜”。“入胎之谜”就是投胎的时候人会昏迷，所有的修行一下子全都忘得一干二净了。有些人入胎不迷，出胎会迷，叫“隔阴之迷”，重新投胎之后，一出生，过去世的东西全忘掉了。

　　所以，修行不是我们普通人理解的，好像只要努力、用功就可以。这就要去了解一些教理，包括禅定、修行的境界才知道，戒律还没有谈到这一点。

　　我们通过戒律的学习，大致也可以体会到修行比较艰难。持戒都这么难，可想而知其它的了，这样机深信就可以真实地显发出来，有了机深信，就可以促使我们回向净土。《观经》里面讲“回向往生”，其实回向往生就是折服我慢的一个用心。学圣道门（自力法门）的人，多少都有我慢心，都觉得“我还可以吧，我可以学教，可以参禅，可以持戒”，这实质上变相的是一种我慢。

　　这个我慢心很难降伏。为什么很多人不愿意来念佛呢？因为越学圣道门，就越觉得自己不错。只有能够深刻反省的人才知道，这种我慢心是没有用的，最终会回头来学净土。像蕅益大师，早期就是典型的我慢心，非常严重。当然他还有我慢的资格，我们很多人连我慢的资格都没有，但是也会我慢。末法众生就是这样的，你讲念佛往生，很多人都不认可，觉得自己很有修行，“我就不念佛往生，我就要靠自己修行。你们没有能力的人，造业的人才要去靠佛力。”甚至有些人还会反对这个法门，“你们把佛力讲得过头了，无非就是想给自己找个懒惰的借口。”好像越靠佛力，就是越懒惰，只有懒惰的人才来靠佛力，以为他自己不懒惰，他自己可以修行。这实际上就是典型的我慢心理。

　　早期有些人批判善导大师思想就是这样的，觉得好像让懒惰、偷懒、不能持戒的人，终于找到借口了，“又可以破戒、可以懒惰，还可以解脱、可以往生，那多好啊！”实际上就是自认为自己可以修行，可以解脱，这就是我慢心，而且自己还不知道，因为没有真实的反省。

　　我们通过学戒，知道戒律要求太高，现在的人，几乎没有人能做得到。古人有讲：佛在世的时候，持戒最差的人，比像法时代持戒最好的人还要好。像法时代的大德高僧，持戒最好的，跟正法时代那些最差的人比都比不上，末法时代就更不用说了。可想而知持戒多艰难，差距有多大。

　　佛陀在世时僧团所有的人，持戒都比我们现在任何一个人都要严格得多。还不光是比我们普通人，比末法时代、像法时代这些大德高僧都要严。

　　越了解这些方面，我们的机深信就越真实，才会真正的像印光大师所讲的“常惭愧”，知道自己没有一点点值得骄傲的资本，没有一点点认为靠自己可以了生死的偷心。这样来归向净土，自然一下子就过来了。

　　2、法深信

　　归向净土后，还需要了解净土法义。有了机深信的基础，再来了解净土法义，法深信就有了。所以，学戒律是培养我们机法深信的一个契入点。

　　有了机深信之后，依然还是会尊重戒律，还是会力所能及去做。不是说我是凡夫众生我就无所谓了，就放任自流了，也不用去持戒了，这样就是自暴自弃，跟佛法相违背，跟自我也是相违背的，对身心、对佛法、对大众、对社会都没有一点好处。

　　站在一个佛弟子的立场，还是要去维护佛法，力所能及去做，做多少算多少。就像学生一样，到了学校，不能因为听得很困难，学不懂，就不学了，回去了，甚至天天逃学，天天逃课。越是听不懂，越要用心去听、去学，至于有做不到的地方，以惭愧心，尽量慢慢去做，去克服自己的习性毛病，这才是一个比较正确的心态。

　　持戒的过程当中，不标榜戒律，不以戒律来显耀自己；同时从修学方法、信仰归宿讲，也不是以戒律为依，而是以念佛为宗，安心于念佛。这个时候戒律就隐没掉了，持戒而隐没戒律。

　　《无量寿经》有一句话讲：

　　譬如劫水弥满世界，其中万物沉没不现，滉漾浩汗，唯见大水。彼佛光明亦复如是。声闻、菩萨一切光明皆悉隐蔽，唯见佛光明耀显赫。

　　声闻菩萨光都隐没掉了，那我们那一点持戒功德也就自然隐没掉了——是隐于念佛当中，不是说没有。因为念佛包含一切功德。

　　所以，持戒不需要去刻意彰显戒德；懂得教理，有禅定功夫，也不用刻意彰显，因为佛号功德比这个功德大得多。就像善导大师，又能持戒，又有禅定功夫，还有神通，还有智慧，还能著书立说，还能弘法利生，但是他从来不讲自己这些个人行为，他讲的就是念佛，专一念佛。因为所有个人的修行，个人的一点点微弱的光芒，都隐没在佛的光明当中去了。这样标显的就不是戒律、个人的德行，而是念佛一法。

　　无论是从理论上忠于念佛，还是从行法上，从事相上都是以念佛为宗。其他方面做得再好，都是隐没掉的，都不会彰显出来。

　　当然，除非像其他宗派的祖师——律宗的祖师，他就要标榜。如果律宗祖师都不标榜戒律，那就违背他宗派的精神了。

　　你学哪一个宗派，标榜的就是这个法门的宗旨。学净土法门，是以念佛往生净土为宗，你显现的所作所为都是依这个宗旨。其他的，持戒也好，学教理也好，包括其他一些功德善事，可以做，但是不要显露，不会作为行持上的一个示范，好像明显的劝化。这样可以潜移默化地去影响人，不会跟净土的信仰相冲突，又不会破坏其它教法，这样就可以兼顾了。自己能做到的地方，尽量去做，尽管是提倡念佛，但是行为上也可以被世人所接受，在佛门能够立足，在世间能够引导他人，自自然然，就可以起到自利利他的作用。

　　3、行为世范

　　身为出家人可能跟居士还不一样。居士因为没有太严格的威仪要求，大多数人就只有基本的三皈五戒，有些修学好一点的会自己去深入，通过教理学习，可能在行为的自我要求上会多一些。但是绝大多数人可能教理也不太深入，规矩也不太懂，行为上就不是很规范。

　　出家人就不同了，出家人长期在寺院生活，在佛门里面熏修，天天接触的都是佛法，跟世间人完全不一样，不可能初出家什么样子，十年八年过去了还是老样子，一点没有进步。

　　同时出家人还要担当一使命——住持佛法，要起到引导众生的作用。信众是靠出家人来引导的，如果连自己的言语行为都没有规范，怎么去引导别人呢？如果自己说话都很粗鲁、野蛮、不清静，那作为三宝形象就大打折扣了。所以我们身为出家人，不讲内心境界上有多高，最起码在外在形象上还是要力所能及地尽量去做。

　　外在形象和内心不相应，该怎么理解呢？善导大师讲“外现贤善，内怀虚假”，其实讲的并不是说持戒、做功德就是“外现贤善，内怀虚假”，而是说外在看似贤善精进，内心实则贪瞋邪伪，虚假不实，虽起三业，名为杂毒之善，亦名虚假之行。如果以此来求往生，是靠不住的。

　　比如我们持戒，表面看似持戒，内心其实不清净，这就是“外现贤善，内怀虚假”。因为我们再怎么持戒都是表面的，都不可能做到内外相应。如果是声闻（小乘圣人）持戒，就可以靠持戒证罗汉果。而我们就算非常努力地持戒，啥果都没有，证不了果，内心烦恼断不了，靠这个虚假杂毒之行来求往生，那就靠不住了。

　　所以善导大师讲“外现贤善，内怀虚假”这句话是有前提的——把其它不实善法用来求往生。但是我们不把这些作为往生资粮，只是作为一个出家人的本分力所能及去做，这就不同于“外现贤善，内怀虚假”之意。

　　能做多少就做多少，做一分算一分。像印光大师讲的：“一分恭敬，一分收获；十分恭敬，十分收获。”做到一分有一分，做到两分有两分，这样我们显示的就是一个真实相。能持到什么程度就是什么程度，也不刻意地去伪装自己、去标榜自己。能做到一点是一点，做不到的，也能够坦然面对，惭愧念佛，往生西方。这样出家人至少可以从外在上树立三宝正面的形象，让大家对三宝有恭敬心，这样可以无形地住持佛法。

　　佛法怎么得以住持于世？实际上就是靠出家人的点滴作为来住持佛法。除了念佛外，出家人的形相也可以住持佛法。形相越好，影响越大，住持佛法的功效就越明显。

　　为什么祖师弘法布教影响广泛，一般人弘法影响就很有限呢？因为祖师的身教、言教各方面都很好，影响是全方位的。

　　上面从八个方面对学习戒律的态度作了一个说明。如果要细讲，当然可以讲很多内容。佛法和世间法不同，就算从一个点入手，都可以讲很多内容。

　　大家知道天台智者大师讲《妙法莲华经》时“九旬谈妙”，讲一个“妙”字就讲了三个月。因为佛法理论可略可广。像《大般若经》600卷就是广，略呢？《心经》就只有260个字。净土法门广则有净土三经，略则只有六字名号。广略相通，随因缘不同，可广可略。

　　关于学习戒律的态度，就简单说明到这里。

　　《浅谈学戒》（六）/智随法师讲于2018年冬

　　《浅谈学戒》（七）/智随法师讲于2018年冬

　　文章转自微信公众号：智随18

上一页 1 2 3 4 5 6 7 8 下一页

您可能喜欢：