前面大概说明了一下《沙弥律仪》的相关内容。今天讲第三点:学习的态度。
学习《沙弥律仪》,首先在心态上要有所认识。大家都是学净土的,对戒律的态度,以及戒律当中涉及到的很多相关问题,这些方面如果处理不好,有些人心态上会比较僵化,不太柔和。
关于对《沙弥律仪》乃至对于戒律的态度,下面分八个方面来说明。
出家人,包括在家学佛的人,大家都应该要具备这样的心态,不能轻视戒律。至于能不能持,持得如何先不谈。首先不能对戒律不尊重、鄙视,甚至觉得持戒好像是杂行杂修。表面看好像是在说别人杂行杂修,实际上难免是在轻视持戒的人,这种态度是要反省的。
我们是以念佛往生作为了生死之道,但是至少对戒律不能轻视,从道理上应该是要有持戒的认知。持不持得了,能持多少是我们个人的根机、时代因缘的问题,但是心态首先要摆正,因为戒律是佛制定的,轻视戒律等于轻视佛,这就有谤佛的嫌疑了。
不轻视戒律包含几个方面:
①从戒律来讲,学习受持这是出家人的本分。虽然净土不以戒律为正行,但是身为出家人,这就是你的本分。安心于念佛,安心往生西方,这很好。但是作为本分之事,还是要力所能及地去持守。印光大师讲“敦伦尽分”,尽本分,如果出家人的本分事都不做,都不去遵循,这就有违出家的初心。
②戒律可以滋养道心。不轻视戒律的原因还有更深层次的,就是尽我们的本分去持戒的时候,它会滋养道心——可以滋养我们的出离心,这对我们修净土法门也有辅助的利益。虽然它不是往生之资粮,但是它是辅助道心增长的一个基础。如果对戒律有了解、有深入,能够尽自己的力量去做,这对我们的道心是有好处的,包括对于念佛也有好处。身心清净的话,念佛会念得很舒畅。如果身心染污太重,那念佛念得也是口是心非的。有句话讲“口念弥陀心散乱”,或者有人说有口无心的念佛没有用,这从理论上来说也不是完全没有道理,至少说明我们世间染污比较重,念佛才会有口无心。染污轻了,念佛也会专一,乃至有人想清净一点,也能够清净地念佛。当然不是为了追求这样的效果,但是持戒确实对身心有好处,是可以滋养道心的。
③戒律是身教的示范。出家人要教育别人,有两方面:一是言教,二是身教。言教就是理论教育,比如劝人念佛,当然是言教;乃至讲净土教理、其他教理,都是言教。但是戒律是一种身教,从身教里面可以看出出家人的素质。素质好,人家自然对你有恭敬心。有了恭敬心,你的言教就容易传出去了。如果别人看你的行为,对你恭敬心都没有,我们还在一味地讲念佛,那就是我们自己没看准时机了——别人都不听你的,你再讲念佛也就没用了。
所以讲念佛,包括讲教理,有个前提,就是别人愿意听你的,这是一个最基本的前提。有很多人连这个前提都不懂,别人的耳朵都关起来了,你还在继续讲,那就没什么用了。人家不愿意听你讲,你讲得再好有什么用呢?这个时候就不是靠理论来说服人了,就要讲因缘了。
出家人有戒律这样的身教,别人首先对你有一个良好的印象,会尊重你,会恭敬你,你讲念佛人家也能接受了,甚至你专讲念佛都可以。因为觉得你人品还好,出家人的形象还比较端正,那你依循教理来讲念佛,别人也不会说是道非。即使讲恶人破戒往生,人家也无话可说,因为有经典依据,你也不是以此为借口,这样别人从观感上、理论上都可以接受。
假如说身为出家人不守规矩,而且做得非常明显,不被大众认可,那这个时候你去讲念佛,“破戒都可以往生!”人家就有口实说了,因为你是破戒之人,觉得你是为自己开脱,你讲的理论就会被别人诟病。
所以,身为出家人,戒律是身教的一个示范,有助于推广念佛。我们看古代祖师其实就是一个最好的说明。像善导大师持戒是很严格的,善导大师也没标榜持戒,但是他个人的行持非常严。我们做不到那么严格,但是最起码对戒律的尊重要有。善导大师教化一方,满城断肉念佛,那个效果不是我们现在可以想象的。我们这一生也都达不到这个效果,后人几乎也没有人达到这种效果,这说明善导大师的身教影响是非常大的。不可能每个人天天都来听善导大师讲念佛往生的道理,很多人往往就是因为个人身教影响大。影响大之后,他的言教自然就容易传开了。
所以,虽然我们学净土,仍不妨以戒德庄严自身。戒德可以庄严僧相,既能够利益自己,也能够利益他人。
作为出家人要自尊自重,这是出家之后最起码的一个心态。当然不是像圣道门那样严持戒律,严格要求,这个比较难。不是说不应该,理论上是应该的,但事实要做到很难,所以就随力随分,力所能及地持守。
出家人首先心态上要自己尊重自己,如果自己都不尊重自己,让别人来尊重你就很困难了。能够自尊自重,方能够让他人尊重。出家人要感召别人,要让别人恭敬、尊重,不止是靠身份说“我是出家人,你应该尊重我”,没有这个“应该”。是你自己的德行感召,别人愿意尊重你才尊重你。
如果出家人不被人尊重,一定是有原因的。因为别人看不到出家人的优势,看不到出家人的德行,怎么会尊重你呢?所以出家人心态上要摆正,别人尊重也好,不尊重也好,也是因缘,顺其自然。我们不能摆出一副出家人的架子,在居士面前说:“你不尊重我!”就开始训人,那样反而更会失去别人的尊重。如果别人接受了佛法的教育,知道要恭敬三宝,那是他自己的德行。
就像我们做不到戒律的要求,居士也有做不到的地方。佛门讲居士要恭敬三宝,那是从理论上讲,事实上很多居士也不知道怎么恭敬三宝,也没受过正规的训练、学习。居士在出家人面前没大没小的开玩笑,啥话都可以说,你让他恭敬你,怎么恭敬呢?他都不懂。就像出家人不学戒律,也不知道怎么去做出家人。所以我们要摆好自己的位置,不能以出家人的身份去过分地要求他人。首先要自重,然后才能感召他人的尊重。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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