学了戒之后，了解戒律，应该对自己要有所要求。全无要求的情况下，出家人就容易随世间的习俗，染污的习性就很难改变。前面我们讲“沙弥五德”之一是“息慈”，息世间染污、息世间恶习。如何来“息”呢？当然念佛也可以，打坐参禅也可以，学教理也可以。但戒律也是一种方法，甚至戒律在某些方面还比较直接了当，比如不杀生，那就明确规定不能杀生。教理方面就只是告诉我们要慈悲众生，众生平等。戒律就直接了当禁止，所以戒律可以保护我们自己，从自我要求方面来说，戒律更清晰。
但是我们要认识到，戒律是拿来律己的，不是拿来律人的。这是学戒最重要的一个心态。戒律戒律，规范谁呢？规范自我。学戒律不是为别人学，不是拿着去衡量他人，不是拿着一把尺子去看对方持多少戒，犯多少戒。
为什么有些人学了戒回来什么都看不惯，看别人都有问题，都不如法，就是因为把戒律拿去衡量别人去了。戒律是衡量自己的，是用来检查自己的。包括我们学习佛法所有的理论，乃至念佛法门，也是一样的，都是先利益自己的。念佛也是要求自己念，不是要求别人。当然，为了弘法度化他人，是另一回事。
首先要知道，所有佛法都是一种自我要求。自己做到了，才能够去要求别人。要求别人也不是去过于指责、苛求别人，而是一种善意的呵护，善意的关心，善意的提携，互相帮助。
我们对戒律就要有这种基本认知，要律己不律人。对己对人的态度是：严于律己，宽以待人。你自己可以对自己严格一点，对别人要宽容一点。但是现在的人往往是宽以待己，严于律人。对自己很宽松，“没事，反正还可以念佛往生。”对别人呢？“你怎么又破戒啊？你不守规矩啊！”凡夫的习气都是这样的，对自己比较宽容。当然这种宽容也有点好处，心态比较安，犯了过失也能够心安理得地念佛。但不足就是严以律人，把别人的是非，别人的过失看得很重要，拿别人的过失来折磨自己。
很多居士也会这样，到道场首先就看出家人有没有过失，持不持戒，修行好不好。这就是心态没摆正，到佛门来本来是求忏悔，培福报的，结果成了到佛门来求过失，找是非，这里不好，那里不如法，那就糟糕了。
佛门会有一些问题，这也是难免的，因为修行人都是众生，是众生就有问题，有问题才需要佛法、需要出家修行。佛为什么让出家人熏修要远离尘世，就是要保护道心，慢慢地改进。
当然身为出家人，做得好不好，受不受居士尊重，别人来检查我们，我们也要接受。他的责任恐怕就是监督你、检查你的。因为他要找一个可信任的师父作依靠，或者找一个清净的道场、团队，他必然要观察了解，这个很难免，也正常，我们不能去责怪他人。首先要严于律己，宽以待人，对别人要宽厚，这是佛门的慈悲、包容。
要严于律己，宽以待人，就要有一个基本认知。要去教化别人，言教不如身教好，自己身教做到了，自然会影响他人，让别人能够依循佛法的道理、戒律来自我要求。
既然是自我要求，对戒律就要认真。前面讲过，不能轻视，所以态度上要认真对待戒律。当然在认真的过程当中，有一点要注意，不能过于执著。学佛法有一个大前提，就是不要执著。不执著，并不是让你不认真，而是在认真当中不能太执著。
这就要有一点中道的精神。不持戒，不是中道。“我不执著，肉也可以吃，酒也可以喝，反正酒肉穿肠过。”这不叫不执著，这叫放任。不执著就是你做到了还不执著它，那才是高明的。当然，有些做不到的情况下，那就需要另一种心态来处理。
不过于执著，是说不要执著于一些事相上。可能有些戒条确实做不到，或者大环境下，大家都做不到了，譬如托钵乞食、持银钱戒等，现在整个佛教界都做不到，大家都要接受这一事实。
持戒持得好，也不要标榜。不要认为我持得很好，我就怎么样了（其实还是凡夫）。看到别人不如法了，就过于去看重别人的是非。我们不能在这个相上看得太认真，心态上要摆平、放下。事相上能做到的尽量做，理论上还要一些通途的教理来指导，如般若智慧，要知道一切皆空，对戒律的事相也要看空点，看淡一点。譬如《金刚经》讲“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，没有这些相的时候，就没有什么戒律是非之分了，也就没有持戒破戒之分了。
所以一方面要持戒，另一方面还要超越持戒破戒，这就比较难了，要靠智慧来超越。所以持戒的人，适当地要有一点智慧，不然就把戒律看得很死板，这种现象在居士身上比较明显。绝大多数居士，把规矩看得很重要，犯了一点点错误，就胆战心惊的。这就是把事相看得太重要，好象自己罪大恶极一样。进大殿，脚出错了，就紧张，“师父我又犯错误了。”这种规矩性的过失不是好大的过失，即使错了也不是很严重，要淡而化之。
我们身为出家人也要知道，后面会慢慢来说明。戒律威仪有轻重，重的要注意；轻的，不是原则问题，错了就错了，错了改正就行，不需要背上心理包袱，好像犯了严重过失一样，像犯法一样。这样过于执著戒相，就会徒增是非，徒增烦恼。
本来持戒是好事，结果有很多人越持越烦恼。为什么会持戒持出烦恼来呢？就是因为把戒相看得太重要了，必须这样，必须那样，结果又做不到，心理压力也很大，有烦恼也消化不了。
所以学习戒律威仪，既要认真对待，心态上也要超越一点。无论是能持还是不能持，都要超越一点。能持的要认真持戒，持戒还不执著于戒，也不标榜自己持戒；不能持的，那要用教理来淡化它，也要知道戒律的轻重，然后还可以念佛往生。这样你的心态就可以趋于一种稳定状态，不会说，我持不了戒，心里面压力比较大，烦恼比较重，罪恶观比较强，业障深重。
我们经常讲业障深重。越学戒，越会发现业障深重；越是业障深重，越要有惭愧心，只要一回头，回到净土来，心态就可以相对地稳妥。
这是关于自我要求方面要注意的。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益，必须学习培育随喜的特质，随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放，与众生广结善缘，建立现前与未来的良性关系，随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行，由此累积种种善法功德，给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案，我们今天暂且不去讨论，但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待可以长远，就是
纵观古今中外，每一个成功之人，对自己所喜爱的事业，无论是起步，还是在过程，不管有多么困苦、多么艰难，都始终抱着一颗坚定不移的信心，踏实笃定地前进，最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法，修习佛法亦是如此，从信开始，因信而入，信心生起，发愿力行。
北方曾有一位富人，祖上留给他很多财产，单说田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懒做的人，打起了他的主意。他们合计着把富人活埋，好瓜分他的家产。打定主意后，他们事先挖好了埋人的坑，接着设法把富人骗到了坑边，对富人说：“死到临头了，你有什么话说？”
不会。但受戒时，能够穿海青、搭缦衣，较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿，心就比较乱；穿素雅的颜色，心念就会比较寂静。眼根对色尘，颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的，所以我们就明白了。我们明白了，就不应该再执着；不再执着，就真正自在了，所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见，学佛最大的敌人，不是这个世界，也不是他人，而是我们每一个人的自己。
小时候，我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节，就是那些大大小小各种级别的“主公”，在每次面对自己眼前各种各样事情的时候，就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们，无论是高手还是低手，无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边，佛陀说了这样的一首偈颂：“薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。深着虚妄法，坚受不可舍。”这段经文很深刻，让我们来分享一下：所谓“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾，导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常，今生的隔阂若不化解，未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死，这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉，有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法，结果人家不但不理解你，还把你臭骂一顿，这时候你心里马上生起嗔恨心，想这个人怎么好坏不分，于是就跟他对着吵，你原本想度对方的，结果不但没度成，还心随境转，被对方给度走了。所以，学佛人要有观空的智慧，知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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