很多人说佛门管理真不好管。不好管有多种原因,其中一条就是不懂戒律。佛门的很多管理事项都跟戒律有关。不懂戒律的人,如果要来管寺院,肯定管不好,因为都不知道规矩,不知道如法不如法。
我们诵了《沙弥律仪》就知道,有很多细节跟日常生活是有关联的,要管理的话,就必须按照这些规矩来。
一个道场要怎么管呢?首先形式上、事务上,就是依循戒律的精神,当然还有大乘佛法的理念,如果是净土道场,还有特别的一些规则。
也就是说,我们要管理好一个寺院,必须要有戒律、教理以及净土法门的理念,几方面进行综合、取舍,这就需要一定智慧了。所以管理不是一件容易的事,管理是一个更高的要求。为什么佛门里面有些人能做管理,有些人不能做管理?因为有些人恐怕也不懂,不学习,不了解戒律,或者不了解法义,根本没法管。
你说你能力强,世间技能好,世间技能再强的人,在佛门来管理都行不通,因为佛门的管理方式跟世间不一样。现在有些人说管理要用世间这些现代化的公司、企业管理来运作,当然好处是条理规范,会把人、事进行分工,细则定得很明确。但是缺陷就是没有佛门精神,一拿来用就要出问题。
佛门管理涉及到人、事、物等外在事项和内在心性以及佛法标准。企业化的管理在外在上有优势,内在上就有弱点。佛门管理内在有优势,外在有弱点,外在组织管理方面不如世间现代企业的严谨、规范。但是佛门的优势不在这里,而是内在的精神内涵。
这种精神内涵是一个集体共识,整个僧团都有这种共识,才能够推行。如果只是几个人在那里学戒,几个人在那里推广,其他人都不知道,都不懂,那这个管理就很困难了。所以一个寺院管得好与坏,跟戒律的遵循度有关联。如果大家遵循度高,管理就比较容易,如果遵循的力度比较低,管理就很困难。
为什么有些道场道风好,有些地方差呢?这就跟每个人的素质有关联了。整个道场的素质比较高,管理就必然顺畅、清静;如果人的素质差,肯定管理就是混乱的,就像水里面的葫芦一样,按住一头,另一头又冒出来了,到处都有是非,七拱八翘的。
当然,出现问题不是说是管理的人的问题,其实是每一个人的问题。你这里让他规矩点,他在那边又犯毛病了。
对于寺院的管理来讲,学戒律是必须的一个过程。出家人假如以后要去管理寺院,管理人事问题,不学戒怎么去管?不学戒的人去管学戒的人,要出大问题。世间人也经常讲外行管内行,佛门也难免会有这种情况。当然持戒的人可能不会计较,反正他持他的戒,他知道轻重。你看大丛林里面管事的有很多人,有些是有威德、有修为的人,大家公推比较好的人来管,也有一些不一定是修行好的人。(我们要知道修行人在佛门有两种情况,有些人不管事,专门修行;也有一些修行好的人,出来为大众服务的,他本身修为好,又愿意服务大众。)
修为好,教理通达,戒律方面稍微好一点的人,来管寺院就会比别人管得好,这是必然的。因为知道怎么做是如法的,怎么做能够顺应佛法。不懂戒律的人,不懂教理的人,包括我们学净土,如果不懂净土法义规则,要去管一个道场肯定管不好,以后要去当家的话,那怎么去当家呢?要当家就要知道怎么调伏大众。
佛门是要调伏众生的。调伏,调是调理,伏是降伏,调理心性,降伏烦恼。人人都有烦恼,人人都有习性,你要把每个人的习性慢慢地调伏下来,这个管理就比世间的管理要求高多了。
世间管理企业,靠什么管理呢?靠钱。给你多发一点钱,你就高兴了。但是有习性毛病他不管你,你杀生、偷盗,甚至犯法,他都不管,只要你对企业单位的利益没有损伤就行。企业关注的是利益,经济上能够推动,这是世间人的要求。
佛门不是为了生存,不是为了解决钱的问题,不追求赚多少钱,而是要把人心调伏、调顺。来的人无论是出家人,还是信众,还是外围的人,要通过佛法管理,让大家来“顺于道”,这个要求就很高。所以做管理的人要有这个意识,自己要去学习一下戒律。对戒律不了解的话,管理就会很困难,处处都是障碍。要么是你不懂,不顺这个佛门规矩;要么你调伏不了别人,说服不了别人,因为你都不知道怎么说服人,别人的过失、对错、是非,你都没有标准,你怎么去调伏人呢?
举一个简单的比喻,就像交警,交警如果不懂交通规则,在那里乱指挥,那会是什么状况?那就是一团糟。交警就必须懂交通规则,才能去指挥,还要灵活运用,根据情况应急处理,才能够把混乱的场面理顺。
管理道场的人要懂戒律,要懂现实,要懂得人心,要了解每个人的状况,既要顺人心,又不违背佛法,要理顺很多问题。所以管理是一个高智慧的手段,这就需要有驾驭佛法、驾驭人心的能力。
管理涉及面很多,管人、管事、管物,包括管钱。有很多人提倡,出家不管钱、不管人、不管事。如果大家都不管钱、不管人、不管事,那大家都喝西北风吧。讲这话的人,是不知人世的艰难,也不了解僧团的运作,完全是一个不负责任的态度。因为你要吃你要用,你什么都不管,从哪里来?让别人来管,你就坐享其成,那是不负责任。
举个简单的例子,你说出家人什么都不管,那殿堂要不要人管?斋堂要不要人管?客堂接待应酬要不要人管?厨房后勤,这些生活日用品,要不要人管?世间有一句话,叫站着说话不腰疼。这些话都是从个别人那里传出来的,因为这种人是不住道场的人,才会讲出这样的话。住精舍、闭关的人,就喜欢讲不管人、不管事、不管物,因为一个人清闲,没有人要他管,他也没有物管。而人多、事多、物多的时候,就需要有发心、有能力、有为大众服务精神的人来管理。
四川甘孜州有一个五明佛学院,“五明”,其实不是藏传佛学院才应该具备的,而是所有出家人都应该具备的。五明是指因明、医方明、声明、工巧明、内明(佛法)。明就是要明了,不是糊涂的。
古代寺院大丛林的执事,都是要严格挑选的,别说你不管,就是你想管可能还管不了。这就要靠平常的修为。我们看古代所有当家、负责的人,都是些什么人物?都是鼎鼎有名的人物。比如禅宗的大道场都是大成就者来住持道场。住持道场,就要管理。古代的寺院,住持、方丈管一个寺院,如果什么都不懂,怎么管?并不是出家人什么都不管,恰恰相反,出家人什么都要管。为什么什么都要管?要弘法利生,你就什么都要懂,什么都要会。当然我们能力大小是另一个问题,至少从理上要认识到,知道这一点。
戒律实质上是运用在寺院的每一个环节的。戒律并不是单一的,并不是说个人修持的问题,寺院的所有管理环节都涉及到戒律。比如说库房管理、财务管理、殿堂管理、生活管理,包括日常行为管理,出家人的行为规范,任何一个地方都涉及到戒律。上殿有戒律的要求,乃至上厕所都有威仪,你说哪一条不涉及到管理?
寺院的管理,实际上是把理论、戒律乃至佛法的一些道理融合在事相上,把人、事、物、法、戒(当然净土道场还有念佛)都融为一体。如果这些方面分割了,人是人,事是事,财是财,物是物,法是法,这个道场肯定是凌乱的。
越了解戒律,管理方面大家就越有共识,寺院运转就比较顺畅。所以集体、团队、出家人应该要共同地来关注、学习戒律。
为什么末法时代道风日下?就是因为戒律、佛法越来越衰败,人的习性、毛病无法约束。大家在一起见到的都是烦恼,都是是非,不能用佛法来调伏众生,这个时候道风建设就很困难了。
要把一个寺院管好,需要多方面的因素来促成。了解戒律更有利于形成共识,健全寺院管理,保障道场相对地清净如法,这个是寺院管理很重要的一个基础。身为出家人,大家都要去多多少少了解戒律。想要改变一个人的行为,在他不了解的情况下,你去说服他很困难,说了半天他都不知道对错。但是学习戒律之后,就知道这个问题自己要改了。即使犯了,也有惭愧心,别人一提醒马上就知道了。这样寺院运转起来,就会相对游刃有余,不会太生硬。
有些时候管理的人如果遇到的问题太多了,管理者压力也会比较大。下面的人如果都不了解这里面的内在精神,那管理人员压力大了也会暴露自己的习性毛病,这个时候下面的人也可能会看到上面的人的问题。其实这是双方的,因为下面有问题,上面推行起来有难度,上面的人如果控制不好情绪,也会暴露个人的习性。
对于管理者的要求高在哪里?一方面你要调伏大众,另一方面还要调伏自己。这就需要我们慢慢地熏修,去培养自己的忍耐心、慈悲心、包容心,然后处事的能力。
管理方面涉及内容很多,只能大致提一下。以后有机会,可以针对佛门的管理,详细来梳理一下。
南无阿弥陀佛!
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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