学戒律应该以什么方式来学，如何学，我们对此也要作一些基础的了解。有些人只是单纯的学戒条，好像明白文字意思就可以了。但是，现在这个时代，尤其是学净土法门的人，学戒要注意以下几点。
第一点学习方式，就是消文释义。消文释义就是理解文字义理，理解文句。如果连文句都不理解的话，那就没法学了。不管学戒，还是学教理，都是一样，首先要理解文句的意思。
比如我们学净土三经，学善导大师思想，先要从文字上了解大意，文字都过不了关，就谈不上别的了。如果有些字不理解、不认识，可以查字典、词典；对佛教专业词语不了解的，也可以查阅资料；包括对某段话有理解不了的地方，也可以寻找相关的资料来作为辅助。
无论学哪一个法门，都是一样的，首先文句上要过关。包括听法也是一样的，首先是要理解文句大意，先不谈发挥，不谈延伸，最起码的就是“依文解义”。佛教有句话叫“依文解义，三世佛冤”，意思是说理解佛经不能单纯从字面上理解，要看到文字背后深远的意思。但是从学佛的基础来说，还得要依文解义，首先要正确理解文字意思。比如阿弥陀佛第十八愿，不依文解义的话怎么来理解呢？“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念。”首先得依文字来解释其意思。只不过有些文字也不能太死板地只看其表面的意义，有些文句还有更深的意思，超越了文字本身，这就要特别用心。比如“唯除五逆，诽谤正法”，这句话就不能单纯依文解义了，因为隐藏的、更深涵义没讲完，那就要参考《观经》来理解，这样背后的意思才会延展出来。但是正常的状况下，绝大多数文句都是要依文解义的。文句都不懂的话，那就谈不上更深入地理解与发挥。学戒律也是这样的，先要理解文句。
第二点学习方式，就是结合现实。戒律和教理不同，教理就没什么现实不现实的问题，自古皆然，佛说如此就是如此。比如讲净土——极乐世界，佛讲的是什么状况，一千年之后，二千年之后，三千年之后……一万年之后还是这个状况。不可能有人去改变一下，后人不管怎么讲，都要按照佛讲的极乐净土的真实状况来讲。
戒律就不同了。佛制定戒律，是按照当时印度的时代背景，以及一些违戒的因缘制定的戒律，其中有些戒是为了避免世间人的讥嫌而制定，本身没有多大实质意义。比如说容易引起世间人反感的事情，那佛可能会针对性地制定一条戒律出来，实际上是让佛法在世间受人尊重。类似这些是属于讥嫌戒，可以随环境不同而改变。戒律里面有个词叫“杂碎戒”，就是微细的、很小的戒。这样的戒，能做的可以做，做不到，问题也不是太大。这是第一个。
第二个，这些戒律在有些地方适用，换了地方可能就不适用。不适用的时候，是可以变通的，可以根据当地的情况作一些调整。
所以认识戒律，在某些方面要有一个灵活度，不能单纯地执于戒相。已受大戒想深入学习戒律的人，可以去关注一下蕅益大师的《重治毗尼事义集要》。蕅益大师对戒律的理解比较独特，有些这方面的说明。
第一，禅宗本身的理论是优势，对士大夫对文人有影响力。
第二，禅宗在戒律方面，可以大刀阔斧地改革。当然，这种改革不是去改戒律，而是把戒律暂放一边，然后立清规，自己搞一套管理办法。戒律里面不准种地（避免杀生），但是禅宗却提倡一日不作，一日不食，每天要参加劳作种地，因为要生存。生存之道都没有，再讲戒律就没意义了，所以有一种说法，叫“乘急戒缓”。持戒的人就会觉得禅宗这是不守规矩、戒律，但是事实恰恰相反，禅宗比律宗的影响更大，生存能力更强。
所以，我们学戒律也要结合现实状况、时代因缘、众生根机，把握分寸。既要有原则性，也要有适度的适应性。怎么适应呢？一方面是适应环境因缘的变化；另一方面，可以通过教理和净土法门来弥补。比如有些戒律做不到，也确实不好做。像出家人有不持银钱戒、过午不食、托钵化缘之类的戒，很明显，现在的人基本上都做不到，不是哪一个人做不到，而是普遍都做不到。不是说这些不该去做，虽然应该去做，但是都做不到了，那怎么办呢？就要有惭愧心，因为要适应这个大环境，佛门首先要保证生存。这样自己做不到，也就不会去要求别人，一定要让别人怎么样，只能以惭愧心来念佛，有机深信，然后安心于净土。
所以，学戒要结合实际状况。既要了解戒律，又要根据现实状况来处理问题。有些人学戒学得比较死板，看不惯别人，看不惯道场，走到哪里都觉得这个道场违规，不守规矩，没有按照佛制的戒律来做。这样自己烦恼，大家都烦恼，又不能解决实际问题。
佛临涅槃的时候，阿难尊者问了一个问题：“佛在世的时候以佛为师，佛涅槃后以谁为师？”佛说：“以戒为师。”后人很多时候也是抓住这句话来讲，佛不在了，要以戒为师。
阿难问这句话其实是有一个前提的——佛陀在世时以佛为师，也就是说僧团有些问题，比如弟子之间看法不一样，或者有些事情要判断——谁来做裁决？佛陀在世，以佛为师，佛可以做裁判，佛可以定标准；那佛陀不在的时候，谁来裁判呢？从事相处理来讲，当然是“以戒为师”。
比如处理道场和僧众的事务，就要以戒为师。那法上面呢？教理上面呢？就不能说以戒为师了，那就要回到佛讲的相关教理上来。比如讲念佛往生，这个就不能以戒为师了，就只能回到这个法本身的意义来讲，这样才会让法各住其位。
所以，以戒为师，并不是从理论的角度认为所有的都是以戒为师，应该是在僧团事务处理、是非标准上以戒为师。
这是关于学戒要与现实结合的一个问题。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益，必须学习培育随喜的特质，随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放，与众生广结善缘，建立现前与未来的良性关系，随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行，由此累积种种善法功德，给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案，我们今天暂且不去讨论，但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待可以长远，就是
纵观古今中外，每一个成功之人，对自己所喜爱的事业，无论是起步，还是在过程，不管有多么困苦、多么艰难，都始终抱着一颗坚定不移的信心，踏实笃定地前进，最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法，修习佛法亦是如此，从信开始，因信而入，信心生起，发愿力行。
北方曾有一位富人，祖上留给他很多财产，单说田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懒做的人，打起了他的主意。他们合计着把富人活埋，好瓜分他的家产。打定主意后，他们事先挖好了埋人的坑，接着设法把富人骗到了坑边，对富人说：“死到临头了，你有什么话说？”
不会。但受戒时，能够穿海青、搭缦衣，较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿，心就比较乱；穿素雅的颜色，心念就会比较寂静。眼根对色尘，颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的，所以我们就明白了。我们明白了，就不应该再执着；不再执着，就真正自在了，所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见，学佛最大的敌人，不是这个世界，也不是他人，而是我们每一个人的自己。
小时候，我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节，就是那些大大小小各种级别的“主公”，在每次面对自己眼前各种各样事情的时候，就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们，无论是高手还是低手，无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边，佛陀说了这样的一首偈颂：“薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。深着虚妄法，坚受不可舍。”这段经文很深刻，让我们来分享一下：所谓“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾，导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常，今生的隔阂若不化解，未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死，这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉，有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法，结果人家不但不理解你，还把你臭骂一顿，这时候你心里马上生起嗔恨心，想这个人怎么好坏不分，于是就跟他对着吵，你原本想度对方的，结果不但没度成，还心随境转，被对方给度走了。所以，学佛人要有观空的智慧，知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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