解苦灭集求于道
我们人要: 知苦晓了集为因
解苦灭集求于道
人为无明自扰乱
真正我们要知苦,每一天、每一天,大家在过日子,我们所接触到的,顺意、不顺意,无不都是扰乱我们的心,也是同样苦啊。
种种的苦,身外的环境,人人的生态,我们内心自己的感受,到底是内自苦,或者是外的苦,内、外这苦是从哪来?
佛陀已经为我们解释了,集,集了种种内外因缘,所以构成了这个苦,我们知道集,聚集过来,才会成这个苦因的果,所以我们应该要去探讨,到底无明、烦恼,集了这么多的苦,我们要怎么去灭,所以必定要修于道。
佛陀在人间游化教育,不管什么时候都是对机说教,无非就是要解开人人,这个心灵所困扰,怎么样能够让他回归,自性的明了。
佛陀的时代有一回,他在舍卫国结夏安居,一个夏安居就是三个月,那三个月后解夏了,他就离开了那个安居道场,带着一群比丘、比丘尼,就再往外游化,从舍卫国要迁移到摩揭陀国。
除了比丘、比丘尼以外,还有国王、大臣,就是闻法虔诚信仰的人,这样很浩荡长的队伍,这样走,走在那个路上。
这当中在摩揭陀国,有一位大长者叫做贤护,他听到佛陀,已经要迁移来到这个地方,他很好仰佛法,他知道能够接受到佛陀的教育,这就是他的福。
他就去招一群的长者,合起来共五百人,在摩揭陀国要来迎接佛陀,浩荡长的队伍这样要到达,他在那个地方,看到远远的,慢慢很有庄严、很有次序的队伍,这样走来。
这五百位的长者,看,果然佛陀他的庄严形态,不用听到说法,自然内心就起了那分,敬仰、尊重,而且心地忽然间都清凉了,所有的烦恼、杂念都去除了,只看到这个队伍,只看到佛陀的庄严,自然那个心清净了。
佛陀慢慢一直接近来,这群的长者用最虔诚的心,这样来跪地迎接,佛陀慢慢往前走,他们就随后跟来,佛陀到了快要落脚的地方,这群的长者就赶紧往前来,佛陀坐定了,这群的长者向佛陀膜拜顶礼,向佛陀说了很多赞叹的语言,将他们的内心看佛的观感,人人说出了,他们那个内心的欢喜。
也说出了内心的烦恼,见佛之后,那分放下的心境,佛陀听了欢喜啊,又再加强向这些的长者,这么说,人为什么会有那么多的烦恼呢?其实烦恼能够立刻就放下,只要你了解烦恼的起因,到底是什么?
开始佛陀就说,有十种的事情,让人人自己自扰乱,扰乱了我们的心,自然很多的苦就会集过来,自扰乱的就是身体。
生理:
生、老、病、死
心理:
忧、悲、苦
烦恼、愁叹、轮回
为十扰乱
总共有十种的自我扰乱,上面的身与心的八项烦恼,带给了我们愁,怕生、怕死、怕老、怕病,又在内心不乱地起伏,生、住、异、灭,这种的起伏烦恼,知道让我们忧愁,要怎么能够放下,真的是让人悲叹,这些事情很微细,这个微细的烦恼,带给我们在六道、三途,这样在轮回,这就是苦的源头。
我们应该要,为灭苦而修行于道,我们为了要灭苦,我们要来修行,在这个道,道是什么道?当然我们要奉佛陀的教法,依教奉行,佛陀为我们开辟这条,大菩提道,很直的道路,康庄大路要让我们走,所以我们要身心皈依,皈依佛、皈依法、皈依僧,这就是称为佛子,下面(经文)就说:
若有佛子
修种种行
求无上慧
为说净道
《法华经序品第一》
佛子,就是很虔诚,从佛求法,成长我们的慧命,所以称为佛子,我们要成长我们的慧命,我们需要道粮,道粮来滋养我们的慧命,道粮就是法,佛陀所说种种法,我们要把它吸收来,我们要用很恳切的心,我们要来求佛法。
佛法若有入心,我们还要再身体力行,所以要修种种行,法若是有入心,我们依教奉行,不是只听了就略过,听了要入心,不是只囤在心里而已,我们还要显于行,我们还要身体力行,这样叫做「修种种行」。
修种种行是为「求无上慧」,我们所要追求的是无上的智慧,我们每天都在听,无非就是要怎么去除烦恼,要去除烦恼,要追求烦恼的源头,好像每天都在听,但是我们的烦恼去除了没?我们得失的心,还有没有?人我还有是非吗?我们自己自问,若是还有,那就是法不断地漏掉了,所以智慧若不成长,就是我们的法漏掉,所以我们不断要追求无上慧。
因为有这样在精进的人,愿意修种种行,有这个精进的心,在求无上慧,这样的人,佛陀就「为说净道」,就像贤护长者带五百位,来迎接着佛,光是见佛他们就起了精进心,佛陀看到他们这么的精进,他就为他们说烦恼的源头,来自于十种,扰乱我们自己的心。
这就是佛陀他对弟子,只要有心要求,他会用心去分析,所以意思就是说,所见佛为三界内之菩萨,说无上菩提之清净道,佛陀他要对机说法,是在三界内的菩萨。 前面说过了,佛陀他要讲《法华经》,就是去掉了自利,那种小乘、声闻、缘觉,他要鞭策他,让他回小向大,从那个小把它去除,要让他回向到大乘的程度,所以现在大乘的经典,他就是为三界内,要发菩萨心的人,来讲菩提清净的道。
所以要为这些,求无上道的人来讲说,所以「求无上慧」,佛陀就为他讲清净法。
小乘就是还有私我、自利,执着在我自己要怎么去断烦恼?执着在我自己,怎么样能够心清净?我们人人都要求心清净,但是自求自利,还是仍有烦恼在,必定要在人群中,才能够透彻人间苦的根源。
我们看别人在起烦恼,我们才能够去了解到,这个烦恼若落在我们身上,我们要怎么样去无争,要怎么样能够让它放下,其实这必定要在人群中,不就是说,「无量法门,悉现在前」,你若没有进入无量群众中,你看不到无量法门。
所以无量的法门在人群中,我们去体会之后,我们才能够智慧悉现于前,所以说起来,真正修无上道,或者是无上慧,必定要去除自我、自净,不是只有这样而已,一定自净,人净,人净才能够自净。
要如何才能够平安?人人平安我们就能够平安,人人不平安,我们要怎么平安呢?我们要求人人平安,我们就要求天下无灾难,这才是真正彻底解决了,那个苦难的根源。
佛陀要教我们的,就是要去小向大,所以有一句话,叫做回小向大,把这个小,求小乘(的人)把他转过来,向于大乘。
所以《法华经》最重要的,就是要「弃权显实」,把过去的方便法,你怎么修,心会清净,虽然那个法很好,不过,你不如怎么样来清净大众,让我们的心同时也清净,所以这叫做,转小来成为大,这就是我们要了解的清净道。
佛为说清净道,开始要来说清净的道理,就是将我们的心来清净,能够(体证)到般若,般若就是智慧,这个智慧要到达不生不灭,但是不生不灭的智慧,要从妙有中,去起良能的作用。
所以不是只有空而已,空也是偏一边,光是求,我要怎么了脱生死?只是这样也是偏一边,所以我们要,在那个空,无上慧,我们发挥在那分妙有,妙有,运用不执着的智慧。
不执着的智慧,能够转在妙有里面,有这个妙有,人间有这样种种的形态,用智慧投入世间所有的形态,将世间所有的形态那个执着,转回来,用在清净的妙慧,这样叫作圆融,这也叫做圆觉。
所以这是这段的经文,接下来就说:
文殊师利
我住于此
见闻若斯
及千亿事
如是众多
今当略说
《法华经序品第一》
这个「我住于此」,是谁?弥勒菩萨,因为在法华那个道场中,人人不知道佛陀,他入定放光,到底有什么微妙的法,大家无法体会,大家还记得,弥勒菩萨来启机,找当机者,当机者是谁?那就是文殊菩萨,他请问文殊菩萨,所以引出了上面的经文。
弥勒菩萨先说:「我过去我知道佛,是这样这样来的,文殊菩萨我已经了解,佛陀是我所看到的,我所听到的就是这样。」
「若斯」就是前面说过的,「及千亿事」还有很多,但是还有很多,要请文殊菩萨,你要来向大家解释。
所以这是弥勒菩萨,要请文殊菩萨所说的教法,这是一种的启机与当机者,在那个地方,那个境界。
各位,我们学佛,要像弥勒菩萨这样的发心,虽然我们已经大概知道,这个法的动机到底是什么?佛陀为什么来人间,在人间对人间说法?他所对机的,用什么方法来逗教?弥勒菩萨慈悲,其实他什么都知道,只是要让大家更加坚定信心,所以就尊重文殊菩萨,请文殊菩萨,来为大家解释,这是上面这段经文的意义。
我们人人日日生活中,不管是对境、对事、对人、对物,无不都是在为我们说法,都有很充分的法在里面,之前不是和大家分享过了,宇宙万物之间,无不都是含藏着真谛,我们的心,若能够用心对境,不管什么样的境界,无不都是微妙法,所以请大家时时要多用心。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
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《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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