人与人之间慧性平等。身外境界的好坏是由“分别智”来判断，若能融会“心、佛、众生三无差别”的观念，则是平等慧，智与慧结合起来才是真正的大慈悲。慈悲之行，须以智慧来推动，才能精确无偏。
除了慈悲、大爱，更需要有信心，不可以有疑惑。人若有疑虑，则心志不坚，会时常犹豫：“做利益众生的事，是不是在人群中攀缘？是否只修福没有修慧？是不是能够解脱六道轮回呢？”既然本着大爱投入人群，若还有这些疑虑，心就无法坚定，而且在人群之中难免烦杂，就会想找一处清净的地方，久而久之即慢慢脱离人群。一旦脱离人群，想要发挥这份大爱，就没有机会了。菩萨必须在人群之中行六度万行，若不在人群之中，如何引导众生发菩提心？又如何救拔众生苦难，给与众生快乐？
菩萨安住于发心道处。我们学佛就要一心一志，不要起疑惑，一有疑惑烦恼，绝对无法精进；对人起疑心，对道起疑心，做人就不会成功。总而言之，我们必定要有信心，才能够精进于菩萨道上，才能够完成正确的大爱。
我们既然有了这份爱，就不能够有“我慢”。慢心会使众生远离我们，而我们也无法投入人群，傲慢是大爱之敌；若有傲慢的形态，就无法亲近众生，发挥度化众生的功能。
所以，发愿行菩萨道，要谨防五种心魔——贪、嗔、痴、慢、疑，这是立志、立愿、立行的大敌。心魔起时，众道减损，所谓“魔起道不存、道起魔消灭”，若想成道，就要先灭除这五种心魔，使它无法与道并存。学佛不离生活，生活不离学佛，在日常生活中，要力行菩萨道，不可灭失了道心，不要生起这五种心魔。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
这没有什么可疑惑的。睡和醒，这是我们妄念的产物，实际本质上都是一样的。白天的清醒仍然还是在梦中，所以白天和夜晚做梦，在本质上并没有区别。但往往睡眠的时候，我们的第六意识处在一种休息状态，然而我们深层意识、独头意识还在起作用。所以我们如果透过念
杂念是病，佛号是药。我们无始劫来，被无数妄念所缠绕，不可能初始念佛便能将杂念剿灭，这得经过一个刻苦精修的过程，方能太平。所谓“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香”。
问：轮回是看不见的，应如何理解呢？济群法师答：轮回，其实是内心迷惑的显现，根源就在我们的心。换言之，在我们的凡夫心中具有六道众生的心理特质，当这些心理外化后，便呈现出流转轮回的种种状态
修习依止法，能为学人带来哪些殊胜利益呢？《道次第》总结为九点。1．得近佛位：如法依止善知识，能使我们迅速接近佛果。
现实中，不少佛子对“解脱”一词心存偏见，似乎这就是“自了”的代名词。当我们说到解脱时，许多人会觉得这个目标似有小乘之嫌。因为我们是以大乘自居，以菩萨学人自居，理应以利益一切众生为己任，而不仅仅是追求个人解脱。
佛，就是觉者，意味着生命的彻底觉醒。反过来说，众生就是迷者，是处在颠倒迷惑的状态。但我们不必气馁，因为佛陀已经告诉我们转迷成悟的方法。佛陀出现在这个世间的最大贡献，就是发现每个众生都具有觉悟的潜质，具有自救的能力。
禅修所做的，就是帮助我们培养正念，把心带回到当下。这样，我们才能从情绪和妄想的缠缚中脱身而出。如何才能把心带回当下？佛教中，最基本的修行就是戒定慧，又称三无漏学，也就是三种导向智慧的途径。其中，又以戒为基础，所谓由戒生定，由定发慧。
佛法以缘起看世界。这就告诉我们，每种想法和情绪既非无中生有，亦非一成不变，而是在特定因缘和观念引导下形成的。错误的观念，正是负面情绪产生的土壤。
所谓无明，就是看不清自己的内心，看不清生命的真相，看不清那些此起彼伏的念头是什么时候生起，又是什么时候占据我们的心。
很多人都在说，今天是一个浮躁的时代。这种浮躁表现在哪里？不在别处，就在我们每个人身上，在我们当下的心理状态。
《楞严经》云：“若能转物，即同如来。”谓一切圣贤，能转万物，不被万物所转，随心自在，处处真如。我辈凡夫，因为妄想所障，所以被万物所转，好似墙头上的草，东风吹来向西倒，西风吹来向东倒，自己不能做得主。
现在的社会，尤其令人感受到这种身心不调和的状况。因为身、心不得调和，所以造成社会不调和，这都是恶性循环的病态。
《楞伽经》上说：“大乘诸度门，诸佛心第一”。也就是说，在所有的法门当中，在十方诸佛所说的法要当中，都强调如何调心，如何制心，如何明心，在修行当中这是第一位的。
每个人的心中都有一朵清净的莲花，都有无量的智慧——把良知、良能启发出来，则福慧果报无量！佛陀在人间，无非是要教导众生自觉有与他同等的这分智慧，也要教导众生与佛有同样的自性，都能进修慈悲与智慧。
我们一来到这个世界上，就在一种强大力量的推动下，在生活的轨道里转开了：上学、考试、升学。就业、婚配、生儿育女，一环接一环，没有喘息的机会，总是要你往前走，总是要选择，或者这样或者那样。
未来在哪里？我们稀里糊涂地来到这个世界，稀里糊涂地过了一生，最后稀里糊涂地离开——这就是多数人的现实。我们不知道，一旦错失今生，接着又是长劫轮回，很难再有改变命运的机会。学佛，就是帮助我们把握这一难得易失的宝贵人身，通过对自身的认识，来改造它，升华它
一般人常以为，佛法要我们什么都不求，其实这是一种误解。佛法虽然教我们不要“贪求”，但却教我们要“求愿”，如此一来，个人不会失去奋斗的目标，社会也才有继续进步的动力。
学习佛法的人，就是开始把种子种到地下去。种子种下后，能不能生出？还要看各种的缘。诸缘具足了，种子就能顺利地出生；假若各方面助缘不圆满，就有可能变成焦芽败种。这也就是看我们发菩提心，种菩提种子时，种得够不够深？坚固不坚固？
在佛教寺院的佛事活动中，木鱼是最常用，也是最主要的法器之一，不管是诵经礼忏，还是念佛上殿，都要用到木鱼。很多人不仅要问：寺院里面念经为何总要用木鱼呢？因为即使在晚上，鱼在水里也不会闭眼睡觉，为了勤修道业，用木鱼来警策大众要抓紧时间来用功办道。
在中国，信佛法的与不相信佛法的人，对于佛教，每每有些误会，不明佛教本来的意义，发生错误的见解，因此相信佛法的人，不能正确的信仰，批评佛教的人，也不会批评到佛教本身，我觉得信仰佛教或者怀疑评论佛教的人，对于佛教的误解应该先要除去，才能真正的认识佛教。
佛法说有世间，出世间，可是很多人误会了，以为世间就是我们住的那个世界，出世间就是到另外什么地方去，这是错了，我们每个人在这个世界，就是出了家也在这个世界。得道的阿罗汉、菩萨、佛、都是出世间的圣人，但都是在这个世界救渡我们，可见出世间的意思，并不是跑到
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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