详解“弥勒菩萨”的精神内涵（上）

怡西法师 | 作者：怡西法师 [投稿]

弥勒菩萨精神

　　前面讲了，弥勒菩萨在佛教中代表慈悲、忍辱、宽容和乐观的精神。我们逐一来学习一下，首先是慈悲。

　　一、慈悲

　　慈悲精神是所有诸佛菩萨都具有的情怀。

　　慈悲的含义为：与乐称为“慈”，慈爱众生并给予快乐；拔苦称为“悲”，同感其苦，怜悯众生，并拔除其苦，二者合称为“慈悲”。简单来说，慈悲可以看做是有智慧的爱。

　　谈到“爱”，是有感情的成份在里面的。父母与孩子之间，谈恋爱的恋人之间都有爱，这种爱是有条件的。一位妈妈爱她自己的孩子，未必能像爱自己的孩子一样去爱邻居的孩子，一对谈恋爱的恋人前一分钟还爱得死去活来，甜言蜜语海誓山盟，后一分钟反目成仇，恨不得置对方于死地而后快。爱当中掺杂著情执，不稳定，不自在，不可靠。

　　慈悲就有了智慧的成份在里面。慈悲又根据程度的不同，分为生缘慈、法缘慈、无缘慈，当然程度不同的原因还是智慧不同造成的。

　　我们依藕益大师的解释来学习这三种不同层次的慈悲。

　　一、「生缘慈者，观一切众生如父母想。故《梵网》云：一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。作此观时，怨亲平等，以此调伏瞋恼悭嫉，乃至证得慈心三昧。凡与我有缘者，皆能为其拔苦与乐，父母恩最重，故与拔最在先也。」

　　首先我们要有观一切众生如父母这个观念。《梵网经》里面讲到：「一切男子是我父，一切女人是我母」，也就是说一切众生都是我们的父母。

　　一切众生都是我们的父母，佛说出来的是事实，并不只是经文当中的一种说法而已。我们无量劫来在六道当中捨身受身，生生世世不知有多少的父母。我们遇到的有缘的众生，这个“有缘”不仅指善缘的才是父母，恶缘的就肯定不是父母，一切有缘众生都很可能就是我们过去的父母。

　　我们生生世世都从父母受生，所以，所遇到的每一位有缘众生，不管是善缘还是恶缘，统统怨亲平等，统统都是我们的父母，都要以孝敬心对待他们。

　　如果是善缘的，当然就很“亲”了，我们理应去尽孝；如果是恶缘的，他对我们不好，甚至来譭谤我、障碍我、责打我，这些都属于“怨”，怨也是父母，只不过因为从前的业因果报而有“怨”，那也是从他们而受生的，也要用孝敬心对他们。正如舜王对他的父母一样，父母三番五次想要加害他，他不计较，反而极力尽孝悌之意，化怨为亲，这是大孝。

　　《弟子规》上讲「亲爱我，孝何难？亲憎我，孝方贤」，这是正确的观念，用这种观念来调伏自己的瞋恼悭嫉。“瞋”是瞋恚心；“恼”是烦恼；“悭”是悭贪；“嫉”是嫉妒，这些都是恶道的心所。

　　把贪瞋痴等等这些拔除，才能脱离恶道。对待一切众生绝没有贪爱、没有瞋恚、没有嫉妒、没有恼恨，乃至没有对立，以平等之心、孝敬之心尊重、敬爱、关怀、照顾、帮助，这就能够证得“慈心三昧”。

　　“三昧”是梵语，翻译成中文是“正受”，正常的享受。我们凡夫的享受都不正常，因为这种享受都是五欲的刺激，身的感受是苦乐，心的感受是忧喜，身心这些感受都是不正常的。什么叫正常的享受？身没有苦乐，心没有忧喜，这个时候才是正常，这种“受”佛家称为“舍受”。

　　我们法海寺春节团拜会，还记得我送了什么祝福给大家吗？【祝你岁月无波澜，愿我馀生无悲欢】，这两句话就是讲身没有苦乐，心没有忧喜，这是正常的享受。

　　舍受固然好，可是凡夫的舍受不能保持长久，就不能叫三昧，能够保持长久不变，称为三昧。

　　如何能做到身无苦乐、心无忧喜？这就要放下我执，因为有个“我”，才有我的身、我的心这些种种感受，就有苦乐忧喜；如果把“我”放下，当然也没有我的身，也没有我的心，那苦乐忧喜从何而来？全都没有了，这时候就得到三昧。完全无我的孝敬父母、孝敬一切众生，住于慈悲之心，这就是慈心三昧，弥勒菩萨生生世世都修习慈心三昧。

　　正如大舜对他的父母，做到无我才能做到像大舜那样，假如他还有“我”这个观念，《金刚经》里说有我相、有人相、有众生相、有寿者相，有这四相他就做不出来那样，他父母要谋害他，他竟然对父母一点瞋恼之心都没有。现今有些事，我们看到了感觉很遗憾，父母和子女之间反目成仇，世间最亲亲不过父母和子女，连这种关系都要反目，其他关系更是脆弱。都是个人抱着我执不能放下，都认为自己是有道理的，这个所谓的“理”是自己的我执而已，并不是真理，不是真有道理。

　　《金刚经》里世尊告诉我们，过去他在因地做忍辱仙人的时候，遇到歌利王割截他的身体，用刀把他身上的肉一块一块割下来，忍辱仙人自始至终没有生过瞋恼，忍辱功夫成就。

　　他为什么能做到呢？同样是因为他离开四相，如果有我相、人相、众生相、寿者相，遇到被割截身体应该会产生瞋恨心，可是他没有瞋恨心，证明他已经离四相，已经得到慈心三昧。不仅不怨恨歌利王，而且发了慈悲愿，怜悯他的愚痴，发愿说将来我成佛的时候，第一个要度你。果然世尊后初转法轮，在鹿野苑度五比丘，第一个就是憍陈如尊者，他就是那一世的歌利王，真的第一个度他，没有食言，这是慈心三昧。

　　凡与我有缘者，皆能为其拔苦与乐。跟我有缘的人是我们的父母，生生世世的父母，没有缘的想遇都遇不到，遇到的有缘人，不管这一世他是谁，过去生中都和我互相做过父母儿女这种亲缘，所以都要帮助他们拔苦与乐，就是帮助他们离苦得乐。

　　帮助众生离苦得乐，首先要帮助谁？当然是我们这一生的生身父母，因为父母恩最重，而父母恩中母亲之恩尤重，十月怀胎，三年抱持，这种恩德生生世世报不尽。所以最先要度的是父母，将这种孝慈之心扩大对一切众生，因为一切众生实在生生世世都是我父母，这是事实，这就是讲到“生缘慈”，生指众生，因为有缘的众生令我生慈心，这叫“生缘慈”。

　　再提升一个层次，叫「法缘慈」。我们看蕅益大师注解：

　　「法缘慈者，观一切法皆从缘生。故《梵网》云：一切地水是我先身，一切火风是我本体。众生惟是四大合成，无我无人，无寿无命，即四大无二。故慈心所缘，亦无有二。作此观时，怨亲一相，乃至证得慈心三昧与拔之力，较前更胜也」。

　　法缘慈比生缘慈层次更高，这种观念是观一切法从缘生，所谓因缘所生。一切法是指一切的现象，宇宙中万事万物无不是因缘所生，因缘就是条件，万事万物无不是各种条件合成的。比如说我们身体是四大和合，四大是指地水火风。就人体而言，“地大”是指有实体的，像骨肉这些就属于“地大”；“水大”是液体的，可以流动的，像血液、汗液、体液这些都属于“水大”；“火大”是指温度，人有体温；“风大”是指呼吸。这个物质的身体不外乎就是地水火风四大元素和合而成。

　　不仅人体有四大，地水火风四大整个宇宙都有，物质世界里面离不开地水火风。科学家讲物质不灭，确实是不灭的，怎么个不灭法呢？地水火风合成我们的身体，人体死了以后，肉体消亡，回归尘土，地水火风又回宇宙当中，什么时候因缘成熟，又合成一个人体，还是从父母所生的。所以《梵网经》里讲的【一切地水是我先身，一切火风是我本体】，讲的不错，确实是这样，从基本物质元素构成的角度来看，我身跟宇宙一切众生的身是一样的，既是一样，便可以说一切地水火风都是我本来的身体。

　　生生世世轮回，无量劫轮回中我们去过无量世界，所以无量世界里都有我们过去生中身体的地水火风元素。既然如此，一切众生身体里的地水火风，过去不也是我身体的地水火风吗？众生都是四大合成的，所以众生跟我是一不是二，就从物质的角度上来看也是如此。

　　这就好理解了，为什么说【无我无人，无寿无命】？

　　哪一个身体真是叫我？整个宇宙的地水火风这些元素所构成的身体都是我，换句话说，整个宇宙就是一个大我，根本没有一个小我在，也没有一个跟我对待的人在，人我一体，所以说【无我无人】。

　　【无寿无命】，这讲寿和命。在凡夫眼中好像确实是有寿命，八十岁、九十岁、一百二十岁，死了以后命才完了，好像有寿有命。从物质不灭的角度来看，并没有真正的寿命，只是构成身体的四大元素的状态是合成还是分开而已，四大永远都会存在，这就是所谓物质不灭。

　　物质不灭的另一种现象是最基本的物质，基本微粒或者基本粒子，它里面也有地水火风。“地大”是讲它是物质，原子就是一种物质，它是个实体，它不是虚拟的，这叫“地大”；“水大”和“火大”，这是讲阴电和阳电，原子核带正电，电子带负电，这是有“水大”、有“火大”；“风大”是讲运动，电子不断围绕著原子核高速运转，这是“风大”

　　物质不灭其实就是这些基本元素聚合或者是分开，它们合在一起或者是分散，所以只有缘的聚散，没有所谓的寿命，聚了之后不能说它有寿，散了也不能就说它就没有命。用这种观念，了解整个宇宙四大无二，我与众生都是四大假合，同一种构成，《金刚经》里讲的「一合相」。

　　现在科学家提出的「弦振动」理论，它不是物质上的振动，它就是一种振动，不是物质的，就是像琴弦那样的振动，这种振动构成了夸克、电子，进而构成原子、分子，构成我们的身体、万物，乃至整个宇宙。这种振动就是一合相，所以整个宇宙就是建立在一个振动的基础上，它只有一，没有二，就是一种动相。

　　这个动，现在科学家只是知道有这种动相，还没有发现到底是什么在动。唐朝六祖慧能大师却早已经给出答案，到底是什么在动呢？

　　《六祖坛经》中说：当时六祖惠能大师南下到广州，在光孝寺听法的时候，有两位法师看到风吹幡动，就在那里争论，一个说是风动，一个说是幡动。惠能大师上前跟两位说，你们都别争了，不是风动，也不是幡动，是仁者心动。

　　原来心在动才有整个宇宙在动，没有念头就没有宇宙了。宇宙是因念头产生的，正所谓「应观法界性，一切唯心造」。法界是心造的，是念头变现的。所以说到底只有一合相，就是动，四大无二。

　　这样观察宇宙，慈悲心就生起来，知道整个宇宙原来就是你这一念产生的，都是你的念头。就像人作梦，梦境里头看到所有的人、所有的相，哪一样不是你自己作梦的心变现的？怨恨的人，亲爱的人，那一样都是你能作梦的心所变，所以【慈心所缘，亦无有二】。

　　这个慈悲心就是一体的心，看众生一体，都是我们的念头所生，只有一心，没有人我。这样的观照叫般若智慧，怨亲一相，怨亲平等，都是心性变现的，见了性，就真正能够随顺一切众生，方便救度，拔苦与乐。这种建立在般若智慧基础上的慈心三昧叫“法缘慈”，比前面生缘慈就更加的殊胜，这是以般若智慧做基础的。

　　底下一重是「无缘慈」，藕益大师说：

　　「无缘慈者，了知心佛众生三无差别，法界一相，真实平等。不住法相及众生相。观菩提即烦恼，涅盘即生死。起无作誓，欲拔性德之苦，观烦恼即菩提，生死即涅盘。起无作誓，欲与性德之乐，此慈即悲，此悲即慈。称性圆修，薰成三昧。随法界众生，有可化机宜。关于同体法性者，无谋无虑，任运应之。如此大慈，不可思议，普门示现，神力无边，刹尘含灵，无不遍度，生我重德，宁不超升也？」

　　这里讲的无缘慈是佛果地上的慈悲，缘是条件，无缘就是无条件的慈悲。为什么能做到无条件的慈悲？是因为有正确的观念，了知心佛众生三无差别。心是本体，觉悟了此心，便称为诸佛，迷失了此心，便称为众生，本没有差别的。所以佛即是众生，众生即是佛，心即是佛、心即是众生，三者是一不是三，所以称为【法界一相，真实平等】，唯有一心在体上来讲这是一。

　　这一相是什么相？是空相。在相上讲，也就是在事上讲，确实有无量相，相确实是无量无边的，无量相都是平等的，因为是同一个真心本性变现的。

　　在理上讲，也就是在性上讲，尽管有无量相，但同是「当体即空，了不可得」，所谓「相有性无，事有理无」，从性上讲是无、是空，本性空寂，尽管本性空寂，它所变现的相确实又无量无边，这是真空和妙有之间的关系。

　　诸佛见一切相，能悟诸相之本体，所以他不住法相及众生相。这里讲的“法”和“众生”，就是指无情的众生和有情的众生，也就是一切有情无情的现象他都不住。那他住在哪？住在真心上，住在真心上就不会被相所迷。

　　从相上见性就是诸佛，所以他看一切众生无非是自性，绝对没有对立，没对立就没有二，这叫入【不二法门】，什么都是不二。

　　诸多的不二当中，这里举出两种「菩提即烦恼，涅盘即生死」，菩提与烦恼不二，涅盘与生死不二。“菩提”是梵文，翻译成中文就是“觉悟”，觉了自性称为菩提，迷了自性称为烦恼，菩提跟烦恼也不二。涅盘是断尽一切烦恼的果德，生死是烦恼束缚的果报，也就是从因上讲菩提跟烦恼不二，从果上讲涅盘与生死不二。

　　苦集灭道四谛法，生死是苦，烦恼是集，涅盘是灭，菩提是道，统统不二，就是圆教所说的「无作四谛」，都是不二，哪来的造作？所以他也发起四弘誓愿，但是这个四愿叫无作誓，发誓愿，誓而不誓，作而无作。

　　众生无边誓愿度是拔性德之苦。苦也不离自性，众生也不离自性，度一切众生，统统没有离开自性，所以苦也是性德，乐也是性德，拔苦与乐都是性德。所以菩萨发起四弘誓愿，与众生乐，这个乐也是性德之乐。拔苦称为悲，与乐称为慈，慈悲是从与乐和拔苦两方面来讲的，拔苦和与乐都不离性德，所以说【此慈即悲，此悲即慈】，慈和悲是一不是二。这真是样样都不二，样样都消归自性。

　　能够见性的人，修行就是称性圆修，所修的都在性上，度众生也好，成佛道也好，都不离自性。这种三昧也是慈心三昧，但是他的这种境界较前面两种更高，这是属于法身大士、如来地上的果德。【随法界众生，有可化机宜】，众生应什么身而得度，即能现什么身而为说法，这是法身如来随机应化。

　　【关于同体法性者，无谋无虑，任运应之】，跟众生同一法性体，【无谋无虑】是说不起心不动念。我们现在要度众生是一定是先起心动念再去度的，看到人家苦，起了想要去帮助他的念头，然后就去帮助，拔苦与乐都是起心动念，这是有造作，不是无作，我们是有作。

　　生缘慈是有作的，法缘慈还是有作，因为还是要起一个观照的智慧，还是有起心动念，无缘慈就没有起心动念，【任运应之】，任运是自然的，众生只要有感，他就有应。像钟一样，敲它它就响，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣，任运自然，没有丝毫造作。有起心动念都有造作，就连一般的菩萨度众生也起心动念，也有造作，佛能够做到不起心不动念，任运应之。

　　这样的大慈悲是不可思议的，不可思议是形容境界的高广，也是劝导我们如是修行，不可思也不可议。“思”是思惟，起心动念叫“思”；“议”是用语言来议论。这种境界说不出，也想不到，所以佛叫你不要用思惟，不要起心动念，这时候才能证得。

　　在这个境界上真正能做到【普门示现，神力无边】，像观世音菩萨一样，能够任运示现一切身度化众生。尽管他神力无边，却没有一个念头觉得自己神力无边，尽管他度一切众生，却没有一个念头度一切众生，有一个念头，已经落到起心动念，就没有这个无缘大慈了。他能够在尘刹国土，无量无边的国土里度一切众生。

　　为什么能做到遍度，一个都不漏？因为他称性，众生是自性所变现的，他跟自性融成一体，所以众生有感，他必定有应。得到这种境界了，那当然自己的父母必定超生，为什么？父母对我们恩德很重，是重德，自然我们这种功德就加持到他身上，所以他必定超生。所谓一人成道，九祖生天，更何况一人成佛，何止九祖生天？无量的祖先父母都得到超生。

——2017年春节初一日怡西法师讲于扬州法海寺

您可能喜欢：