灵台空明听梵音

贤崇法师 | [投稿]

　　《金刚经》不仅是禅宗的经典，而且是整个佛教的经典。我们通过阅读经典，来成就经典人生。

　　我所理解的《金刚经》，主要有以下四个方面：

一、无常

　　《金刚经》一个基本思想，是告诉我们世间万物无常的存在。无常，指不断生灭变化，流动不止。所以我们要无念，无住。只有秉持“无念、无住”的思想和生活方式，才能应对这一根本特点，从而变被动为主动，把握人生的主宰权。

　　怎么理解无常呢？很显然，“无常”和“常”是相反的概念。常，就是经常，恒常，为一种不变的形式存在，而“无常”，即没有“常”——没有这种一成不变的东西，人有生老病死，月有阴晴圆缺，事有承启转合，物有成住坏空。比如一朵花，昨天它是什么样子，今天还是那样吗？也许，从我们凡夫的肉眼看来，没有什么变化，但是从生物学、物理学看来一定是有变化的，如果我们用显微镜把它放大多少倍，就可以发现，昨天的花和今天的花并不完全相同，因为它不曾停止生长。正如我们人，从出生那一刻起就不断生长、衰老走向死亡，一刻也不停止，只不过在一个较短时间内我们凡夫肉眼看不出来罢了，如果经过五年、十年再去看看，还和以前一样吗？

　　所以《金刚经》讲，似花，非花，又是花。此花非彼花，然而又不是另外的花。今天的你是昨天的你吗？严格来讲并不是昨天的你，然而今天的你就不是昨天的你是另外一个人吗？也不是。所以，《金刚经》讲“无人相，无我相，无众生相，无寿者相”，达到这四无之相，就可以实现心对相的超越。

　　无常，是世间万事万物存在的根本规律，不变之至理。也就是说，无常是恒常的规律，只有“无常”才是“常”的。可是，在现实生活中，我们总追求不变的东西，比如，希望自己青春永驻，一旦长了皱纹或华发萌生，就不能面对；把自己的财产当做永恒，认为我可以自由支配，不用它，它就一直存在；把自己的爱人、家人当做永恒，认为他们会永远跟着我，没有分离的一天……总之，认为自己拥有的一切都不会消失，我可以自由掌控很多事情。这种错误的思想来源于我们对世间万物错误地解读，从而产生错误的结果。

　　因之，我们读《金刚经》就要汲取这样一种智慧的眼光去看待一切，当你把世间万物存在的方式都解读透了，内心永远是淡定的，得之不喜，失之不忧，宠辱偕忘，超然物外，花开花落，云卷云舒。你不会得到一个东西就欢欣雀跃，失去了就悲痛万分；升官了就趾高气扬，撤职了就一蹶不振；恋爱时甜蜜无限，分手了就痛不欲生；有钱时挥斥千金，穷困时就落魄潦倒……这样，你永远随着外物变化走，没有你自己。

　　我建议大家平时写下“无常”或“生死”两个字，挂到睡觉能看到的对面墙上，这样你天天早晨起来，哦，我生了，晚上睡觉，哦，我又死了。——人生，就是一个向死而生的过程。时时刻刻敢于观照生死的人，才能坦然、无碍地面对人生各种境遇。我们打坐做什么，就是让把你把心真正静下来之后，去观照，去聚焦，去冥想，在智慧的清明光照中把握生命的格局。

　　有时候别人会对我说，某某人很小气，让他去学学佛法吧！——其实没有过去世的积累，让他今天一步到位接受佛法，根本不可能。世间的任何事物都是因缘而生，因就是种子，缘就是条件，只有因缘具足了才能和合而生。否则，他就是接触了佛法也不能接受这种思想，正如一粒种子生根发芽了也不一定能长成大树。这个世间就像一座大楼，有人在第一层，有人在第五层，有人在第十层，有人在五十层。如果顶层的人去跟第一层人对话，第一层人永远听不懂。第五十层的人跟第五层的人谈风景，第五层的人死也不会相信。如果一只畜生，你给他讲天道的思想，就是对牛弹琴。如果你给他讲鬼道，给鬼道讲人道，给人道讲天道，他们就可能接受。

　　这世间千差万别的思想，各种各样的根器，对事物理解层次的高低，究竟和圆满，都不一样，不能让所有人用一种观点去解读事物，所以，我们学佛的人，要用包容的心去对待身边每一个人。

　　事实上每个来到我们身边的人，都有固定的宿缘，善缘恶缘无缘不聚。他帮助你支持你，是增上缘，因为你过去世中曾种下福田。他打击你毁谤你，是逆增上缘，为了使你更加强大。今天这个人跟你在一起，明天他离开了，今天这个人是朋友，明天成为敌人，这些，都是无常。看透了就不会执着，在意，而是顺遂缘分去善待身边的每个人。这样，你不会因为一个人突然离开就惊慌失措无所适从，也不会因为一个人支持你就对他产生过分依赖。不仅对人是如此，对物，也不要执着，你贪恋钱就成为钱的奴隶，贪恋感情就成为感情的奴隶，财色名食睡，莫不如此。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，世间的一切包括我们自己，都是众缘和合而成的，既有缘聚的一天，就不可避免有缘散的一日。你执着什么呢？

　　一个企业家，如果能了解事物这一存在规律，就能更好地做企业。不要认为佛法和商业没有关系，其实，佛法和世间的一切都有关系，当你把思想腾空了，把执着放下了，那种智慧就能生起，你就不会被事物的表象困扰、迷惑，你身处局外，再去审视局内，以局外之心去做局内事业，进得去，出得来，超脱，安住，自在，从容，你能把事业做得无限大。

　　请大家记住，从今天起，我们都获得了佛法的无上智慧，因为你有一双和以前绝然不同的眼睛，这双眼睛从哪里来呢？——从般若实相中来，从《金刚经》中来，从无上甚深法中来，从佛陀正等正觉心田中流出的甘露来。

　　我曾碰到过不少人，壮志凌云地说我要发财，或者咬牙切齿地说我要出人头地！还有人对我感概：我曾经一无所有来到桐乡，吃不饱，睡桥洞，奋斗到今天，我终于在一人之下万人之上，成功了，有多少人羡慕我、仰慕我，如今，我死可以瞑目矣！听到这样的话，我真是无比悲哀，感到众生真痛苦，他到了这个岁数还没有觉醒，执迷不悟，实在很惋惜。就是天天和我们在一起又如何呢？这，也是因缘不成熟。

　　人一旦迷失自己，就像进了围城。而一旦进入围城，不是三年五载可以出来的，也可能三五十年，也可能到下一生，甚至十世，二十世，走不出来。所以你的人生不是别人给的，都是你自己选择的，你的性格是你自己累世因循的结果，你的家庭、你的朋友、乃至你的敌人都是你自己造下的因缘，你每天的一举一动、起心动念也都是在播种，为什么有的人一生很顺利，有的人阻挠重重呢？欲知前世因，今生受者是。那我们要想下一生乃至后半生很顺利，要怎么办？就要从现在做起，从每一个当下，提起正念。

　　所以学佛不是你一天念了多少经，磕了多少头，烧了多少香，而是要把佛经里面的道理时刻在自己身上体现，依照经文里的思想去观照自己，跟我们的生活，工作，跟我们的一切，有机地结合起来。佛教是佛陀的教育，不是迷信，“自净其意，是诸佛教”，自净其意，便是净化自己，改变自己，消除自己不良习气。我们不要跑了多少庙，烧了多少香，诵了多少经，礼了多少佛，最还是贪嗔痴，还是凡夫一个。那就白学了。

　　说这话，不是让你们不要到香海寺来，而是要你们把真正的智慧带回去，改变你对事物的理解，通过自身人格的成长和智慧的圆满去影响身边的人，最终进入光明无碍的境界。这种人，才是真正的学佛，才算真正的佛弟子。

　　无常，是我们的一面镜子，需要时刻观照它。观照它，你就可以获得解脱、清净、喜乐、慈悲。你就可以打开胸次，放下自我，活在当下，奉献真爱。

　　总之，一句话，时常观照无常，你就会获得超常。

二、福德

　　福德就像水，水越深，承载力越大。怎样培植福德呢，除了善待自己，要善待身边所有人，不断利益一切众生，没有企图回报之心，以三轮体空的精神去行善，也就是无我、无你、无物，并且感谢别人给自己种福田的机会。

　　当你聚集了善缘，以后做什么都可以成功。我们以前所造的业，感召至今天的结果，今天你虽然在积德修福，但是以前的业尚未消完的时候，这些业的作用在你身上还在显现，这就是有人虽然在行善在修福但命运仍然不顺遂的原因。

　　珍惜来到你身边的每一个人，他们都不是无缘无故来的，为什么有的人你赶都赶不走，死活跟着你，有的人留都留不住，跑得比兔子还快？明白这道理就能更好地善待他们。能善待你身边的每个人，你就不会继续造业，你的心地便是清净的。你没有造业了，福报就会逐渐显现出来。

　　现在的社会，很多家庭把孩子看得过重，给他们上贵族学校，吃好东西，穿好衣服，宠的不得了。当然他有机会享受这些，是他本身的福报，但这样做的事实是让他的福报提前耗完。另外把他不良的习气，如贪婪自私、好逸恶劳等等激发出来，这等于是从先天、后天两个方面入手，削弱了孩子的福报，孩子的未来会好吗？

　　记得史威登堡曾给斯普林格一句忠告：“不要因名誉或金钱离开善道，你就会一帆风顺。”这，也就是事物自身存在的规律。所以，当你功成名就之后，不要忘掉自己的初发之心，不要被金钱和名誉异化，保持一颗纯正、清善、朴素之心，去做该做的事，那么你的事业，你既得的一切，都会持而保之。

　　有句话说，人生的一切不是算来的而是善来的；不是求来的，而是修来的。为什么，算是一厢情愿，善是得道多助；求是只望结果，修是培植因缘。所以，生命的庄园在善缘，善因善果，自种自收。

　　从这里我们可以看出，佛教讲的不是宿命论，强调的是自由意志。

　　狄仁杰，在整个历史上都大名鼎鼎，他是武则天朝的宰相。我讲个关于他的小故事：他以前是太原人，曾担任并州的法曹参军。同他在一起共事的一个官员叫郑崇资，母亲年老多病，朝廷派郑崇资出使荒远的国家。狄仁杰对郑崇资说：“老太太有重病在身，而你要远行，怎么可以让母亲留在离你万里之遥的地方哭泣呢？”于是请求朝廷让自己代替郑崇资出使。

　　这只是狄仁杰生平事迹中微不足道的一件，类似的善行，他不知道做了多少，他的福田深厚广大也就可以理解了。

　　在《荀子》中有一段孔子对水的论述：

　　孔子坐着观赏向东流去的江水。子贡问孔子说：“君子看见浩大的流水就一定要观赏它，为什么呢？”孔子说：“那流水浩大，普遍地施舍给各种生物而无所作为，好像德；它流动起来向着低下的地方，弯弯曲曲一定遵循向下流动的规律，好像义；它浩浩荡荡没有穷尽，好像道；如果有人掘开堵塞物而使它通行，它随即奔腾向前，好像回声应和原来的声音一样，它奔赴上百丈深的山谷也不怕，好像勇敢；它注入量器时一定很平，好像法度；它注满量器后不需要用刮板刮平，好像公正；它柔软地所有细微的地方都能到达，好像明察；各种东西在水里出来进去地淘洗，就渐趋鲜美洁净，好像善于教化；它千曲万折而一定向东流去，好像意志。所以君子看见浩大的流水一定要观赏它。”

　　水的德行是《道德经》里面充分论述了的，水善利万物而不争，所以他是孔子推崇的君子型人格学习的好榜样，这也可谓英雄所见略同。如果我们能像水一样地存在，那我们的人生就会生出无止无尽、无边无际的福德。

三、善护念

　　善护念就是善于观照自己，并且恒守正念。

　　一个人的观照力需要长期训练。禅修，便是集中起来训练我们觉性的一种，更多的训练，可以在日常生活中去实践。

　　如果要把究竟圆满的佛性开发出来，就要善护念。因戒才能入定，因定才能生慧，所以守戒非常重要。戒，是为了帮你达到想要的结果。比如不能杀生，这就是五戒之首，为什么不能杀生，因果报应，真实不虚，今天你杀他，明天他杀你，你的人生就不会幸福。并且在杀的过程中你的贪嗔痴在增长，损坏了自己的灵性。其它的犯戒，也是如此。

　　我们打坐，为什么不能说话，不能东张西望，不能胡思乱想，不能晃动身子？这些“不能”就是戒，要想得到理想的打坐效果，就要守住这些“戒”，你守住了，就能得到打坐的利益。

　　其实戒是不难守的，但前提是，没有被那个理想的结果所吸引，就很难守戒。

　　可以说，人生就是各种守戒的结果，不仅如此，整个六道众生的不同生命形态都是“守戒”的结果。比如你持了五戒，就能得人身，在此基础上五戒十善，福田种得大，就上升为天人，成为天道众生。反之，五戒守不住，连人身都得不到，你贪心太过，进入鬼道，嗔心太重，堕入地狱。

　　见人不是，诸恶之根，见己不是，万善之门。这就是观照，也是善护念，让我们时时处于一种防心离过的居善之地。

　　《吕氏春秋》中，有两个故事：

　　赵简子将鸾徼淹死在河里，说：“我曾经爱好音乐美色，鸾徼就给我搞来；我曾经爱好宫室亭台，鸾徼就给我建造；我曾经爱好良马和赶车能手，鸾徼就给我招来。如今我爱好士子已经六年了，而鸾徼未推荐一个人，这是助长我的过失而废止我的善行。”所以像赵简子这样的人，是能够以义理督责自己的臣子。能够以义理督责自己的臣子，那么，其国君就可以和他一道推行善事，而不可和他一道为非作歹；可以和他一道推行正直之事，而不得与他一道枉法徇私。

　　齐桓公、管仲、鲍叔牙、宁戚在一起喝酒。喝得正高兴，桓公对鲍叔说：“何不起身敬酒祝寿？”鲍叔捧起酒杯敬酒，说：“希望您不要忘记逃亡在莒国的情景，希望管仲不要忘记被囚禁在鲁国的情景，希望宁戚不要忘记自己喂牛住在车下的情景。”桓公离席对鲍叔再拜，说：“如果我和各位大夫都不忘您说的话，那么齐国的江山也许就不危险了!”在这个时候，桓公是可以进言的。正因为可以进言，所以能跟他一起成就霸业。

　　在这两个故事里面，赵简子与鲍叔牙、齐桓公都是有较强的自我觉照能力，是个善护念者。大至一国之君，小至营营众生，能善护念就能兴盛发达，吉祥如意，至少，不会遭受败绩。

　　学佛不容易，做到修证的境界更难。让我们从善护念开始，在日常生活中，去修，去证，逐步体证佛法的至高圆满。

四、实相

　　什么是般若实相？“不生不灭，不增不减，不垢不净”。

　　《金刚经》是让我们从事物的“有相”去理解“无相”的状态，透过现象看到本质。慧能悟道之后说，“何期自性，本自清净，何期自性，本无生灭，何期自性，本无动摇，何期自性，能生万法”这便是透过生命的重重假相，看到自性原初的本质。

　　所以，我们进入了般若实相，就是进入了事物的本体，就是进入我们的自性。

　　倘若做事不能做到非常圆满、独到，或者别人不可及的境界，乃因为我们还没有进入到事物的本体。进入不到本体，是因为我们的修行还不够，所以干扰太多，妄想太多，心被污染，失去了本有的清净。例如，当我在台上讲课的时候，如果达到忘我的状态，那时候主客观融为一体，就是我讲的最好的时候，下面所有人眼睛一动不动看着你，我甚至能听到他们的呼吸和心跳。相反，我在台上状态不佳，思想游离，我的表达就很散乱，我的语言感染力就大打折扣，这时候台下的听众就处于游离状态，我的话他们听得有一句没一句，听了后理解一句，没理解一句，如同一杯浑水整个给他灌下去，就把他灌晕了。而好的演讲，一定是给人喝一杯清澈的水，把他净化了，使他五脏六腑重新过滤，焕发出新的生机。所以，当我处于游离状态的时候，台下的人跟我一样游离，当我进入“三昧”之境时，台下的人和我一起进入“三昧”之境，这即是感应和共振。因此，当你给别人一个善念时，对方一定能接受到这善念，当你给别人一个恶念时，即使还没有行动，对方也会有所感应。

　　这种感应和共振，就是进入了事物的本体。

　　故而，在人生中，无论碰到什么问题，都是我们自己的“心”感召的结果，是我们的“心”给自己造下的“境”。你有什么样的心，就有什么样的适应心的生存环境，依报随着正报转，“正依不二”。因此，无论碰到什么，最关键的就是觉察自己，修炼自己，行有不得反求诸己。

　　修行，是帮助我们更快地进入事物本体，进入到它的般若实相。一个修行人，如果做什么事不能做到最好，肯定是他的修行不到位，功夫不到家。一个真正的禅者，一个具有云水禅心的修道人，不管在哪个工作岗位上，不管让他担纲何种角色，都能做出卓越的成绩。

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