三时系念法事开示
台湾宝岛慈光寺体慧长老开示
第一时开示
一句阿弥陀佛能超两种生死痛苦:1、分段生死,是指众生,2、变异生死,指菩萨。这与禅宗的直指成佛一样,只不过方法不一样,我们是只要你念佛就能成佛的法门,虚云老和尚说:“念佛时就是成佛时。”因为念佛是超越了分段生死和变异生死,也就成佛了。是成佛的开始。因为这一句阿弥陀佛能压住、降伏所有的妄念、杂念,凡夫之情要了解阿弥陀佛的不可思议是不可能的。但是只要我们一念回光返照来老实念佛,极乐世界马上就能到。为什么?因为只要你一念回光返照老实念佛,你的所有妄念都消失掉了,就与阿弥陀佛相应了,极乐世界自然就现前了。究竟处不居心外。极乐世界不在心外,不离这一念心。“十法界为一心,如来藏心所现。”
《药师琉璃光如来本愿经》:“众生如何制止贪欲?”就是布施。布施能断除我们贪心,制止我们的贪念。能够布施才能得到真正的福报、财富。所以我们不要贪反而要多行布施才能得到真正的快乐。“助人为快乐之本。”“君子爱财取之有道。”只要我们用正当的手段,才能得到真正的财富。有了财富之后我们还要学会帮助穷苦、痛苦的人,多做布施,为国家、社会做贡献。像袁了凡一样—‘日行一善\\\\\’。了凡先生通过行善改变了自己的命运,所以因果丝毫不爽。了解因果的人就会多做善事。善得善报,恶得恶报。人为什么会有贪心?没有慈悲心、智慧、善良。世间的痛苦说不完。但都是因为贪引起的,有贪就有瞋,有瞋就有痴。能够放下贪、瞋、痴当下自在,当下解脱。现在众生只因忘记了自己的本来面目,就开始贪嗔痴,只有大家都不贪心了,大家就都是阿弥陀佛了,因为阿弥陀佛就不再贪瞋痴。所以只有这一句阿弥陀佛是最真实的,因为他可以制止我们的贪心,让我们转凡成圣,转生死为涅槃,转烦恼为菩提,这一句阿弥陀佛一念起来,一切的痛苦从此都消失了。所以这一句阿弥陀佛能灭诸有苦,真实不虚,这一句阿弥陀佛能照见五蕴皆空,度一切苦厄。
佛、众生有什么差别。就是迷、悟。众生迷在颠倒、妄想上,认为七情六欲、五欲六尘都是真实的。佛为什么能成佛?因为佛悟道了“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电。”所以,佛知道一切都是虚妄不实的。哪有真实的!六祖慧能大师:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。”一切都是假的,众生看到了相就执着,迷惑在相上。永嘉大师:“梦里明明有六趣,觉后空空无大千。”所以,一切都取决于我们这一念心,一念心悟了就是佛,一念心迷惑了还是众生,六道轮回。佛为什么能觉悟。因为佛深深了解到原来六道如梦。“大梦谁先觉?大梦佛先觉。”众生为何一直是众生?分别、是非、津津计较。心经叫我们远离颠倒梦想,才能究竟涅槃。所以无论哪个宗派都是叫我们要远离这些颠倒的梦想,才能够究竟的成佛。其实佛、众生就是一体两面的。要知道阿弥陀佛就是我的心,我的心就是阿弥陀佛,凈土即此方,此方即凈土。一切都离不开你的一念心,还不是迷和悟而分别出来的吗?不迷了此方即是极乐世界,哪里还有什么你、我。
在这个五浊恶世(劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊)中作好事都很难。“好事多磨。”所以不要总想在这世间,要厌离这娑婆世界求生极乐才是光明大道。印光大师说:“不求生极乐,想在世间求快乐,哪里有真正的快乐。”现在众生刚强难度。求生极乐是最理智、最智慧的选择。再来世间只会越来越痛苦。因为这个世间生存的空间越来越小了。只要到极乐世界才是真正的快乐!再来世间只会有更多的痛苦、烦恼。
第二时开示
现在到西方极乐世界成佛,阿弥陀佛都会嫌你晚、慢。我们的教主看你现在才来就会感叹的对你说:“你怎么现在才来,我在这里已经等你好久了。”阿弥陀佛已经成佛十劫了,不是百年、千年、万年,而是好久好久了。所以我们现在求生极乐已经算是晚的了。但是为什么现在还有人不求生极乐呢?祖师说:因为众生对世间一切没看破、放下。对世间还有很多的贪玩,认为世间有很多值得我们去游玩、贪爱的。生从何来,死从何去,这是一件大事。我们生从哪里来我们没必要去管他,无论是地狱、恶鬼、畜生、天人都已经不重更要了。现在最重要的是我们要知道我们死了会去哪里?当今求生极乐才是最重要的。众生迷糊不了解,但是我们今天能够来到这里就代表已经有所了解了。让我们找到回家的路,极乐世界才是我们真正的家。阿弥陀佛就是我们的家长,是我们的依靠。念佛就是要靠阿弥陀佛的力量来求生西方极乐世界,在我们临命终时一念清凈求生极乐,阿弥陀佛就会与清凈大海众菩萨手持金刚台来迎接我们。那时我们就会得到真正的快乐。
众生为何念佛却不求生极乐?因为对于世间还有很多的留恋,看不破、放不下。从历史角度来看,每个朝代都在经历无常、苦空无我、生生死死、死死生生。印光大师让我们要把死、无常放在床头,睡觉前想一下这一觉起来还会有明天吗?人命无常呀。有时忽然听到哪个人走了。所以印光大师告诉我们要有死、无常的观念,才能够老老实实的把这句佛号念好。假如我们知道了今天是最后一天,明天就要离开,我想大家都会赶快来念佛,求阿弥陀佛来接引我们。所以我们现在不用功好好念佛,在无常来时我们死了要去哪里都不知道。祖师:“在这种轮回路上走是很危险的。”谁能保证来生来世还会做人呢。如果我们造的恶业深,业力牵引我们怎么还能自己做得了主呢?印光大师:“不去极乐世界,像来世来这世间比去极乐世界还难。”为什么?极乐世界只要我们有信、愿就能够去,如果我们求来世,业力牵引不能来投胎,甚至堕入三恶道。造的恶业多哪里有办法来投胎做人。戒律有讲,如果想要来世做人,最起码要把五戒守好,守的清凈,才有办法得人天的果报。芸芸众生界有几个能把五戒守好?现在世间花花绿绿的太多,谁有办法不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,不多呀。所以能守好五戒的少之又少。佛陀有一天抓了一把沙问阿难:“阿难,阿难你说是我手里的沙多,还是大地的土多?”阿难:“当然是大地的土多,您手里沙只有那么一点点。”佛郑重的对阿难说:“芸芸众生界得到人身的就如我手里的沙一样少,失去人身的却如大地的土一样多。”所以我们唯一的生路就是求生西方极乐世界。我们今生得到人生,听闻到佛法,能遇到阿弥陀佛就要快快求生极乐。我们还是要听祖师的话:老实念佛,莫换题目,求生极乐吧。道心提不起来,就要常常观世间苦空无常无我。要知道人生难得今已得,佛法难闻今已闻,人生一失,万劫难复。
心、佛、众生本来毫无差别的。但众生只因认错了心,认妄为本,在顺、逆境上起种种的烦恼、执着。无始劫以来,只因一念无明而迷失认妄为真,六道众生本来具有灵知心,本具真心,佛为什么能成佛?因为佛悟道了本有的灵知心,也就是禅宗讲的:明心见性,见性成佛。所以,我们虽然是六道的众生,但是我们都有一颗不生不灭的灵知心,这颗心在圣不增,在凡不减。所以,佛陀经常比如我们的真心就像摩尼宝珠一样虽然落入了污泥当中,但是他还是有他的光芒,只要我们把他从污泥当中取出来擦干凈,他一样会像以前一样发光发亮。众生本心被贪嗔痴、无明所污染,本心失去了光明,但是通过法水的洗涤干干凈凈,便自凈其意,断除无明、贪爱、种种烦恼。就会像摩尼宝珠一样大放光明。所以我们的心虽然在凡夫地但是没有少过一点光彩。我们的心又像太阳一样,虽然被乌云所遮盖,但是只要乌云散去,太阳的光亮就会发出大光明。心也是如此。众生迷惑只认识攀缘心,在顺、逆境上执着。造善、恶业,流浪生死,六道轮回。众生迷糊认假为真,永嘉大师:“梦里明明有六趣,觉后空空无大千。”我们现在都在梦中没有醒来,所以认为一切都是真实存在的,但是如果我们从梦中醒来,还会去做梦中的事吗?佛、众生的差别就在这一迷、悟上。迷时善恶因果报应是实实在在的,觉后看一切都是虚幻的。但是,不要说一切虚幻的你就什么都不怕,认为你已经觉悟了,不怕因果随心造业,因果建立在梦里,完全觉悟的人不受六道左右,在六道中完全自在,才是真正的觉悟。菩萨深信因果,断恶修善,所谓菩萨畏因,众生畏果。真正觉悟的人不会在去造业呀。要知道法性虽空,因果丝毫不爽。万法虽空,因果不空。想要达到佛的境界就要老老实实的把这句阿弥陀佛念好。把心中的无名、贪、瞋、痴全部甩掉。把心中的污泥全部扫除干凈。十法界不离心。其实佛即是众生,众生就是佛。为什么?众生本来就是佛,只不过迷惑而已。佛因为深信因果,断恶修善,悟到了这颗灵知心而成佛,所以只要我们悟了这颗灵知心,我们就是佛。要知道心外无佛、众生,离开这颗心也没有佛、众生。
众生因为无知造的恶业犹如大海一样深,犹如山川一样重重无尽,所以不发露忏悔以前所造的恶业,哪有办法消除掉,我们要真诚的发露忏悔,上品的忏悔拜下去七孔流血,可以消五逆十恶重罪。中品忏悔拜下去痛哭流涕可以消四重罪。下品的忏悔难过一下,消一般的罪业。“罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,心亡罪灭两具空,实则名为真忏悔。”念佛是这颗心,造业还是这颗心。剎那造业殃堕无间。我们为什么会造业?“往昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴。”人之所以会造业,都是因为贪啊。“诸苦尽从贪欲起。不知贪欲起于何,殷望自性是弥陀,一念纷驰总是魔。”当我们的贪欲心生起来的时候,就忘记了自性阿弥陀佛,所以我们要至诚的忏悔,求佛、菩萨加被我们消除宿业。后我们还要发菩提的大愿“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无上誓愿学,佛道无上誓愿成。”所谓有信、有愿才能到西方,我们到西方成佛才不会造恶业。大彻大悟的人不会造恶业。所以我们从今天起要发大愿,断一切恶修一切善。一个发了愿的人,就好比一个人有眼睛,可以见到种种光明。念佛的人不发愿总是你很有修持,很有功夫,亦成虚设,所以一个念佛发愿的人才有办法去极乐世界,不去极乐世界还在六道轮回,生生死死、死死生生。苦呀。所以,念佛更重要的是还要发愿求生极乐。
这一句阿弥陀佛能除八十万亿劫生死重罪。这一句阿弥陀佛就如重病中的良药。就是阿伽陀药可以解除我们无始劫以来的贪、瞋、痴。所以,常常讲:这一句阿弥陀佛能灭诸有苦,真实不虚。这么大的力量、这么大的利益我们为什么不念。莲池大师:“罪业深重的念不了这一句阿弥陀佛。”不念还是生死凡夫。“清珠投于浊水,浊水不得不清,念佛投入于乱心,乱心不得不佛。”清珠就是我们的凈念,浊水就比如我们的杂念妄想心。哪怕我们用一颗乱心来念佛,妄想心自然随念寂静。
今借《三时系念》殊胜因缘,让我们好好忏悔,回向众亡灵往生极乐。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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