以戒为师--八关斋戒开示
台湾宝岛慈光寺体慧长老开示
1、八关斋戒就是佛陀的清净戒律,佛陀的清净梵行,是出家人的清净戒律,清净梵行,过去的佛如此来修持清净戒律,清净梵行,所以八关斋戒虽然是出家戒律,但是在家人也要学习清净戒律,所以佛陀为在家人设定了六斋日、十斋日来受持八关斋戒,但是现在人忽视了,认为斋日就是吃吃素菜就代表斋戒,这是错误的观念,斋就是斋戒,佛陀讲:作为一个在家居士,一个标准的在家居士,就一定要在六斋日、十斋日要受持八关斋戒。但现在人却没有这个观念,认为斋日就是吃吃素菜就可以了,这个斋日的斋最重要的就是八关斋戒。把素菜代替斋戒,但是我们要知道,有很多外道也在吃素,而且吃素吃的的还比我们好。有的在家居士连鸡蛋都不吃,反而有些佛教徒也在吃鸡蛋,那有的人就会问,鸡蛋到底能不能吃?吃鸡蛋就代表把整只鸡吃掉。真正的佛教徒不吃肉,宗旨在那里?要培养我们的慈悲心,我们常常讲:一切众生都是我们的父母亲,我们吃众生肉就等于吃我们自己父母亲的肉,如果你是一个孝子你敢吃你父母亲的肉吗?所以我们为什么不吃肉,不吃肉能培养我们的孝顺心、慈悲心。所以八关斋戒对于一个想了脱生死、解脱生死的在家居士是很必要的,也符合佛陀的教戒。真正的斋日是在家人到有出家人、有戒律的寺院去受持八关斋戒法,供佛、供法、供僧。修清净梵行。八关斋戒在泰国很受重视,受八关斋戒是全国性的,可在中国却很少人弘扬,所以我们要珍惜呀。
2、八关斋戒是出家人的戒律,在家人持出家人的戒,意思就是佛陀让我们在家人虽然不能出家,但是我们不能忘记我们学佛的目的。就像念佛,有人认为念佛让我消消灾、延延寿,好了就算给你延寿到两百岁,到最后还是死路一条呀。所以我们今天来这里念佛不只是要消灾、延寿,这不是最终的目的,目的:出离三界,了脱生死,往生西方极乐世界,亲近阿弥陀佛。如果只为了消灾、延寿、求平安、增幅报这不了义呀,佛法是了义的法,什么是“了义”?就是要你了脱生死,究竟圆满成佛。不了义就像戒文中讲的给你增幅、增慧、消灾、延寿,这只是方便。我们最终的目的是要了脱生死呀,出离三界,乃至究竟圆满成佛。佛法的宗旨:勤修戒定慧、熄灭贪嗔痴。这才是佛法的真正目的,受戒不是让你消消灾就好重要的是以戒的力量来熄灭我们的贪嗔痴,不断烦恼,持戒再怎么有经验也只能得人天的果报,所以有的人六斋日、十斋日来持持戒却不知自己最大的敌人是谁?贪嗔痴他不知道,所以自己脾气特别大,所以无论在家、出家持戒的目的就是断我们的烦恼。
3、念佛如果没有念到一心不乱那要靠什么?靠佛力往生极乐世界,这是另外一种方法,假如真正的佛法那要靠老实的来持戒,戒的宗旨在于勤修戒定慧,熄灭贪嗔痴。能熄灭你的烦恼,才是持戒的真正目的。所以在家戒重视人天果报,所以有经典就重视消灾免难,比如药师经,重视现实的生活,普门品、地藏经都是以世间法为标准,今天大家来受的八关斋戒,为何在家人要来受?在家人虽受三皈五戒、十善法戒,都是以人天果报为主,都不是出离三界、解脱生死,所以有些在家居士认为在六道轮回中,虽没堕入地狱、恶鬼、畜生道受那种痛苦,但是还是在生死轮回中,现在天灾人祸一大堆,单单人道就有这么多的灾难,那天上有没有痛苦,也是有的,灾难一来比人间还痛苦,“福报享尽又堕落”所以为了解脱这种种的痛苦,很多在家居士就发起出离三界,厌离三界求了脱生死解脱的心,所以八关斋戒就是应在家人的需要,解脱生死在家人最方便的法就是八关斋戒,有八关斋戒再来修持所有的解脱法就能解脱,比如你持八关斋戒再来念阿弥陀佛,求生西方极乐世界,戒文中有讲:受持八关斋戒,念佛发愿往生极乐得中品中生乃至上品上生。那就是在家人想往生极乐世界,但没有信心就要靠八关斋戒。靠戒的力量。根据《阿弥陀经》中讲:若一日至七日一心不乱,才能往生极乐世界。想要达到一心不乱是不容易的。但是你能受持八关斋戒,再来念佛往生极乐世界最起码得中品中生乃至上品上生,所以八关斋戒,对与一个念佛求生极乐世界是非常有好处的,如果一个在家居士能够在六斋日、十斋日来受八关斋戒,是非常殊胜的。也绝对能够了脱生死。
4、佛陀出世的本怀就是想让大家了脱生死。我们众生无始劫以来一直在天道、人道、阿修罗道、畜生道、地狱道、饿鬼道轮回不息,轮回就是一种痛苦呀,那要脱离生死轮回的这种痛苦,最简单的方法就像佛陀那样出家,但是讲起出家不是每个人都可以做得到,天下人那么多,有多少人出家,佛陀的弟子分在家、出家,在家的弟子比出家的弟子多,一个在家弟子想要走出家这条路,需要很多的因缘,也是非常不容易的。所以,出家不简单呀,那既然没有办法,佛陀为什么要设八关斋戒?佛陀来世间不是给大家消灾延寿、荣华富贵,这些东西都是苦、空、无常、无我。不真是。所以佛陀最重要还是让大家了生脱死,成就阿罗汉的果位、成就辟支佛的果位,成就菩萨的果位,成就无上的菩提佛果,这才是佛陀的目的,佛为了让在家居士一同走向成佛知道,就设定了八关斋戒,让在家居士学习出家的清净戒律、修习清净梵行,让在家人一同走向成佛之道。给在家居士一个方便。八关斋戒就是出家人的沙弥、沙弥尼戒,是一个在家人走向出家人修行的桥梁。是出家前一个学习的阶段。假如一个在家人正确的思想没有建立起来,马上出家那就麻烦了,很会捣乱僧团的规矩。所以佛教会灭亡。灭亡在哪里?大家都不懂戒律。佛法灭就灭在这里,每一个发生问题的时候都是发生在没有戒律的阶段,很危险呀。所以为什么说:毗尼若驻世,佛法得久住。戒律很重要呀。在家出家是一体的,只不过责任不同,出家人的责任就是弘法,那弘法的传承靠出家人?出家人的传承靠什么?戒律呀。那我们在这里就要遵照戒律来实行。遵照这里的规矩才不会乱。我们在家、出家你我都有责任把佛法的传承一直传承下去,那我们佛教就没有教难,如果不能的话,佛法将来也会在这个地球消失。这是在家、出家共同的责任,在家人在家持好三皈五戒、十善法戒、在家菩萨戒、八关斋戒,出家人就要把自己所受的戒律持好,所以一个正信的在家居士一定要有八关斋戒。
5、六度万行:布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。布施的意思就是要度我们的悭贪心,为什么要布施就是要度我们的悭贪心,如果人没有悭贪心的话就喜欢布施,我们这个清泰圆就是布施成就的。普寿寺建那么大就是布施的人成就的。世间上很多善事能成就就是靠那些有爱心、慈悲心的人成就的。所以做善事,不是谁做谁不做,佛陀也在做善事,所以不问你我,男、女,善事是一定要做的。做善事的宗旨就是要度你的悭贪心,那为什么要持戒?佛陀当初12年无论在家、出家都没有受戒,只是讲一个总纲领:诸恶莫作、众善奉行、自净其意,是诸佛教。无论在家、出家听到了就了解因果了,也不会去伤害别人,那佛陀最后为什么要制戒?因为无论在家、出家,还是有人悔犯、违背佛法、戒律的事情,所以戒的宗旨在哪里?制止我们犯戒。就像国家为什么有法律一样,制止那些坏人犯法,对与那些好人却不一样,有没有法律对他们来说是一样的。所以戒的宗旨就是让我们止恶行善。受戒的目的就是让我们:断一切恶,修一切善,度一切众生。无论你是哪一个宗派、教法、教派、哪个活佛,都是让我们勤修戒定慧、熄灭贪嗔痴,只不过是方法不一样,但是所有的修行都是以戒为根本,离开了戒都是天魔外道。戒就是规范,宗旨就是让我们身、口、意清净,清净的完全跟佛的行为相应、与菩萨的行为相应、与阿罗汉的行为相应,真正的自净其意,如果不懂只是表象,最终还是没有办法了脱生死。但是持戒有没有效果?绝对有。人天的果报有你,但这不是真正的目的。佛陀的目的是让我们了生脱死。一切都不离开因果的法则,如是因得如是果。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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