我之佛教观
──六年十月在台湾佛教讲演会讲──
一 佛教与吾人之关系
茫茫宇宙,譬如一大逆旅,吾人与万物并生此逆旅之中,要皆过客而已。逆旅未至销毁,即过客不绝来往。然逆旅依然存在,悠悠千古,一代一代之过客竟不知其何所归往?只少数所谓帝王、将相、圣贤、豪杰、名士、美人者,稍稍留其痕迹,供吾人之浏览凭吊。嗟夫!古人之迹在此,古人之真何往耶?虽然、吾人自幼而壮,自壮而老,剽劫于无常急驶之流,犹落花之堕湍水,不容停驻,数十年之光阴,一瞥即逝,又将有后来之过客,以已往之客哀吾人矣。嗟夫!吾人自哀不暇,尚奚暇为古人哀乎!吾人在世,度一日即趋近死限一日,如牵赴屠场之豕,步步行近死地;生而不得不死,死又不得不生,随业流转,生死无已。夫生死之变亦大矣!吾浪死虚生,虚生浪死,竟不能稍稍自觉,稍稍自由,可不哀乎!不宁惟是,即在有生之域,数十年间,其本心谁不欲勉为善行以邀天福,亲悟真理以成圣智,达美满优胜之地位,获常住周遍之安乐者,故曰“一切众生皆具如来智慧德相”。顾牵摄于事势,颠倒于感倩,驰逐于名利,奔走于衣食,又鲜不丧失其本心,始诚实而卒流虚伪,始高尚而终就苟且,忘己而役乎物,昧因而骛乎果,甚乃习非胜是,积妄成性,亦何尝稍稍能自由能自觉乎?嗟夫!吾人于此逆旅之宇宙,既如盲人摸象,曾不能一睹其真相;即反之小己之志行,亦不能自主自遂,冥冥焉莫自知其所来,伥伥焉莫自知其所往,既无异乎禽兽之盲动,又宁免草木以同腐乎?嗟夫!人为万物之灵长,人为有理性之动物,人为有目的之动物,其真意义果安在乎?若竟不求吾人之真意义,而安于禽兽之盲动,草木之同腐,则谓之心死之人。“哀莫大于心死”,身虽未死,亦仅行尸走肉,而所谓人者,则早已失却矣。夫佛教者,即救度吾人之本心而活之者也。令人人发自心之智慧,悟自心之常乐,故吾人之自心,即光明无量、寿命无量之阿弥陀佛也。令人人充自心之慈悲,致自心之宁静,故吾人之自心,即能仁寂默之释迦牟尼佛也。盖吾人固非不能遍知遍觉自由自主者,只以未得无上真正之道,安定其心志,立定其性命,故常为物欲所诱而生诸苦恼,常为环境所惑而生诸妄想;苦恼障碍,妄想流转,是以不能证如来智慧德相。夫吾人虽欲专一学,欲精一义,亦必心安志定,而后能有所成就。故曰:“道也者,不可须臾离也,可离非道也”,此宗教与吾人之关系,所以甚深甚重,更无第二事能与相等也。然欲令吾人安信志之心,定慧性之命,必求佛教之无上真正之道,非其余人天之邪宗,小教所致也。而宗教者,即皈依之义;皈依者,即皈向其心依止无上真正之道,心与道一之谓。无上真正之道,即是佛教,佛教即是佛、法、僧三宝。佛是能觉悟开示无上真正之道之人,佛法是佛觉悟开示之无上真正之道,佛法僧是信解行证无上真正之道之人。三宝之德,不可言量!吾人在茫茫苦海中,三宝为舟航;漫漫黑夜中,三宝为明灯;悠悠险道中,三宝为导师;冥冥旷野中,三宝为真宅;举要言之,三宝是吾人第一可依恃者,第一可崇拜者,亦是第一能觉悟吾人者,能救护吾人者!故吾人凡有心知灵觉者,皆有佛性,皆是佛子,皆应了解无上真正之佛道,信仰无上真正之佛教,皈依三宝以为安身立命之地。从之于哲理上转迷成悟,于伦理上转恶成善,于身心上转苦成乐,于世界上转凡成圣也。令更从宗教上、哲学上、科学上、伦理上、政治上、教育上等种种方面,与佛教皆比较而分别观察,令知究竟唯一佛教,为无上真正之道,故吾人皆应信解受持也!
二 宗教上之佛教观
甲、分别观
1.宗教上之缘起,三:一、人人皆有离苦恼而得安乐,免死亡而获常存,转浊恶而成净善,了诸法而明真性之本怀。二、众生自无始以来,有二种障:一、无明障;二、烦恼障。吾人既有前之本怀,复为二障所障,不能通达,遂生妄见而执妄法。三、有释迦牟尼佛大觉圣人出世,断除二障,得遂本怀。本其身之所崇,教示吾人以三界惟心、万法惟识、一切法因缘生之一实相印印定诸法,令吾人了悟无常、苦、空、无我,得达其常乐我净之目的,遂有“心佛众生三无差别”之佛教──唯一正教起。
2.宗教上之要素,五:一曰信仰,他教有三:一、如信有天神上帝为宇宙唯一真宰等。二、如信世界万物、皆天上唯一帝主所造等。三、如信善恶苦乐罪福唯由上帝命令所支配等。佛教亦有三:一、实──体──佛,信一切法唯心,心真如觉性即佛。二、德──相──法,信一切法因缘生,诸法实相不可思议。三、能──用──僧,信因果不昧,缘起无尽,十方三世利益有情。
二曰心神,心神之界说者,他教则为鬼神:如世俗传说人之形躯死亡后,其心魂精魄或为鬼为神之类。天神:如婆罗门教、耶稣教、天主教、回回教等,不悟即心自性之真如体用,谓为天上之唯一真性等。灵魂:婆罗门教于三世轮回执灵魂说,耶稣教于人心死后执灵魂说。佛教则为心性:万物唯心,心本觉性,即如来藏妙真如性。心神之理论者,他教之有神者三:多神则拜动物、拜山川草木、拜门堂井灶等。一神则祠天主、祠上帝、祠大梵天、祠摩醯首罗天。神泛则以现存之万有皆神,观宇宙之闳渺悠久生寅畏心,于宇宙之真体生渴慕心等,皆谓之泛神教。无神者,如虚无断灭论等。佛教则宇宙惟心,物我无性,直指人心见性成佛。
三曰因果:因果无谬,罪福不亡,固宗教实践上一重要义。他教或有现在而无过未,或有过未而无现在,或有现在未来而无过去,或虽三世而偏执一端,不识因果之真相,唯佛能圆满证说三世之理。
四曰慈悲:凡宗教各有慈悲救世度人之义。粗观之,孔之仁,墨之兼爱,耶之博爱,似与佛之慈悲无别。然细密察之,佛教之慈悲,有生缘慈悲、法缘慈悲、无缘慈悲之三种,他教唯有生缘慈悲之小部耳。
五曰教主:凡宗教必有现实世界上人格最伟大之教主。佛教以释迦牟尼佛为教主,释迦牟尼佛为五洲万国有历史以来第一伟大人物,其降生尊贵之族、帝王之子,其出家壮盛之年,富乐之人,其修道六年苦行、成最正觉,其救世转大*轮、度无量众,故曰“天上天下无如佛,十方世界亦无比,世间所有我尽见,一切无有如佛者”!
乙、圆融观
上来依分别门观之,佛教如大海,他教如断港;佛教如赫日,他教如爝火;佛教如雪岳,他教如土阜;显然有其浅深胜劣高下之异。昔雅典大哲亚里陀大德曰:“吾虽甚爱吾师柏拉图,然不如吾爱真理。今吾于各教教主、教义亦如是,虽泛然莫不尊爱,而一经与佛教比较,则真相所存,彰明较著,不容为各教曲掩。虽然、佛教不特其尊无上,抑其大无外也。无外、则无对绝待,无待绝对则离一切相即一切法,而若邪若正若小若大若偏若圆无不融归佛心矣,兹更作一图表示如下。
佛法界圆融观
佛法界者,众生心是宗极,一心教示万法,法法绝待,唯是一心,心心圆融,遍含万法,夫是之谓佛教。牟尼现世,天人之师,轨范行业,乃宣教戒;教戒未足发智故,闻义学以穷理;义学未足证心故,修静虑以体真;静虑未足悟物故,广为无量方便法门以济众。夫至广为无量方便法门以济众,则群众所传诵持续之道术,又宁有不可融归乎佛法者哉?即如耶教崇拜宇宙唯一天主,佛亦称三千大千世界主。又耶教谓上帝创造世界,盖出于婆罗门教崇祀大梵天者之说,佛亦尝自称我即大婆罗门及大梵天。耶教不设形像,此亦佛教中之一种无相法门,金刚经所谓“若见诸相非相,即见如来”是也。举此荦荦数端,余可类推而知矣。要之、宗教者贵乎上得其真,下能益民。益民之道,贵乎律仪清正,心行慈善。耶教上得其真与否,虽不敢知,然能勤修乎利益生民之业,未离人天之行,异乎回教之多近修罗法,及其余教淫、教杀、教盗诸不律仪教,以牛戒、自饿、投灰,诸苦行外道近于畜生、饿鬼、地狱者,其盛行乎世宜矣。虽然、地藏常居地狱,观音现身饿鬼,释迦尝为种种畜生以行菩萨道,则三恶趣法亦何尝非佛法乎?是故种种外教之法,入佛法中皆成佛法,但除其执,法本圆融,所谓“千流万派无辞让,始见归墟佛海深”。
三 哲学上之佛教观(另见)
四 种种相之佛教观
余初列题,本于哲学上之佛教观后,尚有科学上之佛教观,伦理上之佛教观,心理上之佛教观,政治上之佛教观,吾人崇信佛教之必要七篇。今以时间短促,故建立人心之三德性,显示佛法大意,演绎十种三法门以浑括说明之。
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││┌文字│┌实智│┌自性│
│一、人心之三性德│般若┤观照│解脱┤方便│法身┤受用│
││└实相│└真性│└变化│
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││ ┌闻│ ┌摄 善 法│ ┌凡夫│
│二、佛教之三圣学│慧┤思│戒┤摄 众 生│定┤圣人│
││ └修│ └摄 律 仪│ └如来│
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││┌转迷成悟│┌转恶成善│┌转苦成乐 │
│三、三 转 法 轮│初转┤│二转┤│三转┤│
││└转妄成真│└转染成净│└转凡成圣 │
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││││人佛┐│
│四、三 不 二 门│心物不二之实体│因果不二之定理│依正├不二之法界│
││││生佛┘│
├────────┼───────┼───────┼────────┤
││┌科学│┌法理│┌政治│
│五、人群之要素 │学术┤│德行┤│政教┤│
││└哲学│└伦理│└宗教│
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│六、科学之三心理│知识│感情│意志│
│七、人性之三同好│真│善│美│
│八、中庸之三达德│智│仁│勇│
│九、学校之 三 育│智│德│体│
│十、国家之 三 权│立法│司法│行政│
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更一心三德,图示如下:
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│││
││般若│
│第一、一心三德图│一心法身│
││解脱│
│││
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│││││
│第二、一心三德绝│一心般若│一心解脱│一心法身│
│待图││││
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││解│般│法│
││般若│解脱│般若│
│第三、一心三德绝│一心│一心│一心│
│待圆融图 │法身│法身│解脱│
││脱│若│身│
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││ 般若│
│第四、三德一心图│一心法身│
││ 解脱│
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(出东瀛采真录)
(附注) 原文无题,今依意加。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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