《中峰国师训诲文》讲解（四）

如瑞法师 | 作者：如瑞法师 [投稿]

　　2.要惜福知足

无钱莫去强求，

有钱不可轻费。

　　没有钱的时候，不要四处去乞求，“乞（多）求人不爱。”在戒律里有说波罗赖吒出家以后，他说：既使亲生父母也不跟他们乞求。在乞求中，会生憎爱。亲生父母也会考虑：如果我这个孩子在家，他可以挣钱养活我。现在却一味地向家里要这，要那。

　　多求人不爱的，作一个出家人，首先就要从少欲知足开始培养。我们天天念《佛说八大人觉经》，每天要觉悟提醒自己的，每天我们真正受用的有多少呢？你躺下来只不过是一张床那么大的地方。吃我们能吃什么，只要我们能吃饱就可以了。

　　出家人有一条金钱戒，要净人来掌管的，当需要衣钵的时候，净人来给他备办的。我们再看看世间，很多起争端的，就是来自钱，因为钱的关系，父子反目为仇；因为钱的关系，朋友之间失去友情种种。

　　所以，佛告诉阿难，钱是毒蛇。有故事：佛跟阿难外出路过田埂，发现有一堆黄金，佛告诉阿难说，那是毒蛇。有个农民听说，好奇地过来看，没发现毒蛇，反而看见黄金，很欢喜地捡了回去，买房子置地。家里一下子就富裕起来了。国王就怀疑这么穷的人，怎么一夜之间就成暴发户了呢？在印度，地下的宝藏是属于国王的。经过调查真相。就把他逮捕了，犯了斩首的过。也就是死刑、押到刑场时，他自言自语就说：佛陀呀，阿难呀，黄金确实是毒蛇呀。边上的人不知他什么意思，就把情况汇报给国王。国王说：问问他什么意思？他就把经过叙述了一遍，他说：是黄金害了我，它确确实实是毒蛇。

　　世间有一些清高之士，如孔子的学生颜回，住在简隔的巷子里，“一箪食，一瓢饮”就知足了。还有些古人，一辈子都不说钱字，把钱叫做“阿毒”。意思是说这个东西是不好的，不要说亲自去拿，而且口都不去说。这就是说，一个真正要修行的人，一个要出离三界的人，就要断绝外缘。

　　出家了，就要从生活上有一个改变，以前放任自由惯了，现在要有个约束，不拿钱，到街上就没有想要东西的念头，如果有想要的念头就会看看这，看看那，看看有没行我需要的。没有钱。根本连想也不想、这个我最有体会，从出家到现在，我没有拿钱、到街上从来不会想要干个什么，因为知道自已袋里没钱。我们每天有饭吃，有衣穿，还要什么？没有钱就没有那么多想法；没有钱也没有负担，没有钱也不怕人到房间里要怎么样的，活得挺轻松，不用担心。怕人家这样，怕人家那样。

　　佛的戒就没有自制，从内心里发出：佛是一切智人。他知道众生有哪些毛病习气，才会制哪些戒，每条戒都是在治我们的贪，治我们的嗔，或者在治我们的愚痴。把微细戒归笼到五戒。这是最简单的。但五戒是一切戒的基础。杀、盗、浮、妄，杀是嗔；盗是外贪，淫欲是内贪；妄是愚痴。比丘尼戒里，每条戒又分了很多，有最重的、次重的、再次的，分出来很多。

　　为什么说出家功德胜呢？就是因为出家人的戒条多，在生活中，依于戒来训练自己，每条戒都在对治我们的烦恼习气。我们要得无分别智，这个无分别智不是不去分别，而是经过事情的训练修行，对这个事情很熟悉了，不要经过分辨就知道是什么，并不是不知道、证了果的人还有事上的迷，就是证了阿罗汉的人，还是要学戒，如果不学还会有事相上的迷。戒是三乘人所践约，就像台阶，要一个个走。真正从学到解；从解到行：从行到证，是经过一定过程所得到。

　　别解脱戒相应所证的是法身佛；是随顺如来真性的。所以戒律开始的训练实在是重要的，我们真想要有成就，就要听佛的话。如果不需要戒，佛就不会这样苦口婆心地告诉我们戒定慧三学，要以戒为根本，以洁净的戒得到清净的定慧，这才是真正的定慧。抛开戒，纵然有定，要落入魔定；纵然有慧，就是一种狂慧。

　　所以，别解脱戒，持一条，解脱一条。在生活中。经过戒律的指导。身体力行，这条戒持好，在这种烦恼上就解脱了。持戒就是一种修行，我们常常忽视了，总觉得除了我们的生活之外，还有一种可寻的。实际是没有的。佛法回归到生活中，是要以戒来改变自己凡夫俗子的生活，进入出家人的轨范。这样的生活一定是依于戒律来锻练培养。

　　像刚才所说，不捉持金银钱宝，那就在这上面训练。我就是不捉持，慢慢对这个就生疏了，慢慢就远离了，没有钱的概念了，不拿钱。心里也不作这个念，因为我不存钱，我也没钱，想想会是什么结果。如果这个人出家后，还在攒钱，天天想：我没有钱怎么办？还是被钱缠绕，没有迷离，怎么能解脱？在这上面根本就没有训练离开它，到时它就缠绕你当你持戒时，就是在锻练，远离障碍了生死的东西，实在是佛的智慧和伟大。

　　我们都希望得到高的，都忽视从最低的开始训练，不重视低的训练很难得到高的。解脱是积累而成的，是别别解脱，最后总的解脱的。这是理和事的关系，不能以理废事，如果废事，理怎么显呢？没有所依，就成空理。

　　小众现在绝对不是要跟你们讲大经大论，而是要在师父们的指导下，来改变自己不如法生活的习惯，要进到佛给我们制戒正确的轨范中。开始有可能不习惯，慢慢就会习惯的。这样的训练自然慢慢就少欲知足了。今生能不能成就，就看佛告诉我们的，我们做到了没有？如果没有做到，想得到高的，那就是自欺欺人。如果在这上面做好了，让你乱跑你也不会乱跑的。

　　虽然我们不拿钱，但平日里受用要养成节俭的好习惯。要学会补衣服穿，但是一定要干净。戒律里有说，身披袈裟。心就必须断烦恼的。身披袈裟，心怀结使，结使就是烦恼，这样的人是不应该搭袈裟的。

　　从小众开始，就要锻练断烦恼，要想着怎样才能跟佛法更相应。否则，身披袈裟，心不如法，实在对不起自己，对不起自己好心出家一回。

　　戒律就是告诉我们怎样好好生活？怎样得到一个有轨范的生活？轻松内在的生活？再远一点，就是让我们体会生活是怎样的美好。真正美好的生活是从少欲知足而来。因为有欲就有求，有求就有苦。所以八苦中，有求不得苦，如果我们少欲知足，没有什么可求，自然就离开了这种苦。所以，提醒大家要学会节俭。日本人节俭到，肥皂不平面放，要让起来放。这样接触面少，就可以延长使用。我们能不能更细一点，用水要节约，洗脸洗手水能淹住手就行了，不知惜福，把福报浪费了，就会减少我们学法的好外缘。所以，节约还是为自己节约的，为了自己也应该节约我们节约用水，大家都节约用水，这个地球就不会缺水。

　　3.不攀不贪

亲俗莫去攀缘，

朋友莫交财利。

　　我们出家了，当沙弥尼，沙弥尼就是息恶行慈义。我们怎样息灭染法，怎样培善成佛的心？也就是怎样发起修道的心？就是发起出离的心。既然我们要发心修道，就是要以道为亲。跟任何人不拉世俗的交情，以道相处，不图什么利，跟人交往不是为了占便宜。不管亲戚还是世间的白衣，我们都不去攀缘，出家人要有出家人的尊贵，不要屈颜附势。白衣来了，你给他东西是想他能多多的供养，这是不可以的。来了居士，我们都是平等心对待，不可以家污家。

　　在家人来到寺庙里就是要礼拜，种善根，培福报；开净土因。种出家缘，知道出离之道，来寺庙达到这个目的就可以了，他自己在修自己的福报，要避免跟居士们个别攀缘拉呱，这样最后对你自己不利。

　　我经常到太原去，我没有对太原居士怎么样，我对居士们的心都一样。我们出家辞亲割爱，无适莫故，不管远的近的。一律平等对待。不要攀缘亲戚、朋友这些在家人，对自己修道不利。不仅不攀缘这些在家人。彼此同参道友之问，也不攀缘，道友要以道为亲。不以财利为重。

　　4.少惹是非

无事莫过他门，饮食莫择粗细。

出去干事竟归，切莫兜三惹四。

　　无事：就是没有事缘，不要随便入他人家房门。不要随便去白衣家，乃至于在同一寺庙，都不随便窃寮。一个僧团能不能兴盛，一定是从小众教育开始，有没有优秀的小众，才决定以后有没有优秀的比丘尼。小众的培养直接影响着佛法的兴衰。小众们，应该有个原则，如果交人情，那我们出家干什么？不要出家，在家可以广交朋友。出家就要学会孤独寂寞。这是相对来说，真的以法为伴，一点也不孤独。不要看孤身一人，内心里非常富有，因为心里装着无价珍，哪有空间装那些邪思邪想？每天就想怎样来多背诵佛的教，多背诵大德的语录。心用善法占据，自然邪心就进不来。所以，小众以多背诵为主。我常常有种体会，二十岁以前背的书，记忆很牢固。年纪越大记忆越差，背诵一定要趁年轻的时候。背诵也是一门修行的。

　　我们把心多用在正事上，不要没事胡思乱想，更不要随随便便出去。戒律有不可以随便入白衣聚落，除了三宝事、病缘事、常住派往。既然不让随便人聚落，那就是要你安分守己修道。因为聚落是有男有女的地方，置身到这种境界中，心会随境动的，所以，要避免这些，没事不过他门，不随便串门。

　　饮食莫择粗细：不要讲究饮食的好坏，能支持色身就行。利用这个色身是来修道的，不是为了保养它的。老法师就说，这个色身因为用于修道可以爱惜它，但绝不能喜欢它。既要注意身体，又要不贪着，粗也好，细也好，能充饥就好。

　　一旦有因缘外出办事，办完就要回来，不可以在外边兜三惹四，没事不要在外边闲逛。安居当中你做七日法出去，你为什么事情出去，就只能做什么事情。结果你为此事作七日法出去，但做其它的事情，这是要破夏的。佛为什么要制这么多戒呢？都是给我们开辟一条修道的通途，不让外缘来搅扰。尤其做小众，要显出出家人的尊贵，就要听祖师的训诲，不要兜三惹四，找麻烦事。

　　5.安心端住

知命守道存心，端端安分一处。

饶你走尽天边，那有皮宽大树。

　　就是要了知自己的使命，要守持道念，端然安分一处，把自己定于一处，不乱跑。印光大师说：通身放下，何处不是道场？

　　饶你走尽天边，哪有皮宽大树：这是祖师的体会，就是走遍天下，也找不到一个如自己心愿的庇护之所。皮宽大树就是合心合意地来保护你的地方，完美的地方。因为凡是有人的地方，就会有问题，有问题难免就会影响到修道。若论地方，如果说北方冷，到南方又太热，不冷不熟的地方，又可能有别的问题，走到哪儿都会有欠缺。

　　但话说回来，出家要按佛的教，选择对修道有利的地方，当小众正是一张白纸，要建立正知见，如果一开始选错了地方，以后要纠正很难，先入为主，很难改变的。当小众，刚开始不要立门户之见，没有一定要亲近哪位法师，一定要怎么样，一开始就以佛的教，戒定慧三学次第而学。

　　6.慈柔有度

但要慈善温柔，莫学猖狂硬气。

好人可以相亲，恶人切须回避。

　　我们对待人的态度，一定要慈悲、温柔、善良。千万不要猖狂硬气逞强、霸道。慈善温柔都是培养出来的。我们初出家，老法师问我们的理想，我们回答说：好好学佛法，将来当大法师。

　　老法师语重心长地说：当法师不是为了名利，当法师要具备那样的慈悲心，真正救度众生，给众生快乐，解除众生苦难。这才能当法师的。

　　正因为有老法师的谆谆教诲。我常常说，我现在这样讲，也许过几年有些同学不在了，我还是这样讲，五百人这样讲，一个人还是这样讲。我没有想过人多人少，因为一个人同样需要自己去利益他，那么多人需要自己也是这样的，多人和一个人的心态是一样的，没有什么名利可图，只是说怎样才能给予人真心的帮助。

　　要想有慈悲心，一定是从内心培养起来的。我们老爱说：“我、我、我”，老法师说，不要老是“我、我、我”的了，学佛法就是去“我”、张口闭口就是个“我”，这个习惯不好，最好学着去利他，去我，老法师说：学大地吧！大地有忍辱之力，能承受一切，为大法而生，养浩然正气！所以在我们同学之间，能不能和睦相处的。

　　好人可以相亲：好人就是指如法的人，可以在一起、不如法的人。因为近墨者黑，接近久了，自己难免也会染上坏习气，所以，就要回避。尤其我们女众，大家在一起都比较喜欢找自己合得来的人，久而久之，总喜欢在一起，这个也不可以。

　　我们初出家，老法师就说，男子要远离，既使是女子，也不可以像世间人交成好朋友，也就是说女朋友也不可以交，避免心里生偏爱，再深点生染爱，不可以，也是障碍了生死的。所以戒律里有制两个人在一起不可以嬉笑，打闹，同出同进，我们小众一定不可以这样。

　　培养平等心，众生跟自己都是一体的，无始劫来，流转来流转去，互为师徒、兄弟，姐妹，常常这样观想，就可以原谅一切人，而且也没有什么远近之分。大家有缘在一个班里，那就好好互相提携鼓励学修就好。这是告诉我们在为人处事上，要慈悲温柔，但同时也要有原则。

　　7.待客言谈

客来动问公私，

待茶陪坐启对。

　　寺院一般都有客堂，在客常工作的同学，凡客人来了，就要问是公事还是私事。要端茶，陪一下。

　　启对：有问要回答，应该怎样来回答才得体的，人事练达这是需要学习的。怎样才能言谈有度，不可以夸夸其谈。来的人要看是什么身份，该怎么说就怎么说。要掌握分寸的。

　　8.威仪涵养

写字学体学真，

诵经要熟要背。

　　写字要写得端端正正，工工整整，要写正楷，不可潦草，不可以歪歪扭扭。要写的清清楚楚的。

　　经要诵熟背会，我们初出家，老法师告诉我们，佛在世时，两门功课，一个禅；一个诵。就是能够静虑思维。一个就是背诵。

　　佛在世时，没有我们现在这些本，佛所说的话都是靠背诵的。背诵可以增加我们的记忆力。而且说多了，口齿会清楚，得到了训练。

学得藏在胸中，

切莫未会先会。

　　对于所学的要把它藏在胸中，不要以少为多，学一点点就卖弄玄虚，是不可以的。学过之后要思维，要消化，不要刚一听说，就认为自己会了。不要把所听到的当成谈话的把柄，其实你根本没有理解。对于一个法相名词，随着你自己的不断成长会有不同的理解，千万不要不懂装懂。弘一律师说：末法时代的人，患就患在好为人师。踏踏实实学起来很难。都喜欢学一点就要去当老师，去教导别人，这样对自己是有损害的。

　　9.经行威仪

经行叉手当胸，

趺坐脊梁挺起。

　　在经行的时候，合掌当胸。穿袍搭衣走路都是有威仪的，要叉手当胸，手不能一甩一甩。穿大褂可以手放下来走路。打坐时要坐端正，养成好习惯，好习惯能帮助提正念。

寻常习惯自然，

不必装威作势。

　　要培养良好习惯，习惯成自然。平常我们心里想什么，口里就说什么，行为上就会表现出来。行为表现久了，就形成习惯，习惯就会变成自然。好的习惯，内德就会显现，根本不需要装威作势，保持一切时都一样。威，就是表现出来的一种气质；仪，是仪则，就是有规则可寻。久久锻练，就会有一种威德表现出来。

　　怎么样有威德？就是于道有得，天天训练，自然内里得到充实，现身于外时就有了威仪。这是假装不了的。

　　10.心口相应

既然动静如斯，

又要心口相应。

　　不论动也好，静也好，不管忙也好，闲也好，都要培养自己安祥自然，里表如一，口一定要跟心相应，口不妄语，心不妄语。