断欲修心.自性清净
──宽运法师佛七开示
「三界火宅,谁启以光明?」这是太虚大师所填写的《佛宝歌》的歌词,意思是说:如果没佛陀的出世,谁告诉我们三千大千世界的存在?西方极乐世界的存在?全因佛陀的降生,我们才得以知道宇宙人生的真实面目。佛陀成道时曾说:「奇哉!奇哉!一切众生皆有如来智慧德相,只因妄想执着,不能证得。」虽然生、佛本质无别,我们每个人都具备成佛的种子,都能成佛,但众生是迷,诸佛是悟,所以两者仍有不同。
古德说:「若执着此生,则非修行者。」意思是说,若执着于这一生,便不是修行人。人生短暂,不过百年,为何还要营营役役、自讨苦吃呢?佛法说三世轮回,把人生的意义延长了。我们今天所受的,就是过去所种的;今天所做的,就是来生所受的。穷人透过修行,来生可以得富贵;富人也可以借着修行,来生得到更大的富贵。当然,我们不应单纯求富求贵。试看挂在我们法堂上面的灯笼,有些写着「花开富贵」,这是给世俗人看的;作为修行人,我们应该追求「花开见佛」,发愿到西方极乐世界中修行,这样才是佛法的「富贵」。
古德又说:「若执着世间,则无出离心。」现今社会中,我们每一个人都丰衣足食,事事美满,可是如果我们执着这种种美好的享受,便不会有出离、出世的心。其实人生并不完美,我们身处的世界称为「娑婆世界」,意思是「堪忍」,即刚刚能够忍受(苦难),因此生而为人就必须面对生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛等八苦;我们如何能解脱痛苦、得到快乐呢?就是要生起真切的出离心──厌离娑婆世界,求生西方极乐净土。
古德第三句话说:「若执己目的,则失菩提心。」如果修行只是求自我了生脱死,不欲普度众生,便是无菩提心;而一般人贪着世间五欲之乐,不知道出离,当然也就是无菩提心。提及菩提心,便会讲到菩萨道,因两者是相连的;真发菩提心者,必能行菩萨道;菩萨道即是不执着于自我,而能自利利他。而事实上,只有利他,才是真正的自利。
菩提学会每年都举办「华严吉祥法会」,《华严经》中记载善财童子五十三参,其中一次,一位圣者向善财童子说了一段话,现在我和大家分享一下。那位圣者说:
「善男子,我见一切众生,不分别众生相,智眼明见故。」
意思是说圣者以智慧眼看见所有众生都无有分别、都具备如来德相。现象世界中,一切相都是虚妄的、都是唯心所造的,是故无有真实众生;由于他懂得这个道理,所以便证得智眼,不再是凡夫的俗眼。
「听一切语言,不分别语言相,心无所著故。」
《金刚经》说:「应无所住而生其心。」当我们的内心无有执着的时候,智慧便会显现出来。
「见一切如来,不分别如来相,了达法身故。」
所谓「道道相通」、「佛佛相同」,也就是华藏世界所说的「一即一切,一切即一」。如果我们具备这种智慧,就会知道释迦佛、阿弥陀佛、药师佛其实没有分别,所有佛的法身都是尽虚空遍法界的;本来无所谓是非人我、佛与众生、秽土与净土的分别。
「住持一切*轮,不分别*轮相,悟法自性故。」
我们都具有佛陀智慧德相,都是自性上的弥陀。如果能明白这一点,便能真正了解佛法。
「一念遍知一切法,不分别诸法相,知法如幻故。」
意思是说,了解佛法而不分别于佛法,因为从究竟上说,佛陀并没有说过一法,若谓佛有说法,即为谤佛。所谓「佛法」,其实只是佛陀因众生病而应机设教,故强名之为「佛法」。「佛法」所说的其实不外乎宇宙和人生两方面:宇宙成、住、坏、空,周而复始,就像春、夏、秋、冬四时交替一样;人生生、老、病、死,也是充满无常、变化和痛苦,因此,我们修行的目的就是要观无常而悟空,放下执着,了生脱死。
如果我们明白了这些道理,便能发起真正的菩提心。古德说:「若执着生起,则失正知见。」佛法讲求正知正见,所以有「八正道」的修行方法;此八条正确的道路,是修行的依据,也是念佛法门的依据。由于我们都是凡夫,无法了解佛法的妙用,唯有通过念佛法门,方能深入堂奥,得见本源;所以,开始的时候我们是念阿弥陀佛,求生净土,但最终我们要念自性的弥陀、自性的佛。
但是,我们虽然在学佛、在修行,何以却不能证到这样的境界呢?刚才说过,就是由于有太多的妄想执着,这些妄想执着就是一般所说的「七情六欲」。
七情就是:
一、喜──我们众生执着自己欢喜不欢喜,若得到自己想要的东西就欢喜,但这些欢喜是短暂的,唯有在极乐世界的欢喜才是长远的、恒久的;
二、怒──众生容易发怒、动情绪;
三、哀──即悲伤;
四、惧──恐惧;
五、爱──我们常说「爱之欲其生,恶之欲其死」,因为我们有占有所爱的心态,所以常在苦恼之中。
六、恶──厌恶、讨厌。
七、欲──饮食、男女的欲望。
六欲则是:
一、色欲,即男女之欲;
二、形貌欲,即喜欢见到好看的。从人的形貌起分别,觉得男的英俊、女的漂亮,有了形貌欲之后就会有爱慕和占有之心;
三、威仪欲,世俗人贪求威仪,爱慕行、住、坐、卧端庄有礼的人;
四、言语音声欲,贪着听迷人、动听的声音,例如很多人都喜欢听明星唱歌,就是欣赏明星的音声容貌;
五、细滑欲,贪着异性皮肤的种种细滑;
六、人相欲,即对漂亮的外表起贪着、占有之心。
我们要通过修行,才能慢慢把七情六欲看透、放下。打佛七的目的,就是在七天里面放下身心、念佛念到一心不乱,克期取果。众生的七情六欲是烦恼的根源,念佛就是要对治、消除这些情欲。唯有把七情六欲断除,才能真正找到自我清净的本心;唯有身心清净了,才能与阿弥陀佛打成一片。当然,要完全断除情欲,并不容易,但是所谓「一念清净一念佛,念念清净念念佛」,我们只要有一念清净,便能生起一念信心,有了信心便会有愿心;我们念佛是「行」,往生极乐世界就是「证」。如是「信、愿、行、证」具足,便能真正的了生脱死,莲生九品。
在这七天里面,我会和大家一起念佛。希望不论是香港或南昌的居士们,都不要让时间空过。我们现在继续念佛,阿弥陀佛!
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有,若侵犯你的权益,请通知我们,我们会及时删除侵权内容!