(编按:2010年8月12日上午,宽运法师一行参访了浙江奉化雪窦寺,与该寺方丈怡藏法师亲切交流,探讨弥勒净土文化与现代丛林管理及思路改革诸问题;有关行程之报导,深受关注,反应热烈,故今特推出「弥勒菩萨与人间净土」一文,以飨读者。)
「大肚能容,容天下难容之事﹔
开口便笑,笑世间可笑之人。」
这是北京古剎潭拓寺天王殿内的一副脍炙人口、闻名遐尔的楹联。弥勒菩萨又称「布袋和尚」、「弥勒佛」;「弥勒」是梵文的音译,意思是「慈氏」,又名「阿逸多」,是佛教中慈悲宽容的代表菩萨。窥基在《阿弥陀经疏》中解释说:「或言弥勒,此言慈氏。由彼多修慈心,多入慈定,故言慈氏,修慈最胜,名无能胜。」
一、 当来下生补处菩萨
据佛经记载,弥勒出生于古印度波罗奈国的一个婆罗门家庭,与释迦佛是同时代人。后来随佛出家,成为佛弟子,在释迦入灭之前先行去世。由于彼此发心不同,释迦牟尼佛早已成佛,而弥勒菩萨现仍在兜率内院修菩萨道,是一位「补处菩萨」,即未来佛,故又称「当来下生弥勒佛」,是释迦佛的继位者。兜率天的一昼夜,相当于人间四百年,此天有内、外两院,外院是天人会集之地,内院则是弥勒佛寄居的净土。弥勒兜率净土之所以殊胜,是因为它不像其他的佛国净土,距离我们的娑婆世界很远。兜率净土就在欲界,发愿往生的人,不一定要出家,只要受持五戒,常常参加八关斋戒,并且作福行善,即可以往生。所谓「补处」就是「候补佛修息之所」的意思。
有关弥勒菩萨的出生国土、时节、种族、出家、成道等等事迹,佛教里有六部经,即:1.《弥勒菩萨上生经》(沮渠京声译)、2.《弥勒菩萨下生经》(鸠摩罗什译)、3.《弥勒来时经》(译者不详)、4.《弥勒下生成佛经》(义净译)、5.《弥勒菩萨下生经》(竺法护译)
、6.《弥勒菩萨大成佛经》(鸠摩罗什译)。
其中以《弥勒菩萨上生经》、《弥勒菩萨下生经》、《弥勒菩萨大乘佛经》三部为主,合称「弥勒三经」,其地位就等如西方净土的「净土三经」。《弥勒菩萨上生经》主要讲弥勒菩萨上生兜率天的事迹,在兜率内院说法的情况。《弥勒菩萨下生经》主要叙述在未来世,弥勒菩萨将从兜率天再次降生娑婆世界,然后成道说法度众。
二、弥勒菩萨的生平事迹
据历史数据记载:「布袋和尚,五代后梁僧人」。又《宋高僧传》载:「名契此,又号长汀子,明州奉化人。」
而民间传说:弥勒菩萨于五代时下凡投胎至明州(今浙江)奉化县,生时满屋红光,母亲因难产而死,父亲抱着婴儿失声痛哭。当时金山寺住持法明禅师,是位转世的阿罗汉,这天正在佛堂坐禅,忽然心绪大乱,难以入定,于是走出寺外散心。经过一户人家,忽然传出一阵哭声,他连忙入内察看,知道这婴儿来历不凡,于是征得父亲同意将婴儿抱回寺院抚养。长大后收为徒弟,赐号「契此」。
契此长得矮矮胖胖,肚子大大,且行为怪异,天要下雨的时候便预先穿湿布鞋,天晴时则穿木屐,常用竹杖挑着大布袋在街上化缘,凡所需的用品都装于布袋内,因为出门经常布袋不离身,所以人称「布袋和尚」。
另一传说则谓:唐朝末年,奉化长汀村民张重天在一条小溪上捡到一圆头大耳的婴儿,决定收养他,给他取名为「契此」,由于这名小孩在长汀村长大,故号「长汀子」。
长大后的契此在长汀村岳林寺出家。他体态肥胖,大腹袒露,笑口常开。出家后杖荷布袋,到处云游,见物则出语无定,以乞食为生、餐风卧雪,世人称他为「布袋和尚」。他性格乐观恢谐、宽容大度、随遇而安。能不气不恼地笑对一切欺辱羞骂,从来不计较别人也不报复别人,更不与人争长论短。而且还能示人吉凶,无不灵验。所以人们也都非常喜欢他,称他为「欢喜佛」。
布袋和尚虽在奉化大桥镇岳林寺出家,却常来雪窦山云游,到雪窦寺拜佛。后梁祯明三年(公元589年)三月三日,圆寂于岳林寺东廊盘石上,临终说谢世偈云:「弥勒真弥勒,化身千百亿,时时示时人,时人自不识。」
据明代朱国桢《涌幢小品》卷十八所载:「布袋和尚,唐僧,闽人。或问年几何,曰:此袋与虚空齐年。化后,复见于东阳。」相传布袋和尚常常高歌:「只个心心心是佛,十方世界最灵物,纵横妙用可怜生,一切不如心真实。」「万法何殊心何异,何劳更用寻经义。」
三、弥勒菩萨的形象
其实,我国弥勒信仰很早就开始流行。西秦时就已出现了绘制的弥勒像,如甘肃炳灵寺石窟中即有。五代、宋以前的弥勒像,主要有「菩萨形」和「如来形」两大类,分别根据《弥勒菩萨上生经》和《弥勒菩萨下生经》创作。菩萨形的弥勒像主要表现了弥勒菩萨上生兜率天宫为诸天说法时的形象。这时的弥勒像是菩萨装束,两脚交叉而坐,或是以左脚下垂,右手扶脸颊的半迦思维形,表示弥勒在兜率天宫等待下生的情形。而如来形的弥勒像则是下生成佛后的形象,与释迦佛的造像没有多大区别。大致从北魏开始,中国逐渐流行对弥勒下生的信仰,同时也开始出现穿上佛装的弥勒佛像。
由于布袋和尚被世人信奉为弥勒佛的化身。一直到现代,中国、日本、韩国各地,不论禅门或佛寺,都安放有形似布袋和尚的坐像,普遍被称为「弥勒菩萨」。
现时一般庙宇供奉的大肚弥勒,其他并不是佛教三世佛中的未来佛--当来下生弥勒佛,而是布袋和尚契此。这位「民间」的弥勒佛,千百年来取代了佛教正统的弥勒佛而名扬四海,妇孺皆知。而佛教中真正的弥勒佛却是鲜为人知。「正统」的弥勒造像,身着菩萨装,常戴天冠,常在兜率天为天人说法,所以又称「天冠弥勒」。现时我们西方寺万佛宝塔第八层弥勒殿内所供奉的即是天冠弥勒菩萨之造像。而山门后天王殿内所供奉的则是大肚弥勒佛像。无非是因应世间众生之信仰观念。
民间认为,弥勒佛为兜率天净土世界之主,其形象有三十二相,变化多端,除了布袋和尚外,其他形象世人皆不识。而民间所喜欢的弥勒佛,形象皆是喜气洋洋,笑口常开,肥头耷耳,袒胸露腹,手掐串珠,箕踞而坐,大肚滚圆的形象。因此,我们西方寺即以此笑口常开的欢喜佛,来迎奉到寺学佛参拜之善信与游人,希望他们生欢喜心,与佛结欢喜缘。
五.「龙华三会」与「人间净土」
我们都知道,弥勒菩萨是娑婆世界的未来佛,曾蒙释迦牟尼佛亲为授记:当其寿四千尽时(约人间五十七亿六千万年),将下生娑婆世界,于龙华树下成佛,分三会说法,称为「龙华三会」。「龙华三会」是什么意思呢?由于弥勒菩萨成佛之时,是在龙华树下,犹如释迦牟尼佛在菩提树下证果一样;其树枝干高大如龙盘空,且能开灿烂之华,结丰硕之果,故称「龙华」。「三会」即三会说法.
据《弥勒下生经》记载,释迦佛曾对弥勒菩萨授记说:「汝弥勒受我记后,将来成佛度脱人天。」《弥勒下生经》是释迦牟尼佛接受阿难尊者之请,宣讲未来世弥勒菩萨下生阎浮提成佛时,教化众生的殊胜情景,以及对世界的清净、国土的殊胜、众生的福报和成就的概况等等,所做的详细解说。佛陀于《弥勒上生经》中也说明了弥勒菩萨是将来众生的大归依处,因为佛陀将其未度完之有情,托付给弥勒菩萨,令其于将来成佛时度脱之。因此,弥勒菩萨是继释迦世尊后,以此一大事因缘而将出现于世的。龙华三会时,于昔释迦佛教法下未曾得道者,将以上、中、下三根之别,悉皆得道。
根据《菩萨处胎经》,龙华三会所度之众分别为:
初会:戒众九十六亿,凡有出家僧众能持戒者,当先度之。
二会:度众九十四亿,虽未出家,但已皈依三宝,且能依戒奉持,恭敬供养者,皆当得度。
三会:度众九十二亿,虽未持戒,而能敬香礼佛,乃至一念称名,少分供养,生正信者,亦皆度之。
因此,自古以来,弥勒菩萨与阿弥陀佛信仰同为佛弟子所重视;由于弥勒兜率净土距离娑婆世界很近,同样在欲界,修行比较容易,只要皈依三宝,持戒清净,如法布施,再加上发增上善心,便能随愿往生,可谓三根普被。佛弟子之所以求生兜率净土,并不是去享受兜率天的欲乐,而是去亲近弥勒菩萨,等到弥勒菩萨下生人间时,参与龙华三会说法的盛会,见佛闻法,断除烦恼,解脱生死。
六、一念清净.当下净土
不过,我们何必要等到五十七亿六千万年后,弥勒菩萨当来下生之时,才能解脱?据《无量寿经》所载,阿弥陀佛在因地修行为法藏比丘时,曾发下四十八大愿;其中第十八「十念必生愿」云:「我作佛时,十方众生,闻我名号,至心信乐,所有善根,心心回向,愿生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。唯除五逆,诽谤正法。」法藏比丘以无比真诚之心发完四十八大愿后,大千世界六种震动,虚空中天神散花,天乐飘扬,赞叹法藏比丘「必定成佛」,表示法藏比丘所发之愿将全部实现。因此,只要我们至心信乐,发愿往生,坚持称念「阿弥陀佛」六字洪名,一念乃至十念,凭借弥陀慈父的大悲愿力,即可往生西方极乐世界,即得了生脱死。由此可见,念佛法门之伟大殊胜。也就是说,只要我们念佛清净,当下即是净土,如此的话,我们又何愁人间净土不会实现呢?
七、四种净土
其实,佛教里有四种净土(又称为四佛土、四种佛土、四种国土),是隋朝天台宗智顗大师所立之四种佛土,即是:常寂光净土、实报庄严土、凡圣同居土、方便有余土。简释如下:
一、常寂光净土:又称理性土,是全然断除根本无明惑,是诸佛之所依处,也就是妙觉究竟果佛所居的净土,乃是常住、寂灭、光明之佛土。
二、实报庄严土:又称为实报无障碍土、果报国。是断除一分无明的菩萨所生之处。是酬报真实之道的无碍自在国土,故称实报无障碍土;纯属菩萨所居处,无有凡夫二乘,乃别教初地以上,圆教初住以上之菩萨所居之果报土。
三、凡圣同居土:又称为染净同居土,染净国。指人、天两道之凡夫与声闻缘觉之圣者同居的国土。其中又可分两种:
(1)凡居—其内亦有恶众生所居的四恶趣,即是地狱、饿鬼、畜生、阿修罗等,与善众生所居的人天趣之别。
(2)圣居—亦有实圣与权圣之分别。实圣即是声闻四果、辟支佛、通教之六地、别教之十住等人所居之处。权圣则有方便有余土中之三乘人,实报无障碍土及常寂光净土之法身菩萨、妙觉如来等,应有缘众生之需而权化生于此土。
此外,此凡圣同居土又有净、秽两种,如婆婆世界是同居之秽土,西方极乐世界是同居之净土。
四、方便有余土:又称方便土、有余土。指阿罗汉、辟支佛、地前菩萨所居之土。此等之人,乃修方便道,断除见思惑者,故称方便,但是尚存余障覆中道实相之无明根本惑,故称有余。
以上的说法,主要是就所居住之人而作的区别,然其中也有佛为教化众生而权化于其间之情形,故又可称为佛土。
结语
大乘教里面讲「念佛成佛」,念佛是因,成佛是果,所谓「一念清净一念佛,念念清净念念佛」。我们要在一生当中赶紧养成念佛的习惯,绝不要养成贪、瞋、痴、慢、疑的习惯。如果我们养成了贪、瞋、痴、慢、疑的习惯,就会与饿鬼、畜生、地狱三恶道相应。相反地,如果我们勤修善业,就会与三善道相应,可是仍脱离不了六道轮回。所以慈悲的佛教我们修净业;净业不在六道之中。而净业在什么地方?净业在四圣法界:声闻、缘觉、菩萨、佛,此四圣法界才可称为净土。
实际上现时我们所处的是「凡圣同居土」。真正的净土是常寂光净土与实报庄严土。实报土不但要把分别、执着放下,连起心动念也要放下,这个功夫实在非常的不容易。我们念佛要用这个方法;乃至修八万四千法门,也要用这个方法;当念到理、事一心不乱之时,就能往生实报庄严土;也就是说,我们念佛功夫要真正做到万缘放下、不起心、不动念,就能与经上所说的境界相同、相应了;就是「一念相应一念佛,念念相应念念佛」了。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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