话说佛像
恒强
佛像既说是诸佛的雕塑画像,又说是佛教的雕塑画像,包括佛、菩萨、罗汉、祖师、护法神乃至白衣等。现在一般来说,有寺院就会有佛像,有佛像就会有人礼拜。每逢初一、十五,寺院中香烟袅袅,善男信女跪在佛像前恭敬合掌,顶礼膜拜。只要一念至诚,当下就能荡涤心智,消愁解忧,超凡脱俗。所以佛像在寺院里不可或缺,更与佛教徒的日常修学分不开。但也因为如此,有人诟病佛教提倡偶像崇拜,导人迷信,麻醉民众。其实这是对佛像的误解,对佛法的无知。
释迦牟尼佛作为一代圣教的创始人,他本人是极力反对偶像崇拜的。佛陀在世时,批判过当时婆罗门教的神灵祭祀和梵天崇拜,否认世界造物主与命运主宰神。他同样反对弟子将自己神化,反对信徒把自己作为世界主宰而加以崇拜。佛陀自说“诸佛世尊皆出人间,非由天而得也”,佛陀是人间的佛陀。又说“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”,世间微脆,是没有永恒、独存、唯一的绝对存在。就是这样一个彻见缘起法相的人间觉者,谆谆教导弟子在善知识的指导下,还要依靠自己如法修行才能走向解脱,临终时还交待随行弟子在他去后以戒为师。根据佛陀伟大的教法,佛教从来就不提倡偶像崇拜。
佛教中佛像的出现,有一个历史演变过程。释迦牟尼佛在世时,就出现了佛像。据说有一次佛陀上天为母说法,人间弟子不能听佛说法,思佛心切。优填王和波斯匿王就分别以牛头栴檀与紫磨真金精心制作了最早的两尊佛像,以供瞻仰礼拜,暂慰自己思念之心。佛像虽然出现了,却并非作为偶像来崇拜。因为当时佛弟子认为,佛陀是人天师表,修证的功德庄严无比,智慧圆满无缺,非人间凡夫的雕塑画像所能完美体现。以工匠制作的佛像代表佛陀,那多少是对佛陀的亵渎。佛陀涅槃后的六百年间,佛弟子也一直不立佛像。在印度早期的佛教雕塑艺术中,佛陀的莲花座上是空的,没有任何佛像,人们仅以莲花痤、菩提树或佛陀的脚印作为他的象征。
佛教虽然反对偶像崇拜,却也不否定佛像的存在意义。后世的善男信女们出于对佛陀的怀念,雕刻塑造出庄严的佛像供奉在塔寺里,以寄托众生对这位正觉者的无限追思,同时也期望佛之正法常驻人间,利益群生。到了阿育王时代,古希腊人精湛的雕塑艺术传入印度,使佛像造型更为完美庄严,看后即能使人生起欢喜心、恭敬心与清净心。再由于大乘佛教的出现和弘传,佛弟子认为虽然释迦佛的肉身已逝,但其法身无处不在,恒常说法。又认为十方三世有无数诸佛在教化众生,人们就以佛像代表佛的法身,从此佛像就开始大量出现。
佛教徒供奉礼拜佛像,另外是跟一定的佛教仪轨联系在一起的。在我们常见的出家人早晚课诵中,僧俗二众于大殿中佛像前,口出清音,诵念经偈,这是一种已经日常化的修行方式。另外有净土的观像念佛及密宗的各种本尊修法等,都离不开佛菩萨像。我们把佛菩萨像当作真佛真菩萨现前,正心诚意地赞叹、恭敬、礼拜、供养与忏悔,是为了更好的积资尽障、与法相应、精进办道,而不在于向佛菩萨祈求什么。信徒礼拜佛菩萨像的关键是正确的发心,只有发心正确,其善根、福德与智慧才能得到增长。若是以此祈愿一切众生离苦得乐、吉祥如意、共成佛道,这是上等的发心,礼拜者得上等的利益;若是以此祈愿自己个人修行证果、离苦得乐、不受后有,这是中等的发心,礼拜者得中等的利益;若是以此祈愿自己个人身体健康、权势名利、五欲享乐,这是下等的发心,礼拜者因信敬心得下等的利益。
因为佛菩萨像是表法的。我们常见的佛菩萨像或坐或立或躺,端正、庄严、慈祥,手结法印或持法物,这不同的手印和法物是表示不同的修行法门。若手上举于胸前,手指自然舒展,手掌向外,这是施无畏印,表示佛弟子要时时不忘济度苦难众生,令众生无所畏惧。若手臂自然下垂,手掌向外,这是与愿印,表示佛弟子要随顺满足众生愿望,令众生心得安乐。东方药师佛手托药钵,表示佛弟子要以法为药物,拯救众生于生老病死的痛苦之中。西方阿弥陀佛手执莲台,表示佛弟子要发大悲愿方便接引众生往生西方净土。不同佛菩萨的每种手印每种法物都表示着一种修行法门或济度众生的方便,这些所供奉的佛菩萨像是在时刻警诫佛弟子要依教奉行、精进办道、济世度人。
汉藏两地的佛教寺院里除了佛菩萨像,还有很多罗汉像、祖师像、大成就者像、护法神像甚至在家弟子像,这些佛教塑像也一般笼统地简称为佛像。正因为这些佛像是表法的,又代表佛、菩萨与罗汉自身,所以具足了三宝的种种功德。如果一般人仅把佛像当作一种工艺品把玩欣赏而没有丝毫的恭敬心,那么他们的善根、福德与智慧是决难得到增长,反而更容易生起轻慢三宝的罪过。也只有把这些佛菩萨像当作真佛真菩萨现身眼前,正心诚意地赞叹、恭敬、礼拜、供养与忏悔,才能从佛法中得到真实的利益。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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