佛教提倡放生的本意,一是减少众生杀业,二是培养自己的慈悲心。现代社会文明虽然日渐发达,但众生的杀业却不见减少。放生既简单易行,又有社会意义,因此参与放生、随喜放生的人也越来越多。但也有不少信徒因为不太了解佛法与戒律,只是注重放生形式而忽略本意与实效,从而出现盲目放生、跟风放生,如盲目夸大放生功德、放生不善巧最终却是放死、不注意当地的生态平衡、名为放生实为促进捕猎业,以及放生“上瘾”,还有人利用信徒的善心放生来谋利。今天我们一起分析如何避免以上盲目放生带来的常见弊端,从而使放生更有实效、更为圆满。
很多人热衷于放生,乃至迷信于放生,或以放生为祛病法,或为长寿法,或为消灾法,或为解冤法,或为忏罪法,或为培福法,或为求生净土法。
不可否认,放生是成就多种善法的助行,更是培养慈悲心的一种很好的方便。面对弱势之生灵,行者缘慈而不杀;面对出现命难之有情,行者修悲而救护。以此方便,于一切有情成就慈悲心之行者,则睡眠安隐,无有恶梦,为人、非人爱敬,诸天守护,不遭横祸,面色光彩,资助于定,临终不昧,能够成就尔等功德。
但是,行者如果没有方便成就慈悲、智慧与其它相应善法,即使经常放生、大量放生,虽然放生本身也有诸多功德,但是并不一定就能因此祛病、长寿、消灾、解冤、忏罪、培福,更遑论往生净土。
如果平时没有良好的睡眠习惯、饮食习惯与良好心态,行者想简单通过放生自求祛病、长寿,这不太现实;如重病患者不看医生、不接受正常治疗,想简单通过放生求得不药而愈,这不太现实;如患病亲友不信因果、不信佛教,家人代为放生时患病亲友因此嗔恚,家人想简单通过放生回向于病者以求其病愈,这不太现实。一些信徒花了不少钱去放生,结果患者病没好,搞得家人诽谤佛教。反之,如果平时培养良好的睡眠习惯、饮食习惯与良好心态,行者即使不刻意去放生,也能自求祛病、长寿;如患病者及时看医生、接受正常治疗,即使家人不代为放生,患者病愈也合乎情理。
如果日常工作、生活中对人对事挑剔、刻薄、不仁不义、无所敬畏,行者想简单通过放生求消灾免难、化解冤亲债主,这不太现实。反之,如果日常工作、生活中对人对事不挑剔、不刻薄、有仁有义、有所敬畏,行者即使不刻意去放生,也会自然消灾免难、化解冤亲债主。
如果以前有诸多残害生灵之恶业,行者今后仍一如继往地残害生灵,却想简单通过放生来忏除过往之罪行、消抵将来之恶业,这不太现实。反之,如果以前有诸多残害生灵之恶业,行者即使不刻意去放生,而从此改往修来、不再残害生灵,即为佛教所说的“回头是岸”。
如果平时悭吝、亲近恶友、不务正业、贪心不足、执持邪见,行者想简单通过放生来培养将来之福报,这不太现实。反之,如果平时热心助人、亲近善友、正命自活、知足寡欲、执持正见,行者即使不刻意去放生,现在与将来也能天天幸福快乐。
如果日常修学中不培养净业三福、不孜孜于成就念佛三昧,行者想简单通过放生来求生净土,这不太现实。反之,如果日常修学中培养净业三福、孜孜于成就念佛三昧,行者即使不刻意去放生,也能决定往生净土。
在汉地,餐桌上常见的小型动物物种,是佛教信徒经常放生的对象,如鱼、鳖、龟、黄蟮、泥鳅、螺蛳、青蛙、牛蛙、兔子、蛇、鸡、鸭、鹅、鸽子等。另外不太常见的放生对象,有刺猬、穿山甲、蟒蛇、天鹅、丹顶鹤等,以及其它一些不同级别的珍稀保护动物。即使对于一些常见的放生物,除了饲养人员与动物保护的专业人士外,一般的放生者都不会全面、细致地了解它们的生活习性与适于生存的自然环境,因此有时不免缺乏放生前后照料与选择适宜放生区域的常识,更不用说对不太常见的普通动物与不同级别的珍稀保护动物了。
正是因为如此,有些放生者在购买放生物之后,没有做一些适当的照料,或者做了不适当的护理,导致放生物在放生之前就已经奄奄一息。比如鱼类,如果购买后无水,或水量不够,或水中氧气不够,经过一定时间,本想放生的鱼在放生之前就死掉了。又如天鹅,放生者不知如何喂食,或喂食了不当食物,导致天鹅饥饿或腹泻,而后死亡。
有些放生者在放生前后能对放生物做适当的照料,但放生者却放错了地方。比如水族生物,有些喜好浅水的却放入深水中,有些喜好深水的却放入浅水中;有些喜好温水的却放入寒水中,有些喜好寒水的却放入温水中;有些喜好清水的却放入肥水中,有些喜好肥水的却放入清水中;有的则被重新放入渔场中,或污染严重的水域中。其它不常见的动物与不同级别的珍稀保护动物,放生者就更容易放错地方,放生物因不能适应所放生的自然环境而死亡。
也有些放生者不了解饲养的与野生的区别,过高地估计饲养动物的野外生存能力,结果好心放生了,但饲养动物或因不能自己捕食而死亡,或被自然界的天敌轻易捕食。
为了避免好心放生结果却是放死,放生者在选择放生某个物种前,应多多了解该物种的生活习性与生存环境。放生者用的心思越多,通过放生培养的慈悲心就越坚固、越深厚,功德也就越大。反之,放生者对放生物种所作的了解越少,放生过程越是草草了事,通过放生培养的慈悲心就越脆弱、越单薄,功德也就越小。
如果信徒选择放生物是习惯性地倾向于一两种、两三种物种,即使是经常性地小量放生,或偶然性地大量放生,都有可能严重影响当地物种的生态平衡。如蛇类,固定地点的经常性小量放生,或偶然性的大量放生,则当地的青蛙、蟾蜍可能濒于灭绝,直接影响农业生态。又如放生一些特殊的外来物种,可能给当地带来重大的生态灾难。如巴西龟,经常性的小量放生,或偶然性的大量放生,则湖池中的鳖、本地龟因败于生存竞争而可能濒于灭绝。如清道夫,原产于亚马孙河流域,即使是经常性的小量放生,或偶然性的大量放生,则本地大多鱼种会因鱼卵被食而遭受灭顶之灾。
放生者为了避免因善心放生而破坏当地的生态环境,应多多了解所放生的物种会对当地生态平衡有何影响,不可随便、盲目放生。
佛教所提倡的放生,最初乃指随缘放生,也即偶遇有情出现命难时,行者当即作随缘救护。如看见小孩拿棍棒追打小蛇时,行者及时制止,若小蛇安全逃走,此即放生圆满。
现在我们所做的放生,行者通常主动出击、遍寻市场来搜罗命难有情。更有甚者,掏大把钞票到渔民那里去订购放生物,请渔民把本来幸福安乐的水族从水中捕捞出来,接着请师父来敲敲打打地唱念一番,“慈悲”地给惊恐万状的水族们授三皈、传五戒、劝发菩提心,然后将绑架而来的“命难”有情放归自然,还希望它们对自己感恩图报,于是为“普度众生”、“功德圆满”。后者虽名为放生,而实为促进捕猎业。这是贪著放生功德、迷信放生功德而一次放生数量巨大的放生者通常会犯的一个低级的严重的错误。
又如果放生者经常放生,应当避免定时、定量、定点去购买放生物,这样才能尽量避免商贩为了专门提供放生物去网猎、捕捞。
佛教提倡放生的直接目的,一是防护受戒者的不杀生戒,避免行者自己杀生犯戒。不杀生戒的清净,在于行者个人不自手杀生、不教人杀生、不赞叹随喜杀生,但这并不意味着受戒者必须消除世间人的一切杀业。二是通过放生培养、增长行者的慈悲心。慈悲心的圆满,在于行者对一切有情皆怀有与乐、拔苦之情愿,但这并不意味着行者要切实完成救拔世间的一切有情才算圆满。
而有些信徒悲心过重、“菩提心”过猛,天天目睹世间众生的杀业,真恨不得卖房卖身救脱一切苦难有情,于是对放生上了“瘾”,几乎天天放生、想着放生。但是每天被杀的有情这么多,一个人怎能救得过来?就算所有佛教信徒一起来放生,世间的杀业也不会因此减少多少。对于世间人,我们要知道佛教放生的主要意义在于表法,并不在于不切实际地去阻止一切杀业;如果确实有方法能阻止世间的一切杀业,诸佛菩萨早就做了,还轮不到我们来做。所以行者放生要把握好度,随顺因缘、量力而行,不可“上瘾”,不宜刻意为之。如果行者超出自己能力之外去刻意放生、救护一切有情,会因为无法做到而令自己烦恼重重,于修道反生障碍。
在没有证得无我以前,行者修诸善法难免会著相,甚至有贪心。就放生来说,有放生者、被放生者、放生法及放生功德等,此乃以善心著相,此虽障解脱,却不障福报。
但是有些人利用信徒的善心放生以从中谋利。如有“师父”、“居士”大肆宣扬放生,借代人放生来截留放生款。又如有口称信佛的放生头与渔民勾结,以贪心带人放生,更代人放生,让渔民在固定的湖中专门为放生者捕捞放生物,然后这个放生头将居士花钱购买的放生物又“恭敬”、“虔诚”地放回这个湖中。这个放生头与渔民就这样利用居士的善心放生而财源滚滚。
为了避免花钱放生而成就别人造作恶业,放生者亲手放生最为妥善,也因亲力亲为,更容易培养、增长自己的慈悲心,功德也最大。
我今天讲这些不是反对大家放生,而是提醒大家如何如法地放生、更好地护生。为了避免以上盲目放生的常见弊端,除了放生者依智慧善巧地放生以外,还应积极提倡护生的观念。放生多是个人针对特定情境来救护特定命难之有情,且只能救护其一时。而护生,则是需要社会群体从更宏大的视觉、更长远的考量,通过保护自然环境、维护生态平衡、调整世人消费观念来长久地、最大程度地保障一切有情的生存机率。比如,社会大众尽量不使用一次性生活用品、尽量不使用皮草、减少生活垃圾、减少工业污染、提倡节能、提倡低碳生活、提倡素食、尽量使用可再生能源与环保能源等。只有调整社会消费观念、更好地保护自然环境,才能更大程度上救护一切生灵,包括人类自己。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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