当我们看到呱呱坠地的初生婴儿,可曾想到这个小生命从何而来?当我们瞻仰刚刚去世的亲人朋友,可曾想到他将去向何方?当我们面对熙熙攘攘的红男绿女,又曾想到是什么成就了他们的生命之流?自从人类社会出现宗教以来,勤于思索的人们就开始探究生命的真相。伟大的佛陀当然也以他清净无漏的智慧谆谆教导人们,其五蕴身心的总相是无常、苦、无我的,又很祥实地告诉我们有情生命生从何来、死往何处,让我们明了什么是生命的真相。
许多小孩子都曾很认真地问过自己的爸爸、妈妈:“我是从哪里来的?”面对孩子天真的小脸,有的爸爸、妈妈回答说:“你是我们从路边捡回来的。你要是不听话,我们就把你扔回路边不管了。”虽然长大后的孩子们对于爸爸、妈妈的回答多是付诸一笑,但是他们通常也并不知道一个新生命所意味的轮回、业力及因果。
在《杂阿含?二六六经》中,佛陀告诉比丘们,世间众生“于无始生死,无明所盖,爱结所系,长夜轮回,不知苦之本际”。 众生正是因为无明与贪爱,在三界、五趣的苦海中沉浮,不得解脱。在这无尽的此死彼生的轮回中,众生有四种出生方式:卵生、胎生、湿生、化生。
卵生,即依卵出生,雌雄两性交配后产生卵,再经孵化破壳,由此繁殖出下一代。常见的如鸡、鸭、鹅及绝大多数鸟类等,都属于卵生。胎生,即依胎出生,公母两性交配后产生胚胎,经过一定的怀孕时期后分娩出下一代。常见的如猪、狗、牛、马、羊等,都属胎生。湿生,即依湿气而生,不假两性,单依外在相应的湿度、温度、酸碱度及营养等环境而繁殖出生命个体。常见的如水中、土中、花蕊中、果实中、灌木从中、动植物的腐体中、茅厕中的小虫及微生物等,多属湿生。化生,依业力自然而生,不假两性,不依环境,单凭极重业而自然受生。如地狱中、天界中、净土中的众生,都属化生。
在这四种出生方式当中,众生如果贪著两性淫欲,则受卵生或胎生;众生如果贪著气味,则受湿生;众生如果贪著处所,则受化生。其中,湿生有情所贪著的气味,随其福报或香洁或腐臭,香洁者如花蕊中、果实中,腐臭者如动植物的腐体中、茅厕中;化生有情所贪著的处所,随其宿业或清净庄严或秽浊恶劣,清净庄严者如天界中、净土中,秽浊恶劣者如地狱中、饿鬼中。可见众生以何种方式出生,是由其宿业所感。
我们所依住的世界是在不断的成、住、坏、空之变化中。《长阿含·世纪经·三灾品》中讲到“世有三灾”:火灾、水灾、风灾。若火灾起时,光音天以下的世界会毁灭,然后经过漫长的时间又逐渐恢复;若水灾起时,遍净天以下的世界会毁灭,然后经过漫长的时间又逐渐恢复;若风灾起时,果实天以下的世界会毁灭,然后经过漫长的时间又逐渐恢复。在下方世界毁灭之前,所依住的有情都会修行善法而最终投生到上方更高的天上;当下方世界恢复之后,上方世界的有些天人依缘、依业又投生到下方世界。
《长阿含·世纪经·本缘品》中讲到,上方世界的有情如光音天,在下方世界初成时,因福尽、行尽、命尽而化生下方。下方世界中最初化生的有情都是“欢喜为食,身光自照,神足飞空,安乐无碍”,并且“无有男女、尊卑、上下”。但因他们贪食大地上自然涌出的“地味”,导致他们“身体粗涩,光明转灭,无复神足,不能飞行”。“地味”被食尽后,他们转食“状如薄饼”的“地皮”;“地皮”被食尽后,又转食“其味如蜜”的“地肤”;“地肤”被食尽后,又转食自然生长的“粳米”。因为长久取食粳米,导致人们“其身粗丑,有男女形,互相瞻视,遂生欲想”,于是就逐渐有了夫妻与家庭、城镇与国家。
《长阿含·世纪经·三中劫品》中又讲到,在人寿不满百岁还继续减少时,因为众生多行十恶,命终后多堕畜生中。刀兵劫中,众生互相残杀,命终后皆堕地狱中。饥饿劫中,众生多行十恶,导致五谷不生,命终后堕饿鬼中。此三恶道中最初的有情也是由化生而来。可见众生现世的正报、别报,皆因其宿业所感。
成劫之初人,皆由化生。现世人类,则多属胎生。在三世轮回投生中,人类又是如何纳识成胎的?佛陀在《中阿含·二○一·[口*荼]帝经》中说:“父母聚集一处,母满、精堪耐,香阴已至,此三事合会,入于母胎。”经中所说的“此三事合会”,即是说要具备三种因缘:一者“父母聚集一处”,即父母正行房;二者“母满、精勘耐”,即母亲正值排卵、父亲精子健康并正常与卵子结合;三者“香阴已至”,即投生的神识因贪爱而来到跟前。只有具备这三种因缘,神识才会入胎结生。
在《增一阿含·卷十二·第三经》中,佛陀详细分析了神识的入胎因缘。如果父母行房但外识不来,识则不能入胎;如果外识前来,但父母不行房,识也不能入胎;如果父母共在一处,其中父母任何一方没有欲望,识也不能入胎;如果父母共在一处,双方都有欲望,但父母任何一方无生殖能力,识也不能入胎;如果父母不在一处,识也不能入胎;只有父母正行房,父母身体健康并正常排卵授精,外识因贪爱来到跟前,这三种因缘具备了,神识才会入胎结生。
当外识来到正在行房的父母跟前,如果此时贪恋母亲、嗔恚父亲而近身,神识则入胎结生为男;如果此时贪恋父亲、嗔恚母亲而近身,神识则入胎结生为女;如果外识为菩萨等圣者,则于父母不起贪恋、嗔恚等染污心,而是凭愿力、持正念而入胎。
有生必有死。佛陀在《长阿含·游行经》中说“天地人物,无生不终”、“身非己有,命不久存”,这是因为“欲使有为不变易者,无有是处”。天地万物,都是因缘和合的有为变异之法,欲使其常存不变,那是根本不可能的。
常人有染病死的,有横祸死的,有被害死的,有自杀死的,有寿尽死的,有福尽死的。无论是哪一种死亡,必是身冷、息停、无知觉。这是因为死者身体四大分解、神识离体并随业投生去了。
死者临终前呼吸微弱直到外息断绝、心搏停止,还不算完全死亡,此时大脑的意识活动还会延续一阵子。像这样外气已断、内息尚存,佛教称为“闷绝位”,即昏迷、假死。此时死者身体中的四大已经开始分解。最初风大融入火大,死者感觉烦燥如泡在热汤中,表现为呼吸断绝、心搏停止;次则火大融入水大,死者感觉寒湿如浸水中,表现为身体冰凉;接着水大融入地大,死者感觉如山压,表现为面无血色。这时死者身体基本丧失感官上的觉受,唯耳根独明。
如果死者生前未造极恶业、临终前持有正念、不再贪生畏死,往往在临终前有一段时间神志清醒、善心现前,即所谓的“回光返照”、“人死言善”,而后能较平静地进入昏迷状态。即使四大分解时,也不会有强烈的痛苦。如果死者生前造有极重业、临终前丧失正念或者贪生畏死,直到临终时可能一直处于昏迷中,或表现出伤心哭泣、惊恐不安而后突然断气。值四大分解时,痛苦较强烈。如果死者生前修行有素,进入闷绝位时如同熟睡,此状态可能持续多天。即使四大分解时,不仅没有痛苦,反而感觉到平静、安祥、愉悦。
死者四大分解时,神识随时可能离开自己的身体。神识离体时,通常是通过身体中的关窍出来,如人头顶之梵穴、眼窍、耳窍、鼻窍、口窍、尿道、谷道等,又或者如喉间、胸间、膝盖、脚板等处。藏传佛教认为死者最后冷却的身体部位即是神识离体时所通过的关窍,又通过此关窍来判断亡者死后的去向,如说:“顶圣眼生天,人胸饿鬼腹,傍生膝盖离,地狱脚板出。”神识如果从亡者头顶上的梵穴出则成就圣果,从眼出则生天上,从胸间出则生人中,从腹部出则生饿鬼中,从膝盖出则生畜生中,从脚板出则生地狱中。
神识完全离体后,将如同氢气球向上飘浮至天花板或屋顶,佛教称此时的神识为中阴身。刚离体的中阴身,在死者看来,其身形、容貌与生前无异,死者此时的自我感觉也如同生前,所以死者此时还没有意识到自己死亡了。中阴身此时像个旁观者一样很平静地看着自己临终时的躯体,以及躯体周围聚集的人和发生的事。如果死者此时有强烈的心愿未了或对世间有深重的贪恋,中阴身则试图与亲人朋友沟通,但随即发现他们完全看不到自己身形、听不到自己声音,因此陷入失望、伤心、无助、愤怒或疑惑不解中。随后,中阴身慢慢意识到自己死亡了,于是很无奈地在自己经常生活、工作、学习的地方徘徊多天,不忍离去。直到中阴身基本放下对世间亲人、生前所有的贪恋,而飘向更广阔的宇宙空间,甚至感觉与宇宙融为一体。中阴身此时感觉到自己感官能力非同一般,即使生前是瞎子、聋子、瘫痪,此时却是身体健全、轻妙无比,会穿墙过壁、空中飞行,甚至能在一念之间从此地到达彼处。
此后的中阴身也许会经历一些事情,如通过一条又长又暗的隧道。在隧道的尽头,有耀眼的奇异亮光。此亮光可能会用非言语的、以心灵直接感应的方式很柔和、很慈祥地询问中阴身是否已经准备好接受死亡,以及如何评价自己过去的一生。中阴身此时会在很短的时间内就像放电影一样回忆起过去的一生。即使亡者回忆起在过去一生中做了很多后悔事、面对奇异的亮光来如实评价自己糟糕的一生时,此亮光丝毫没有要责备亡者之意,亡者的中阴身此时也处于生前难以经验到的平静、安祥、愉悦之中。
死者若有宗教信仰,对于这奇异的亮光,基督教徒会认为是上帝,伊斯兰教徒会认为是真主安拉,佛教徒则认为是自性佛。
接着,中阴身可能会见到已经去逝的亲人或密友,他们将给中阴身一些指引。如果中阴身尚不能接受死亡,亲友则会劝导中阴身回到已经离开的身体里,假死者可能因此复活。多数中阴身因为体验到了神识离体后无与伦比的平静、安祥与愉悦,而不愿意再回到那充满烦恼与痛苦的人生中,这时亲友则可能会指引中阴身将来的去处。
如果死者生前积德行善、修行有素,其中阴身则可能见到一些天使、天女、天神等,宗教信徒会因其信仰不同而见到各自不同的神灵。如佛教徒,则可能见到诸佛菩萨、护法天神等。这些神灵会接引中阴身到天国或净土中。
藏传佛教认为,中阴身在此阶段会见到各种奇异的亮光,前后有蓝、白、黄、红、绿等不同颜色,其中清净耀眼的亮光代表诸佛菩萨,其中暗淡隐晦的亮光代表六道。中阴身应当避开六道的暗光,而要融入诸佛菩萨的亮光,这样才能超脱轮回、直证解脱。
如果死者生前作恶多端、伤天害理,其中阴身则可能见到各种恐怖的境象,如陷入火海、或坠入深坑;如被鬼卒追打砍杀,或被恶魔咬啮啃噬。这类中阴身随即堕入地狱、饿鬼等恶道中。
如果死者生前没有大恶大善,则随其临终当下成熟的业牵引中阴身去投生,正如佛教所说:“临终善念,往生善趣;临终恶念,往生恶趣。”中阴身如见湖等,将投生人道;如见宫殿、天人等,将投生天道;如见山穴石窟、烟雾弥漫,将投生傍生;如见沙漠旷野、荒无人烟,将投生饿鬼;如见洲岛、黑屋、地穴等,将投生地狱。
佛教将有情死亡的那一刻称为死有,将投生的那一刻称为生有,死亡之后、投生之前的生命阶段称为中有,而投生之后、死亡之前的生命阶段则称为本有。我们要想了解生从何来、死往何处,则应当了解在生死之间的本有阶段,我们自己做了什么。知道了业因,自然也就知道了业果。
据《杂阿含·二八七经》,佛陀当初之所以在菩提树下得到圆满的觉悟,正是因为他在金刚座上依十二缘起顺逆观察,由此明了众生在三界、六道当中轮回的原因以及超脱轮回的道理。众生之所以会老死,是因为投生,有生就有老死;之所以会投生,是因为成就了业有,过去的业有导致将来的投生;之所以产生了业有,是因为执取,执取之业成就了业有;之所以执取,是因为贪爱,因贪爱之心而后去抓取、占有;之所以产生贪爱,是因为适意的觉受,有乐受才有贪爱;之所以产生觉受,是因为根、尘、识三者和合所生的触,由触产生受;之所以产生触,是因为有六根,以六根为基础就产生了触;之所以产生六根,是因为名色,以名色为基础就产生了六根;之所以产生名色,是因为神识,有神识投生就自然产生了名色。
就人类而言,前来投生的神识入住父母的受精卵后,到眼、耳、鼻、舌等根身发育之前的大约四周的初期胚胎阶段,是为“名色”。接下来眼、耳、鼻、舌、脑、四肢等根身开始慢慢成形,直到出生之前,连同毛、发等才发育完备,这一胚胎阶段是为“六处”。
接着是分娩。初生的婴儿为何啼哭?就是因为在出生的那一刻受到挤压、拉扯,感到了不可意触。如果婴儿出生后不啼哭,那他不正常,不是死胎就是先天白痴。婴儿在刚出生后不敢睁开双眼,那是因为对最初的眼触还不适应。而后的几个月中,婴儿需要母乳,这对他来说是段食。他也需要触食,五颜六色的东东,叮叮咚咚的声音,各种各样的气味,酸甜苦辢的味道,柔软、透气、保暖的襁褓,以及父母的拥抱、抚摸、亲吻,都是他的触食,都能吸引他的注意,也能给他带来欢笑。如果遇到不合意的触,婴儿会哭闹。从出生到两、三岁时,婴儿对六触非常敏感,但对苦乐受的差别尚不明了,也不知道如何趋利避害,很多时候还是懵懵懂懂,正所谓“初生之犊不畏虎”。这婴儿期是“触”的阶段。
由三、四岁到十二、三岁,是儿童期。这个阶段中,小孩已经学会了说话、走路以及简单的交际与应变。此时小孩除了断续对外界保持好奇心外,更多的是关注外境给自己身心带来的种种觉受,逐渐学会辨别苦乐、趋利避害。基于六根对内外境各种新鲜的领受,他的自我意识越来越强,有自我表达、自我展现、自我满足的欲望,他变得越来越以自我为中心,甚至要风得风、要雨得雨。如果这时能满足他的好奇心与自我意识的需求,他就开心、快乐。但是如果长期得不到满足,会导致青少年不健康的心理,如自卑、自闭、抑郁或偏执、叛逆等。他的性格、气质,在这个阶段初步成形,这是“受”的阶段。
十三、四岁到二十岁之间,青少年逐渐发育成熟,第二性征出现,对异性会产生神秘感甚至爱恋。十三、四岁前,男孩女孩由于怕羞,可能保持距离。而性成熟后,就变得相互吸引。如果没有控制好这种初开的情窦,可能产生早恋、早孕。但由于心理还不成熟,又缺乏必要的经济基础,导致感情很不稳定。另外青少年个人的价值取向、人生目标、社会理想慢慢确立,会很大程度上影响到将来对生活、事业的追求。这是“爱”的阶段。
二十岁后,他可能完成了学业、进入了社会,开始工作、开始实现人生理想。有了收入、有了物质基础,可以谈婚论嫁了。又立足于自己的职业、行业,开创自己的事业。男的娶妻养家,女的相夫教子。这个成家立业、为个人为家庭为社会打拼到老的时期,就是“取”的阶段。
“取”之后是“有”。一个人经过出生、成长、成家立业直到垂暮之年,造作了种种业也引发了种种果,而最大、最深远的业果就是在死之后继续在三界中轮回。导致来世继续轮回的业因这就是“有”。当进入下一期生命时,自然又有了“生”与“老死”。
在《杂阿含·二八七经》中,佛陀又了知到,神识之所以投生,是因为过去的行业,由过去的行业牵引神识投生;而之所以产生行业,是因为无明,由于对佛法不知、不解、不了、不达,引生了种种导致将来轮回的行业。
根据十二缘起,因为过去的无明与行业,导致众生从前世投生到此世,得识、名色、六处、触、受等五果;又因为现世的爱、取、有等业因,导致众生从此世投生到来世。这三世轮回就是因循这二重因果而成立。过去二因以无明为首,现世三因以爱为首,这无明与爱就是有情生死轮回的两个根本原因。
因为有情之色、受、想、行、识等五蕴都是“无常因、无常缘所生”,所以佛陀在经典中常说有情身心“彼一切悉皆无常”。在《杂阿含·四七三经》中,佛陀“以一切行无常故,一切诸行变异法故”,“说诸所有受悉皆是苦”。因为一切行无常、一切行苦,所以佛教说一切行无我,正如《杂阿含·十一经》中佛陀总结说:“无常者则是苦,苦者则非我,非我者则非我所。”这无常、苦、无我就是有情生命的共有特性。
古人常言:“一日无常到,方知梦里人。万般将不去,唯有业随身。”虽然世人高矮、美丑、寿夭、贵贱、贫富、愚智各自不同,却非天生如此,亦非命中注定。佛陀在《中阿含·一七○·鹦鹉经》中说,这些都是众生“因自行业,因业得报”,正是“缘业,依业、业处”,众生才有高下差别。在《杂阿含·五四八经》中,尊者摩诃迦旃延亦说四姓众生“真实无差别”,而“世间言说为差别耳,乃至依业”。
一方面有情身心具无常、苦、无我等三性,另一方面众生依业而有差别,又依业而生死轮回,这就是有情生命的真相。据《长阿含·游行经》载,阿难在佛陀决定舍寿后慰劳悲伤的末罗人说“天地万物,无生不终”、“合会有离,生必有尽”。在凡圣无常、无我的五蕴身心中,唯有业常随身。正如佛陀在《根本说一切有部毗奈耶》中说:“假令经百劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。”
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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