我们不管是出家僧人还是在家居士,在座各位都是来发心学佛的,既然我们都是佛门弟子了,修学佛法就是我们的重心,那么怎么样入手呢, 佛在经里说:"由闻思修入三摩地。"
我们要想彻底地摧毁打破这个生死尘劳,出离六道轮回,开佛知见,得成无上道,究竟成佛,首先要深入经藏,
所说闻慧,我们听闻了佛法,能启迪我们本具的智慧之性。就像木材似的,木材虽然有火的内因,但是我们不采取方便办法把它点燃,木就不能自烧,如说木头它自己就能燃烧那无有是处。如果我们的本师和三世诸佛不乘愿来到世间设教,那么我们就不能够返迷为悟,因为这个生死路走得太远了,不能迷途知返。
虽然我们有正因佛性,佛是本具的,但是还得有缘因佛性,靠着三世诸佛殊胜的外缘,来到我们娑婆世界设教,就是佛说的这一代时教,三藏十二部教典,是对我们法界众生、在迷众生的教化、教育、教导,我们听了大觉世尊的开示,心开意解,心明眼亮,断除疑惑,了无障碍。所以必须得深入经藏或者听闻佛法,这样我们才能方向明,路子不错,直趣无上菩提。如果不是这样,我们想要修学佛法没有道路。就像上北京,我们要想到达北京成为现实,必须得知道北京的方向、距离、位置,对于去北京的道路,心里明了不误,依据这个我们才能起行。步子走得圆满了,天安门就现前,我们的愿望就能达到了。所以必须得听闻佛法,如果不需要听闻佛法,那么我们的本师和三世诸佛就不来到世间设教了。因为我们在迷的众生,不可能,也没有能力靠自己去得见觉道,成就觉道。就像小孩,婴儿刚生到世间,得有父母的抚养教育才能长大成人,如果三天得不到父母的照顾,生命就不能维持了。我们的法身慧命也是这样,靠佛所说的三藏十二部教典,就是清净法乳,修戒、修定、修慧、修六度,布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,三斗六升清净法乳,然后才能成就法身慧命,滋养法身慧命,所以不学法是不行的。用世间的话来说就是不学无术,术就是技术、办法、能力、本事。不学法,我们就不能改变无始劫来轮回生死的被动局面,所以我们听闻佛法有大利益,这是一个大事因缘,不但现在能够福慧增长,而且将来究竟成佛。是大利益,不是一小事因缘,不是可听可不听的,而是必须听闻佛法。我们现在不听,未来也得听,因为三世诸佛已经发了无上的菩提大愿,如一众生未成佛,终不于此取泥桓。另外地藏王菩萨也发大愿, 地狱不空,誓不成佛。地狱都得让它空却,再也没有地狱众生,都让他们成佛。所以即使我们不认可,不想发心学佛,但是三世诸佛还不承认,只要三界六道还有一个众生,三世诸佛菩提愿就不能够圆满、满足。 就像父母似的,孩子不想学好,但是父母还不认可,非得采取种种方便办法,让他长大成人继承香火,所以我们现在不学,将来也得学。
因为一切众生皆有佛性,佛依据这个来到世间设教,普度法界有情就有了依据。众生都有佛性,有心者皆成佛。我们必须得首先学法,如果佛法不需要学,佛还说那么多法?三藏十二部教典,经藏、律藏、论藏, 佛说法无量,佛说的法都是对我们法界众生说的,出苦得乐的方便办法,转凡成圣的道路,所以不学是不行的。就像六祖慧能说,迷时师度。我们正在迷惑当中,迷即迷惑,心里迷惑,不觉悟。我们迷惑了,自己不能自度,没有办法自度,也没有能力自度,那么就得靠三世诸佛来普度我们。度者脱也,化导之意,教化引导的意思。没有三世诸佛的教化引导,我们想自己返迷为悟,得成无上觉道,无有是处。
世间讲,不读哪家书不识哪家字。佛说的三藏十二部教典都应当修学,人天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、佛乘,都应当通达明了。就像小学、中学、高中、大学,这都分层次的,我们都通达明了,最后成为博士,自然科学、社会科学,世间的一切事物,没有不通达明了的,广学多闻,这样能够更好地指导我们的生活、学习、工作,能够使我们生活得更好,学习得更好,工作得更好。我们就能够自作主张,就有了主意、办法,就能排难解纷,我们的一切愿望、目的就能够成办。如果不是这样,我们就是文盲,愚痴暗昧,那就到处是坎坷障难,没法超越,所以必须得学。 没有天然的弥勒、自然的释迦,都是先觉觉后觉,都是从学中修得。三世诸佛,过去佛即已成佛百千万亿恒河沙数,都是从六道当中,人道当中修学出来的,不是自然就成佛的,所以我们得修学佛法。
我们的本心,本觉佛性,本来心,我们在受菩萨戒作法时,接受了四不坏信法,我们的自性就是佛,就是法,就是僧,就是戒。我们深信我们的自心是佛、是法、是僧、是戒,本来具足一切佛法,和三世诸佛一样,就是因为我们众生在迷,不能悟明本具之佛性,向外贪著、攀缘、妄想、执著,所以把本来佛、本来之法、本来之僧、本来之戒遗失掉。三藏十二部教典在我们心中,我们的心就是法藏。三藏十二部教典从佛的自性流出。我们经过修学佛法,将来成佛了,也可以到十方世界去设教, 教化在迷的众生,也能够宣说十二部教典。因为我们的心本自具足。我们要想达到这么一个愿望和目的,那么首先得学法,开发我们佛宝、法宝、僧宝、戒宝的方便办法和道路。
十方世界的一切事物、一切教化,都是系缚法、生死法、障碍法,唯有佛说的法是解脱法、安乐法、自在法,唯有佛说的法能解决众生的生死大事、成佛大事,其他的一切事物都没有这个功能利用。儒教、道教以及其他一切说法,哪个教化能解决生死大事? 最多不过是改善一下生活现状。穿得好,住得好,吃得好,生活资具优越,但是能不能拔除我们的生死苦根,?不能。唯有佛法有这个功能利用,百千万劫难遭遇,就像优昙钵罗华,百千万劫不现一回。我们今天见佛闻法,都是大家的福德因缘,要不能走入佛门,坐在讲堂听讲佛法,听讲大觉世尊金口宣扬的宇宙人生的真实谛理?所以我们不要妄自菲薄,不要把自己看轻了,应珍惜爱护,良机难得,不要草草错过。一失人身万劫难复。佛乘愿来到世间设教的时候,我们流入其它道了,不能值遇佛法;我们得人身的时侯,世间又是空劫,没有佛来设教,所以既得人身又知道佛法了,就像盲龟巧遇木孔一样,很难遭遇。
我们都是生盲,众生迷茫,佛法是人天的眼目,正法眼。如果没有佛法,我们心上愚痴暗昧,是生死眼,颠倒、障碍、迷闷、浊恶、染污,不用说是得成无上觉道,究竟成佛,得大安乐,恐怕我们的人身也很难保。很好地坚持五戒法,不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒才能够继续人身,六道众生有几个能坚持五戒的?但说人道,人怎么那么多呢?佛经上讲,天道的天福享尽,寿命完结,或者没有福报了,天仙被贬到世间。也有修儒教三纲五常,讲仁义礼智信,温良恭俭让,父慈子孝,夫和妇顺,朋友之间互相信任的,能做一个好人,也就是在我们佛门来讲能够守五戒的。剩下大部分都是从其它道来的,所以贪嗔痴、生死狂性非常严重,乃至杀生、偷盗、邪淫、妄语无所不为。
我们应当继续过去无始劫来生生世世所种的这个善根。佛说,种、熟、脱。没种下佛种善根的,我们令他种下善根,种下佛种;已经种下佛种的,皈依三宝受戒修行了,让他成熟;成熟了让他解脱,解脱是菩提的异名,涅槃的同体异名,佛的异名。种、熟、脱,现在我们都种下善根,正应好好依法修行,让他成熟,如同种庄稼,春种、夏铲、秋收,有一个过程的。努力修持减损我们的生死习气,最后把它断除,恢复本来性,性成无上道。现在我们来听法,也就是成熟我们的觉道,这是很重要的环节。如果不通达佛法,不明白佛法,想要修证,没有道路,是盲修瞎炼。就像佛说的蒸砂煮饭,尽未来际只是热砂,不能成为饭本。所以必须得听法。
我们发四弘誓愿,受三皈五戒的,受菩萨戒的,都发愿了,法门无量誓愿学。佛说的法门无量无边,得发誓发愿去学。说我行了,修行不错了,可以了,万里长征的第一步还未走完呢,不但不行,贡高我慢。我们懒散、牵挂、障碍,放不下世间一切,这还是事实,不能安住在佛法当中,还不行,在未成佛之前,在未恢复本来性之前,都是不行。等觉菩萨去妙觉差一等,还有最后的生相无明没有断除,还不能够圆满地证得法身,所以功能利用和佛还不一样,还得继续行菩萨道,智慧锐利,最后断除生相无明,证得金刚后心,就是本觉佛性金刚不坏,不生不灭、不垢不净、不增不减。
所以闻慧,听闻佛法,如果说它的重要意义,不可思议的利益,不用说我说半个小时,恐怕说几天,说一年也说不尽。佛法的利益不可思议。诸功德中佛法胜故,佛法最胜。我只能就我想到的,给大家说一说,作为参考。把学法、听法这个大事因缘重视起来。读经百遍必有所得,一遍不明白,再推敲、参学,这个理就能开解。就像接触人似的,日久见人心,就知道他的整个因缘。这是闻慧,听闻佛法能开发我们本具的智慧德相。智慧是本具的,佛的智慧就能开拓,这就叫闻慧。闻是听闻,慧是智慧,梵语就叫般若。因为听闻佛法,启迪我们本具的智慧之性,智慧之性开发了,有了智慧,智慧属于光明性,有了智慧的光明,智慧灯点燃了,我们的愚痴暗昧之性就从心上把它根除了,再也不会有黑暗,不会有坎坷。就像晚上走路,得拿着灯笼才能避免坎坷。所以我们必须听闻佛法。
由闻思修入三摩地,第一就是闻慧,这是佛说的。第二是思慧,思就是正思维。我们听闻佛法,佛说的三藏十二部教典都是以意成文,佛要说明一定的意义道理,用相应的文字把它贯穿起来。所说契经,上契诸佛之理,下契众生之机。因为众生都有心,我们是有情众生,什么是有情众生呢?就是含灵众生皆有灵知之性。我们是含有灵性的,灵是指心说的,心能知法,善恶、逆顺、苦乐、长短、成功失败,你我,凡圣,这一切都能够分别。含灵众生皆有灵知之性,这是佛向众生宣讲佛法的依据,佛怎么不向虚空、向桌子宣讲佛法呢?因为它没有心,不能开解,给它宣说也没有用。所以我们听闻佛法,读了经以后,以文解意,佛说的这个字、这句话、这段经文,是个什么意义道理,我们就能够把它发明,心开意解,心明眼亮。佛说的法都是揭示宇宙人生本来面目的,十方世界的一切事物没有说不到的,所以我们有什么疑难,到佛经里都能找到答案。有疑惑才有障碍,疑惑没有了,了无障碍,就像风行虚空一样。所以我们通过听闻佛法,依文解意,道理明白了,心里洞然透彻了,不迷闷了,理上明白了,心安理竟。
依理进行正思维,谛审观察,正念观察。《心经》说的:"观自在菩萨,行深般若波罗密多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。"我们学法不是为了学法而学法,而是为了解决问题,解决生死大事,解决成佛大事,所以我们理上首先要开解,就有了办法,那么就得依理正思维,也就是八正道的正思维。不是邪思维、乱思维,要有依据地发起我们的正确心行,依理进行思维。我们的思路,是有理论依据地进行正思维,就是谛审观察佛说的义理。为什么要这样呢?就像世间,有个技术难关解决不了,集思广益,大家动脑筋推敲研究,办法就出来了。对于世间来说,对事物进行正思维,路子就出来了。佛法也是这样,理上要开解,然后依理进行正思维,用佛说的道理去观察,正确地认识这一切事物。正确地认识对待这一切事物,就能得出正确的结果,乃至究竟成佛。就能发明善巧智慧,所以不正思维不行。不要听完法就完事了,温故知新,正思维。就像是学汽车,明白了汽车的道理后,还会遇到难题,还得按照汽车原理去正思维,就能找到办法。这就是巧慧,善巧智慧,能助成我们的修学。
闻思修入三摩地,光听闻还不行,还得思维。就像世间搞一个科学项目,一边依理设计方案一边思维,有不合适的地方要修改、校正,然后方案才能圆满,达到最佳,这就叫思慧。世间事就是这样,必须正念观察,事情才能做得好,没有漏洞,没有后患,举体都是利益,能发明善巧智慧,这叫做思慧。
再就是修慧,理上明白了,就得依法修行。经过修行的实践,躬行实践,修戒定慧,行菩萨道修六度,这一切修为。修行,修是治乱的意思,用佛法来治理我们心上的生死惑乱,贪嗔痴性,杀生、偷盗、邪淫、妄语,斗乱危害,见长见短,你我他这些事,纷争斗乱......有了办法了,用这个方便办法来治理心,佛法是治心的。行,不停地治理,直至成佛而后已。这就是修行。修慧,修是修行,慧是智慧。我们每天修戒定慧,行菩萨道,念佛求生极乐世界,都是修慧。即使修学念佛法门,也得先从理上开解,然后修学起来才了无障碍,更为得力。如果盲目地念佛,有时候就念不下去了。也得从理上开解,得具足信、愿、行三资粮,这三者缺一不可,相资而成,然后才执持名号一心不乱,最为亲切。
修慧,经过实际的修行,就把我们心上众生的知见、生死的知见,邪知邪见,这种种认识、看法、主张、见解、观点统统取缔,扫地出门,生死知见没了,佛的知见自然就开发了。什么是佛的知见?不生不灭的本觉佛性是。所以修慧,经过修行实践,就能减损断除我们的生死惑业、无明妄想,发明本源心地,究竟成佛。这个慧,最后成就法身慧命。三世诸佛包括我们本师都是以法为身,以慧为命。法就是实相之法、平等性理、法性之理。慧属于用,法属于体。就能成就不可思议的般若智慧之用,自利利他之用,一心的全体大用。所以得修,这三者是相资而成的,次第相因,缺一不可,才能完成我们的大事因缘,最后圆满开佛知见。
三世诸佛和本师来到世间设教,为了一大事因缘--开示悟入佛之知见,使众生开佛知见,示佛知见,悟佛知见,入佛知见。入就是最后证得。由闻思修入三摩地,真实不虚。
人天乘要学,五戒十善是什么道理,我们好好修五戒十善的利益,违犯五戒十善的危害,这些道理都要通达明了,心里明了不误,心上才能够防非止恶。十恶要止了就是十善,不失人天道,五戒十善修好了是无上菩提的阶基。三世诸佛离开五戒十善,也不能得成无上觉道。就像我们盖大楼,一砖一瓦开始,基础得打好。所以现在是人天因,人天的道理。从未来远因来说,是我们无上菩提的阶基、台阶和基础。不修五戒十善能行吗?我们把五戒十善修好了,那就不可思议了,就可以发起胜进,修出世法。五戒十善修不好,想成就觉道,想究竟成佛,无有是处。就像盖大楼,没有空中楼阁,没有依据,无有是处。五戒十善虽然是世间善,它也是成就出世间善的阶基。我们修学佛法,从一戒一法开始。要论十法界六凡四圣,五戒十善修学最好的就是三世诸佛。就不用说我们凡夫修不到严处,更谈不上圆满,得好好地深入修学五戒十善,为我们的无上觉道奠定坚固的基础,就像盖大楼,百年大计。
声闻法,苦集灭道,偏空之理,苦空无常的道理,也要通达明了。阿罗汉虽说是小乘、二乘,那也不可思议,得六神通,无复烦恼,心得自在。我们不通达也不行呀。缘觉法,辟支佛法,十二因缘法,更得通达。什么是无明,无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入......生死的建立过程我们还不知道,怎么反其道而行之出离生死呀?这是就自利来说的。
我们佛门弟子是学佛的,佛是学处,得经过历劫的行菩萨道。在自度、自利、自觉的前提下,还要发起胜进,去利益、觉悟、普度无量的法界有情,皆得究竟成佛,得大安乐,所以我们还要修学菩萨法,六度四摄法,发大道心,发利益众生之心,要把"我"彻底减损断除。这一大事因缘是轻而易举的,我们无始劫来的生死习气,生死大山,那么高的障碍,怎么走过去,我们靠的就是佛法。这个道理也要通达明了。
佛法这个一乘实相法,是我们的本心。我们对于自己的本觉佛性、本来佛、本有真心这个秘密藏,三德密藏,还不知道,不能悟明,还迷闷,对于我们本来佛,如意宝,无上佛宝还不认识,那不就得受生死贫困?所以我们修学佛法,对于佛乘、实相是什么道理,不通达实相的危害,通达实相的利益,都得明白。
这五乘佛法,我们都得通达明白,这是相资而成的。说只会念佛,念佛固然殊胜,但是你对宇宙人生,内之身心、外之世界这一切事物没有正确的认识,看不破、放不下,说我就念佛,有时候牵挂障碍,佛念不下去。我们明了这些道理,自然没有疑惑,为我们修净土法门扫清道路,自然不念而念。它们不是相互对立的,而是统一的,相资而成的。你说我们一心念佛,不修五戒十善行不行?不明白这个世间苦空无常无我,行不行?能不能放下呀?不知道三界六道是个火宅,众苦所烧,行不行,不知道三界是个牢狱,是个苦海,行不行?还当作是真实的,种种去着持纷争,纷繁之事扰乱心神,常在烦恼之中,那就不行了。所以,我们得从闻思修入三摩地,佛说的。
三摩地也叫三摩提,梵语翻译成汉文,历代都有,同体异名,也有叫三摩提的,因为翻译的人不一样。所说的三摩地就是正定,就叫三昧,三昧也叫正定、正受,也叫阿耨多罗三藐三菩提,另外也叫调直定,也叫性定、圆定,名字多了,就指定名说的。就指我们本具的性定,圆满大定,不假修成,天然本具的性定,自性之定。正定也叫调直定,通过修学佛法来调直我们的心性,发明我们的本觉佛性,就叫正定。调直定也叫正心行处。正受,佛是正受,就是正定,证得本心究竟成佛。菩提就是阿耨多罗三藐三菩提,是梵语,就是无上正等正觉,究竟成佛的意思。
我们要想成佛,从闻思修入三摩地。从这三者,不从其它。我们都在修因地,到果地还很遥远,我们要产生满足了,止步不前了,说我可以了,行了,贡高我慢,轻慢佛法。等觉菩萨还得修行,何况我们凡夫呢,包括我在内。学无止境,得深入修学,所以得听闻佛法,得正思维,然后依法修行,经过修行才能治理心上的生死惑乱,减损生死习气,最后把它断除,成就法身慧命。修,在因地,最后成就法身慧命,这是果。修慧是两层意思,经过修行才能成就我们的法身慧命,开拓佛的智慧。佛是本具的,不从他得。三世诸佛和本师只能把成佛的方便办法、道路告诉我们众生,如果我们众生不去修学,不觉悟,不实行,佛也没有办法。佛不度无缘之人。靠我们自己去觉悟去实行,去发起胜进,不辞疲劳辛苦。
佛在《大法炬陀罗尼经》里说,"若人常说法",若有人,不管男女老少,能够宣说我们本师和三世诸佛的这一代时教,这是指说法人。"若人常来听",我们在座的,包括所有众生,对于说法、听法这一大事因缘,心里认可,爱乐随顺,尽心为有功,福德已经不可思议了。"若人常说法,若人常来听,如是两种人,咸得无量福。"尽管我讲法不能讲得很圆满,大家在座的各位不一定能听明白,但是我们能够随顺圣教,宣说圣教,宣说佛法,大家能够以诚心来听法,尽心为有功,这已经福德不可思量了。
大德们说,诸功德中三宝胜故,佛法僧三宝的因缘最为殊胜,胜超一切。诸供养中法供养最,最就是第一的,我们对诸佛菩萨最好的供养是宣说佛法,听讲佛法,依法修行,以清净心来供养诸佛菩萨,能随顺圣教,诸佛菩萨最为欢喜高兴。如果我们用质碍供养,香花果品供养,这当然是供养了,能得无量福,但是我们不能够降伏我们的贪嗔痴性,降伏其心,那么我们给佛供养一块黄金,但是我们不能够很好地觉悟净化自己,折服过非,对治三业,那也不行。所以讲法的人和听法的人,咸得无量福。讲法能不能够讲得严密,讲得圆满是另外一回事,大家能不能够听懂、明白、透彻,这也是另外一回事,我们讲法人和听法人的这种诚心难能可贵,功在不舍,功德无量。所以佛说:若人常说法,若人常来听,如是两种人,咸得无量福。咸是都的意思。我们虽然没有正式讲法,但是我们这种诚心已经获得无量的福慧了。尽心为有功,假如说我现在讲不圆满,可是我也逐渐修学,将来成佛了,也会讲得圆满。大家现在有的地方不能开解,不能听明白,可是读经百遍必有所得。一次听不明白,再听一次,反复熏习,妄想习气淡薄了,就能透亮,就能开解。什么事情也不是一举成功的,就像世间说的一锹挖个井,因为我们的生死山是无始劫来熏习积聚而成的。《劝学篇》里不说么,积土成山。这个山是由风吹来,刮的尘土堆集在一起,是经过天长日久了而成为高山。要想把这座高山搬走,所说愚公移山,得一锹一锹地挖,一挑一挑地挑,才能将这个山平整下来。我们修学佛法也是这样,因为我们都是在修因地,所以我们共同成就了这个讲法因缘。
我们讲法也是在修学佛法,教学相长嘛,教是讲法的人,学是听法的人,都互相增长,互相策进。因为我要给大家讲,就得把佛法基本弄通,不弄通不行呀,不能说完全通,得随顺佛的教义、教理。我们讲佛法是传佛语,不是在佛说法之外另有说法,如果在佛说法之外另有说法,那就是自己的妄想发明了,自误误人,以迷导迷。所以我在讲经的过程中,依经不依人,如果有和佛说的法、教典不一致的地方,大家可以提出来,修正改正。以佛说的法为准,这样才能真实不虚,不能掺杂漂浮、虚妄。佛法是真实不虚的,实实在在的,所以也促使我必须把要讲经的内容,基本上了解,不说明白,也得没有大的疑惑障碍,这样促使我去修学佛法,这不是好事嘛,大家听到佛法,心里能够开解,所以也得增长,这是一举两得的好事情。
佛说的法都是真实不虚的,不但我说法要随顺圣教,依经不依人,不能离题,就是我们在座的各位,乃至所有的佛门弟子,出家僧人,在家居士,你给别人开示讲述佛法的时候,也要本着这个原则,实事求是,依经不依人。因为这个经典是我们本师和三世诸佛的心地法门,从自性流出,从毗卢性海流出,真实不虚,诚实之语,真实可信,佛亲口宣扬的,事情的本来面目,宇宙人生的真实谛理,亘古不变的法则、规范。
为了使大家便于听经,给大家说一说,给大家引引路。要不然就盲目无所从。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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