你说信佛不让供仙，为什么有的寺院也有供仙位的呢？

成刚法师 | [投稿]

成刚法师答:你说信佛不让供仙,为什么有的寺院也有供仙位的呢?

问:关于信佛,现在百分之八十以上家里都有供仙位的,那你说信佛不让供仙,为什么有的寺院也有供仙位的呢?

师父:这个我给大家说说。信佛不让信天魔、鬼神、外仙、外道,这不是我说的,是我们的本师在三藏十二部教典里有明文教诫、亲自教诫的。另外我们皈依三宝的时候,皈依佛,以佛为师,三世诸佛是我们的皈命依靠处,是我们的学处。尽形寿皈依佛,不得皈依天魔外道。天魔外道就包括这些天魔、鬼神、外道、外仙,我们皈依三宝的时候,就已经发誓发愿了。"尽形寿皈依佛,不得皈依天魔外道;尽形寿皈依法,不得皈依外道典籍",外道、鬼神、外仙说的一切法,我们都不能皈命依靠,不能作为依据。"皈依僧,以僧为师,不许皈依外道徒众。"在我们接受三皈依时,我们已经发誓、宣誓,已经是这样发愿的,所以我们不能在皈依三宝之后,再去皈依天魔、鬼神、狐仙、黄仙、外道、外仙,那不是举体皆错了吗?另外,诚则灵,诚就是一心,不杂它念。我们皈依三宝了,成为名正言顺的佛门弟子了,我们又去皈依它,供奉它,向它乞求,那么我们是佛门弟子呢,还是狐仙、黄仙的弟子呢?无所明也,所以就是虚妄不实了,我们不但对佛、法、僧三宝构成了轻慢、亵渎,而且也委屈了己灵,就是委屈了自己的本觉佛性。

就是举我们身心的全体皈命依靠外仙、外道,这样使我们走入歧途,因为它还是畜生之类,正在生死,不能作为我们的皈命依靠处,不能作为我们的学处。因为它们都是妄心用事,贪著酒肉供养,附人的体,危害人,另外教令人去顶仙看病,如果你不听它的,它就种种障碍、逼迫、系缚、惩罚我们,使我们精神失去正常,生活不能自理,最后身心陷入病态,这都是外仙、鬼神造成的。佛法是真实不虚的。那么各个庙,包括尼僧寺庙、小庙,从根本上来说,佛教道场是三宝道场,是住持三宝向众生弘扬佛法的地方,是选佛场,我们走入三宝地,就一心皈依三宝,修学佛法,很好地净化我们的身心,用佛法来降伏其心,使我们的生死妄想彻底歇灭,这就是佛法。所以我们不能信奉外道、外仙,信奉外道、外仙,我们本身就违背了自己的信仰,这样就有罪了。但是有的一些出家人,尤其是比丘尼,虽然发心信佛,但是由于不深入经藏,对于佛的教义教理不能通达明了,所以还是迷惑而信,既供养诸佛菩萨,同时又把狐仙、黄仙请到庙里,供在一个偏僻的地方,认为是护法。诸佛菩萨有大智慧、大光明,有不可思议的神力,只要我们皈命依靠三世诸佛,那么我们一切本自具足,就会被诸佛所护念,所以用不着再请狐仙、黄仙来作为护法,它不但不能护法,而且它还会破坏我们的佛法,使我们走入歧途,招惹灾难。这个都是因为有的出家人不深入经藏,对于佛法不能通达明了,所以还是随顺世间的生死感情,把过去世间封建迷信的那种传统作法拿到佛门来做,也把狐仙、黄仙供上牌位,作为护法。实际上它不但不能护法,而且还起到破坏佛法的作用。因为我们要提倡、开发正信,所以我们一心供养诸佛菩萨,很好地修学佛法就行了,不能供养什么狐仙、黄仙。(如果供养狐仙、黄仙它们)这样我们反而自己混乱,让众生一看,我们既供养诸佛菩萨,又供养外仙、鬼神,那我们是佛教道场呢,还是外仙、鬼神的道场呢?自己就混乱了,所以引起众生思想上的混乱,无所从,认为诸佛菩萨就是外仙鬼神,外仙鬼神就是诸佛菩萨,所以造成思想上的混乱。再加上世间上,过去佛法普及不到世间,人们就信些鬼神、狐仙、黄仙之类的,所以常年供养,现在虽然信佛了,还不能把佛法和这些生死法划分开来,没有一个正确的认识,认为狐仙、黄仙就是佛法,所以造成这种混乱局面,再一个是没有人宣说、讲述。佛者觉义,是指觉悟净化说的,你看狐仙、黄仙还得给它供酒供肉,它还附人的体,危害无穷。所以佛在经里说:末法时期天魔鬼神炽盛世间,破坏行人,破坏修行人,所以我们要深入经藏,智慧如海,要分清什么是佛法,什么是生死法,不要受骗上当,好好地安住在佛法之中,才能真实不虚。

我们以前供过狐仙、黄仙、外仙、鬼神,因为错了,现在皈依三宝了,成为佛门弟子了,我们就在佛前跟它说:我皈依三宝了,成为佛门弟子了,我受五戒好好修行了,发愿求生极乐世界,好好念阿弥陀佛了,从今以后,我再也不信仰你们了,你们也要改恶从善,不要贪食酒肉供养,不要附人的体,危害人,不要让人顶仙看病。然后就把它的牌位一升,再不要供养它了,不要想它就行了。因为你心里有它,想供奉它,想要向它求感应,它就种种作祟,危害我们,我们不但不能得到利益,而且危害无穷,这一点我们应当明了不误,一点利益也没有。因为我们生活在世间,看到很多男女老少,外仙附体,精神不正常,长时期的危害,造成一种病态。所在皆是,尤其是改革开放以来,外仙、鬼神纷纷出世,受它危害的人不在少数。所以最后没有办法,甚至走入绝路。有的人自我危害,被它逼迫的没有办法。所以我们切莫迷不知返。因为佛法是圣人设教,我们好好念佛,好好守戒,好好修行就行了,向它乞求,不但没有利益反而造成危害。

至于小庙,有些佛教寺院那是不应该的事情,但是有的个别僧人,不能认识,所以在佛门还有这些错误作法,这是应该改变的事情,不是正确做法。吉林北山的玉皇阁、关帝庙、坎离宫,因为它们过去在文革前都属于道教庙、香火庙、鬼神庙,不是我们佛教道场。落实政策一开始,文物部门和园林就按照过去的道教又塑了世间的十大医王,塑了狐仙堂了,塑了道教的老君等一些鬼、神之像,后来信佛的人多了,道教的人少了,这几个庙没人住持,经过政府方面的争取,让咱们佛教进住。咱们也提出来了,因为我们信仰佛教,所以应当供养诸佛菩萨,不应当供养这些神像,同时给社会和世俗的人们造成混乱,说你们是信佛呀,还是信神,还是信仙呢?我们本身就把自己置于不正确的位置上了,但是政府主管部门和文物部门认为这是文物,不能随便改变。你像玉皇阁供的玉皇大帝,还有娘娘什么的,佛门怎么能供这些呢?因为他们不同意改变,认为不能破坏文物,所以还那么供着呢,严格来说是不行的。从根本上来说,我们不应当住持这样的道场。所以造成了这么一种局面。像狐仙堂每天有人上酒,上肉,要有求必应啊,迷惑了一些众生,但是真正信佛的佛门弟子都不会相信它的,就会自己很好地修学佛法。我们也提过,但政府主管部门和文物部门认为不能破坏文物,再加上住持这里的佛门弟子争取、努力得还不够,所以一直延续到现在。因为佛法不是鬼神法,也不是外仙外道法,所以长期下去看来肯定是不行的。它是有点原因才造成现在这种局面。

因为在过去,谈虚老法师没来东北之前,纯粹的佛教道场几乎没有,都是佛教、儒教、道教三教掺杂。但是,儒教、道教、佛教,教义不一样,佛教是即世间而出世间的;儒教是纯属世间的,因为众生要生存在世间,所以得建立相应的世间法,来维持这个世间,必须有相应的道德伦理,所以儒教它不是道教,也不是佛教。道教也不是佛教。教义不一样,如果道教、儒教、佛教若是混合一个的话,那就没有各自的教名了,因为它教义不同。道教和儒教都属生死范畴,你像道教老子他说的法,还是属于世间范畴,所以不是纯净化的。佛法是使令我们众生彻底觉悟,彻底净化,彻底地出离生死,从心上出离。所以教义不一样,不能把儒教、道教当成佛教。佛教的教义和道教、儒教是不一样的,虽然都是向善,但是它有世间善和出世间善的区别。那么佛也说世间善,五戒十善是纯净化的,一点恶的气氛不留。你比如儒教说的世间善,它在祭孔的时候,也用牛羊来祭祀,孔子是世间圣人,但它就不忌杀生。二十四孝中有一个孝子,为了孝顺他的母亲,卧冰捕鱼,他还是去杀生,他不但自己造业,而且资助他母亲造业,将来不也得受生死的苦报嘛!佛法是纯净化的,佛说的五戒十善虽然属于人天法,但它也是纯净化的,比如说不杀生,就不杀生这一法来说,对于这种恶性造作,我们最后达到心不想,口不说,身不造,彻底地断缘。不但不杀人,鸡鸭鹅狗,飞禽走兽,鱼鳖虾蟹之类,一切都不能杀害,苍蝇、蚊子也不能杀害,彻底地断除这种恶性造作。虽然属于世间善,但是是彻底地净化,彻底地断除恶的气氛,一点恶的气氛不留。苍蝇、蚊子也不杀,杀是有罪的,反而会欠债的,我们不但不杀不欠债,而且要救度它,救度它有救度它的功德。这和儒教的世间善就不一样了,就有本质的区别了。儒教只是说:老者安之,少者怀之,朋友信之。要仁、义、礼、智、信,君要正,臣要忠,父要慈,子要孝,夫和妇顺,兄宽弟忍,朋友之间要互相信任。但是它不能普及于一切。佛这个慈悲不但对于人,而且对于六道众生,普皆度脱,拔苦兴乐,不但不危害它,而且还要救度它,包括苍蝇、蚊子都不许杀害,这和儒教的教义显然不一样了。

儒教没去掉杀生。佛说杀生者命短,吃众生肉的人多长恶病。佛弟子要长斋素食,在家居士也是这样。就世间善来说,佛说的五乘佛法中的人天乘,五戒十善也是纯净化的,也超越儒教的教义。儒教那种世间善,虽然属于善法,但它夹杂着恶的气氛,不能使我们彻底地出苦得乐,所以儒教不是佛教。

老子说了很多法,因为在汉明帝时佛教传入中国的时候,道经都烧掉了,只留下五千真言,就是老子说的《道德经》,这就是道教建立的依据,以后说的黄经、道经,都是以后道教信徒伪造的经典,不是老子亲口宣扬的。他说的法,和声闻法相近,"无为"。但它没把道理说透,没把宇宙人生的道理说得究竟。含糊。所以也不能作为我们出苦得乐的依据。

因为我们佛门弟子,发心皈依三宝,向佛学,就不能向其它学,佛法是真实不虚的。不能把儒教、道教当成佛法去修学,因为佛说的法广大圆满,真实不虚,只要我们依此修行,就能成就如来的智慧德相,所以不能在佛说三藏十二部教典之外另找依据。把佛法放在一边,把道教、儒教说的法作为我们的依据,那就错了,那又回到世间,又回到生死上面去了。佛法是纯净化的,彻底地净化,彻底地觉悟,和世间其他教法都不一样。

佛戒杀是绝对的,真实不虚的,因为苍蝇、蚊子它在作人的时候,就横杀无辜,危害无穷,所以最后它全部失掉,循业发现,循它的恶业堕落受苍蝇、蚊子的苦报,但是它罪业消了以后,还会返到人道,见佛闻法,它要觉悟了修行还可以成佛的。苍蝇、蚊子不杀,这是我们本师金口宣扬的,不许杀害众生,因为苍蝇、蚊子也是众生。如果我们去横杀无辜危害无穷,把它杀害了,和它结下生死业缘,将来我们也会堕落成苍蝇、蚊子被别人杀害。循因结果,循业发现嘛。

大乘菩萨,尤其是圣位菩萨可以发这种心,我们凡位菩萨无明妄想还没断,定力还没充足,很难办到。至于说菩萨在修因地,佛的戒法有"开、遮、持、犯"。我们的本师,大乘发心的菩萨,为了利益众生,以慈悲心为体。比如说,这个人穷凶极恶,想杀害无量的众生,那么菩萨就是要普度众生的,他要杀害无量众生,就要和无量众生结下生死业缘,将来要堕地狱、饿鬼、畜生道的,菩萨面对这种因缘就发慈悲心了,说我宁可自己下地狱,宁可自己和它结下生死业缘,也不让他堕落地狱受生死之报,不让他和这些众生结下生死业缘,所以菩萨是发慈悲心为了救度他,是没有办法的办法。因为菩萨愿代众生受无量苦嘛。一个是拯救他,不造恶业,不堕落地狱;另外是拯救这些无量的众生不受被杀害的痛苦,所以菩萨挺身而出,始终不失慈悲心地把这个恶人杀掉。这属于特殊因缘,是为了一切众生,包括穷凶极恶的众生,也是为了挽救他,也是为了挽救这一大片众生,所以菩萨宁可自己造业下地狱受无量苦。菩萨是这样发心的,不失慈悲心,这就是大乘普济之心,代众生受无量苦。所以我们凡夫一般因为定力不充足,如果这样实行的话,恐怕心里恐惧、忧愁、嗔恨哪,这样举体都是罪业了,反而达不到预期的效果。那么一般的圣位菩萨不失慈悲心这样做了,生多功德。因为他不是为了自己,而是把自己放舍,想到的是众生,包括杀人的和被杀的这些众生。所以大乘菩萨是这样发心的,就是始终发心不失慈悲这个体。但是我们凡夫一进入这个境界,心里恐惧、忧愁,甚至嗔恨,如果这样做,那举体都是罪业了,那就不行了,因为自己把持不住,这得分别而说。

这个就不能一概而论了,因为我们凡夫和圣人毕竟不一样,我们都是妄心用事。如果这个人要杀害无量众生,我们看了以后对他产生嗔恨,不满意,这本身就是慈悲心没发出来,以嗔恨心把他杀掉了,举体都是罪,将来要和他纠缠生死。不但不能救度他,反而会酿成无边的生死。但是圣位菩萨已经有了定力了,成就忍力,成就定力,那是特殊情况。戒有"开、遮、持、犯",在一般的情况都是持而不犯,但在特殊情况下也得开,若不开,就对众生造成危害了。你譬如说,猎人赶一只狼往西跑了,碰到我们了,问我们往哪儿跑了,这时候就得妄语,不妄语不行了,如果你说狼往西跑了,他就会把这个狼杀害掉,所以我们就得开,说他往南跑了,或者往北跑了,就不能说它往西跑了。我们这样虽然妄语了,但是我们生多功德,不失佛门弟子慈悲的本心。因为我们救度了众生,如果不开的话,这个狼就会被危害掉,结下了生死的业缘。但是开完了,不能总开,就得遮,还要把它遮止上,以后不能妄语。

苍蝇、蚊子是四害属于世间范畴去了。佛是大慈大悲,佛来设教就是为了拯救众生,不是利益一方面,危害一方面,那都不是真正的慈悲,在佛的眼里没有一个众生不可以拯救。地狱的众生虽然极恶,但佛还到地狱里去救度众生。不能用世间的感情来看待这个问题,说它是属于四害。用佛法的眼光来看待,那我们人,有的要随便想,随便说,随便做,为了满足个人的私欲,比禽兽危害还恶劣呢,你像互相斗乱危害,互相杀伐,比苍蝇、蚊子危害还严重,比禽兽危害的还严重,所以我们必须觉悟起来,必须慈悲于一切。因为苍蝇、蚊子它们造了恶业,堕落到畜生道,苦不堪言,我们佛门弟子有责任去觉悟它们,救度它们,而不去危害它们。如果危害它们,我们造了业,将来也会堕落成苍蝇、蚊子,受生死之报。佛在经里不说么:人死为羊,羊死为人,如是多劫,无有了期。互相杀,互相吃,就是这个意思。

三世诸佛,三世,就是过去,世:指时间说的,过去有无量诸佛,百千万亿恒河沙数,是已成佛;现在有无量诸佛,百千万亿恒河沙数,是今成佛;未来有无量诸佛,百千万亿恒河沙数,是当成佛,将来当成,还没有成的。过去已成,现在今成,未来当成,就称为三世诸佛,就是十方诸佛。

更多成刚法师佛学问答

您可能喜欢：