成刚法师答:没有吃净口素,但想念咒的时候,念净口业真言可以吗?
问:像我吧,没有吃净口素,但想念咒的时候,念净口业真言可以吗?
师父:人的身、口、意三业,口呢,也能做善业、恶业、不善不恶业。口业有两种,一个是语言上造业,另一种是饮食上造业。语言上造业大家都知道了,我们说妄语欺骗人,为了自己的利益说种种虚妄之话,危害人,这是有罪的,虽然程度不一样,但是妄语的性质是共同的;两舌,斗勾两头;绮语,绮就是华丽的丝织品为绮,绮语就是说一些低级、下流、庸俗的话,能导致人思想混乱的话;恶口,出口伤人,骂人,触恼人,这样的语言;或者说些闲话、废话,没有利益的话,或者谈一些戏论,就是不说正语。正语就是按照佛说的八正道去发起我们的清净之语,要说清净话,要说佛法话,这样能觉悟人心,能自觉觉他,自利利他,自度度人,能够为自己和众生发起利益。所以一个是语言上的口业,语言上建立生死之业。上午跟大家说了,这个话不能随便说。佛在经里说,口造业严重了,也使我们堕落地狱、饿鬼、畜生道。就像世间似的,我们说一句佛法之话,利益之话,能够使众生得安乐;如果说一句危害话,恶性的语言,甚至能使众生失掉身命,受极大苦,所以这个语言不能随便说。世间讲:"敏于事而慎于言"。就是凡有所说,都要三思而后行,这个话应不应当说,有什么危害,有什么利益,然后发起我们的正语。
另外就是饮食上的。贪著饮食,这是(另一种形式的)口业。贪食众生肉,贪食酒肉,像鸡鱼肉蛋,葱韭薤蒜,烟酒之类的,这些饮食取于众生的身分,使众生流血牺牲受极大苦。另外这些饮食气味浊恶,吃了以后发昏发欲,障碍禅定,招诸魔障,念经、念咒不恭敬,口业不清净,所以没有感应。
要使三业清净,从根本上来说,口应当说正语,闲话、废话、戏论之语一句都不能说了。不要贪著饮食,好的不贪著,坏的不嗔恨,随其自然,尤其不要贪食众生肉,要断除五荤。五荤在我们中国来说就是大蒜、小蒜、蒜苔、蒜苗、韭菜、小根蒜、大葱、小葱、洋葱之类的。佛在《楞严经》里说四种清净明诲,不得食五荤,五荤就指这五种气味浊恶的饮食说的。因为吃了它们以后,佛在经里说,天魔外道来舔我们的嘴唇,亲近我们,所以招诸魔障,发昏沉,发欲望,念经、念咒没有感应。因为这个饮食气味浊恶。这是一个。另外,烟酒,它也是一种嗜好、恶习,嗜好就是一种欲望,不吸烟不行,不喝酒不行。另外烟酒气味浊恶,使口业不清净。
佛说的教诫是使我们口业清净的一种规范、规则,要说清净语。发心学佛的佛门弟子不食众生肉,这是基本修持,是在家的优婆塞、优婆夷、善男信女的基本标志。从理上说应该是这样,这样我们就和三皈五戒相应了,和不杀生法相应了。因为我们吃众生肉,那么我们心要想,口要说,身要造,身口意三业都是恶性造作,都是危害性、黑暗性,也是生死性,也是苦性,所以应当采取方便把它断除为好。但是家庭、社会种种业缘、因缘不允许,但是不因为不允许,我们就没有罪业,有业就得循业受报。所以这个就在于我们个人的认识。
因为我们发心学佛了,怎样正确认识、对待它(必须明确)。但至于说是我们没有办法吃荤吃肉了以后,再念灭罪真言,那么这个办法(行不行)呢?灭罪真言是(指)我们过去已经造作的恶业没有办法了,念七佛灭罪真言,能把它消除,但是我们已经知道了它是罪恶的造作,是构成生死业缘的这么一种恶性造作,那么我们再去吃肉,发起这个恶性造作,然后再去念灭罪真言,再去灭罪......因为佛以慈悲为体,但是佛不度无缘之人,就是说佛能成就我们的善愿,好的发心、光明的发心、利益的发心,那么佛能满愿,但是诸佛菩萨不能成就我们的恶愿、恶性发心,佛在经里也没有这样的教诫。你比如说,像世间避免不了杀生,他要去杀生,然后再给它念往生咒,超度它,这样不但在我们佛法上,(就是)在世间我们觉得在理上就讲不通了。因为畜生之类,它在作人时就横杀无辜,危害无穷,贪食众生肉,所以它最后循因结果,循业发现,它也做畜生被人家逼迫,被人家宰杀,流血牺牲,被人家吃掉。但是立杆就有影,有因就有果,我们吃了以后就是业,这个业已经形成了,我们知道这是一种罪过,再去这样做的话,就是知而故犯,知道了但是还去做,然后再用灭罪真言去把它消除,这样的话,一个是佛在经里没有这样的教诫,我们找不到依据,因为佛没说的我们不能说;另外一个从世间来说从理上也讲不通,都是不相应法。
如果我们诵咒的话,都得清净三业,心要不贪嗔痴,口要不两舌、恶口、妄语、绮语,要不吃五荤,不食众生肉,身不杀盗淫,这样发光明心。咒都是诸佛菩萨密传的心地法门,都是诸佛菩萨的名号,鬼神的号令......我们三业清净了以后,再入坛诵咒,真言也是咒,这样的话是一致的和我们净化身心、修行、消除业障是一致的。如果我们前面做业,后面再用咒把它消除,因为已经吃肉了,口业不清净,再去诵咒,那就不相应了,和佛说的法就相违背了。如果说我们不知道,过去不信佛,吃肉吃五荤,欠了众生的债,口业不清净,现在我们明白了佛法,发誓发愿再不食众生肉,然后念佛的灵感真言,念神咒,就能灭罪增福。神咒所在之处,即为有佛。所以我们不能说吃了肉以后再去念咒念真言把它消除,这样做和佛说的法就相违背了。另外,吃众生肉以后,口业不清净,念咒也没有感应。另外长时间这样下去也不是办法,因为不食众生肉,不杀害众生生命,这是无条件的。所以我们既然发心学佛了,就应该采取方便说服亲戚朋友,把它断除,这是个出路,是个光明的出处。
如果说灭罪真言能灭除(这种罪业的)话,那么佛就不说不得食众生肉了。食众生肉,断大慈悲种性,三世诸佛所不欲见。吃众生肉的人,佛在经里说,纵得智慧禅定现前,就是纵然我们修学佛法,修诸禅定,智慧现前,将来也必堕魔道上者魔王,中者魔民,下者魔女,受魔的果报以后,然后堕落地狱、饿鬼、畜生道,为什么呢?因为恶的气氛未除,欠众生的债,吃了众生的肉,穿了畜生的皮,和畜生结下了因缘, 超越不了畜生的限制,所以从这种意义来说这种办法不是一个可行的办法,这样做是不行的,就混乱了,和佛说的法就不相一致了。
佛说的七佛灭罪真言,神力不可思议,诚心念,确实能够,就像热汤浇冰一样,应念溶化。但是是指过去我们已经做过的业,现在觉悟了,是在迷时做过的业,那么诸佛菩萨加被,神力不可思议,我们发光明心了,要彻底改恶从善,由黑暗趣向光明,诸佛菩萨嘉许我们的治心,改往修来,所以这和我们修行净化一致。这个道理就是这样。
因为畜生它作人的时候就横杀无辜,危害无穷,贪食众生肉,来满足自己的贪欲,所以最后它失掉人身作畜生,被人家逼迫。所以我们作为佛门弟子应当发慈悲心、怜悯心,不但不杀,也不食众生肉,然后再一心念神咒。这样我们能够疾速地灭除宿业,疾趣无上菩提。因为在这一大事因缘上这是根本的,杀生吃肉是粗重的身心过恶,所以必须首先把它断除,因为我们贪吃众生肉所以才有杀生,才有流血牺牲。(如果)大家都长斋素食了,谁去杀生呢?就没有杀生了。
万恶杀为首,杀有杀的罪。佛说,杀了畜生的命,吃了畜生的肉,穿了畜生的皮,和畜生结下因缘,增加畜生的气氛,超越不了畜生的限制。不但众生的筋骨、血肉、脑髓是众生的身份,一般来说,牛奶、羊奶、鸡蛋之类的,那也是众生的精血变的,也是众生的身份。严格来说,这个问题看我们怎么认识,怎样来对待,对于自己的修行,规范、净化、要求得是严格还是粗枝大叶,这个有区别。我们修行要彻底净化,就像这块玉似的,要纯玉,没有瑕疵。就像这个桶似的,过去装毒了,现在想装上佛法甘露,就要把它彻底地洗刷,留一点毒,把甘露装进去,举体都变成毒了,就不能用了。不要掺杂,纯而不杂嘛。我们的想、说、做都随净业因缘,发起的都是殊胜功德,不夹杂恶的气氛,这样,心净则国土净,我们就会殊胜起来。如果不断食众生肉,总是病,心病不除。比如像世间这个例子:明知道打人不好,但是还把人打了,非要打人,打人以后再去道歉,这显然就不行了。我们修行,就要止一切恶,一恶不留,诸恶莫作嘛。吃肉是一种比较严重、粗重的过恶,得用刀砍、切、剁,煎炒烹炸,用火烧,我们忍心看、吃,这个生死种子就种在八识田中了,就像种子种在大地,毒草种在地上了,非得长出毒草不可。所以我们要发慈悲心。
什么是菩提心呢?佛说慈悲心是。"大心一发,顿超十地",心力不可思议,发好心就能够灭罪增福。不要被区区世间的生死业缘的牵累障碍,要采取方便,说清道理,尽量回避,千万不要发起这个罪恶因缘。今天吃了,明天还吃,没有完结的时候。但是将来受报时,自造业还自受。父母虽然至亲,但是各不相代,谁也不代替我们去受报、受苦。所以,人生是无常的,现在我们觉悟了,人身难得,佛法难遇。我们现在闻到佛法,生生世世在迷,造业,轮回生死,人生无常、暂短,所以对于我们修学佛法的人来说,每一刹那都是非常宝贵的。"随缘消旧业,切莫造新殃。"假如说我们诵咒有诵咒的功德,那我们吃肉还有吃肉的罪业,将业善恶兼报。我们为什么这一生一会乐的境界,一会儿苦的境界?就是我们造业的时候,一会造恶因,一会儿造善因,善恶兼造,所以我们今生苦乐兼报、交报,交现而报,都是循因结果,循业发现。但是我们知道它的罪过了,再去贪食,知而故犯,罪加一等,更不相应了。应当采取方便,把它断除,这是最好的了,不要将错就错。
更多成刚法师佛学问答
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有,若侵犯你的权益,请通知我们,我们会及时删除侵权内容!