生死轮回前世今生

禅宗思想 | 作者：妙境法师 [投稿]

　　「此中所言一切种子，即有业种子在内」，就是身口意的种子在这里面。

　　「如是生死轮回是苦，如何能得解脱？」前面这个「生死轮回、前世与今生」这里面的道理，我大概的讲完了。就是因为「业」的关系，有生命的出现，相续的有生命的出现，生命的出现的原因，就是因为业的关系；生命的差别也是因为业的关系，善业或不善业使令所得的生命有苦乐的差别。

　　下面呢，「如是生死轮回是苦，如何能得解脱？」这地方再多解释句。比如说我们在世间上，我们不学习般若波罗蜜，我们只是有好肠在社会上做很多很多利益人的事情；能利益人也是有意义的，但是你将来能得的果报是怎么样的呢？不是在人间得果报，就是在天上。天上得果报或是在人间都是有时间性的，不管怎么长，时间到了就结束了。

　　结束了会怎么办呢？还是在生死里流转，我们一般人福报不大，权利也不是很大，我们要做恶事，小小的做点儿恶可以；要是有权利的人，他要做恶事很厉害的，所以我们要是做善事做多了，多数有可能会做国王，在人间是大富贵的境界。但大富贵的人要是权利大，他做的恶事也是厉害，他随便可以开枪，法律不能制裁他，他继续享他的福，福报结束了，还能怎么地，到底是到三恶道去，要补偿的。

　　所以我们说做善事是好事，不是坏事，但是你若没有般若波罗蜜很危险，没有般若波罗蜜你做的善事，就是一般有漏的善事，你将来有可能很苦恼，在佛法里有这个事情，认为我们只是做善事，你不知道如何去排除你思想里的贪瞋痴，你不知如何把它消灭出去，你不知道做这件事。

　　我们学习了《瑜伽师地论》，里面讲，我们要利益安乐一切众生。《瑜伽师地论》中讲的利益和安乐怎么讲？「安乐」，就是生活上使令你没有苦恼；衣食住这些事情都解决了，使令你心情安乐自在，这叫做安乐。何谓「利益」？改善你的思想，叫做「利益」。《瑜伽师地论》这样讲。改善你的思想，我们的思想有什么问题？我们是佛教徒，佛教徒与非佛教徒有什么不同？佛教徒相信有因果。但是现在佛的人都相信有因果吗？说我做了很多善事！是！你做了很多善事，我应该奖励你、给你奖状，但是你相信因果吗？我看不一定！就是思想上有题！所以我们行菩萨道时，要做二件事，一个是安乐众生，一个是利益众生。

　　我们读《普门品》，是分二大段。前面苦救难，众生有火灾、有水灾，有国王难、有土匪难，有很多的灾难，你念观世音菩萨，观世音菩萨就来救护你，你就离苦得乐；后面「应以何身得度者，即现何身而为说法」，是什么意思？就是解决众生思想的问题，要你得到正知正见，要你知道有善恶果报，不可以做恶，要你通达般若波罗蜜，可以得涅槃，做这件事啊！

　　这样子才能得到利益，利益安乐，这么讲，要是我只是做功德利益一切众生，你这只是安乐的一面，利益一边没有你还有所不足啊，有所不足现在不感觉这问题，将来你得果报的时候有问题。我们若看《史记》，汉高祖死掉了，吕后把赵王杀死掉了，给他吃毒药杀死了，把刘如意也杀掉了，不受法律的制裁，他儿子是皇帝，这件事就完了。

　　我看有权利的人都这样，杀人愿意杀谁就杀掉谁，没有人敢制裁他的，都是这样，天子一怒流血千里，就是这样子！世间事都是这样子。那些都是要大福德人才行，不然你杀人法律要制裁你的！所以我们做很多的善事，我们将来会享受富贵，但是富贵里面有危险，还是苦呀！

　　「如是生死轮回是苦」所以我们到天上去享福，到天上享福好过人间，天上人他不造罪，天上的人心情和平，互相谁也不触恼谁，只有欲界天地居天四王天忉利天有时和阿修罗作战，才有这些苦恼事情，？没有这些事情。人间的人是更厉害，人间的纠纷是很多的，很苦呀！所以「如是生死轮回是苦，如何能得解脱？」

　　怎样才能解脱这苦呀？这前边我们讲「生死轮回前世与今生」，我们应该观察这件事要解脱生死之苦，要想办法解脱，这就是佛法的胜义，是不共于其它的宗教的。所以做善事是共于社会，社会上有人不相信佛教的也能做善事，他也可以办医院、也可以办学校，天主教、基督教也能做善事，这是共于世间的。不共于世间的，只有解脱生死得涅槃，这是佛法的胜义。

　　我下面引《楞伽经》上的一段。「涅槃离心意，唯此一法实，观世悉虚妄，如幻梦芭蕉，无有贪恚痴，亦复无有人，从爱生诸蕴，如梦之所见。」「唯」一切唯心造的「唯」。「涅槃离心意」，在佛法的态度看，一切圣人，就佛法所谓圣人，他们就是得涅槃，佛、辟支佛、阿罗汉都是到涅槃那里去。而涅槃境界是离一切心意，是不可分别的境界。

　　「唯此一法实」，唯独涅槃这方是真实不虚的，没有欺骗性，真实令你得到安乐。世间上的荣华富贵，也是人之所欲，千方百计努力地求，就是求这些事情，但是求得了未必是安乐的，我要做总统，真做了总统真的是安乐吗？我看不见得。拥有荣华富贵就算是快乐？我看不快乐。

　　「唯此一法实」，唯独涅槃这里是靠得住，不是虚妄的，没有欺骗性。佛告诉我们涅槃里是安乐的，要是我们修学圣道成就了，不会此时安乐，后来又苦恼了，没有这回事。

　　「观世悉虚妄，如幻梦芭蕉」，除了涅槃以外，其它的世间上的事情都是虚妄的，都是不真实的，说是很快乐，但是不一定，不一定是快乐的。

　　「如幻梦芭蕉」，就像幻术变现的东西，都是假的；就像做梦似的，不是真实的。做梦的人不知道是梦，认为很美，一醒来什么也没有，连梦里的境界都不真实的。芭蕉树是一个个叶子包里起来，看起很粗大，很大的叶子，好像很真实似，但是你若以刀去砍，它很虚伪，和松树、柏树不一样，它不真实。这个意思就是世间上的事情都不是真实的，都是有欺妄性，不是真实的。怎么样我们才能够去涅槃去呢？我们不被世间上如幻梦芭蕉的虚妄的事情所欺骗呢？能从虚妄的事情解脱出来到涅槃去呢？这个我们讲的「清净果」。只有修学八正道才可以，才能解脱生死的苦恼，到涅槃那里去，永久地安乐自在。

　　我们读《金刚经》的候，「比如有人身如须弥山王」，这句话什么意思？我们人若比一般小的东西，我们就好像身体很大了，但是佛菩萨很高大的，比如须弥山王身体是很高大的。佛菩萨的身体和我们的有什么不同？我们这个身体我们自己知道，就是老病死嘛！你读书多或者读书少，你在社会上做事，或者是如意或者是不如意，总而言之，老病死就是这样，这一生就是这样过去了。

　　我们欢喜吗？而这个病，不管你是大人或是小孩都有病，小孩也会有病，大人也会有病，虽然有医生能治疗，但是最后还是会死掉，结束了，都是这样子。这个今天我们欢喜不欢喜？我看谁也不欢喜这个境界，佛菩萨的身体是怎么样，不老、不病、不死，不是很好嘛！那样的身体不是很好嘛！

　　而且神通自在，有广大的神通，一切一切事情都很自在，没有苦恼，佛菩萨身体是这样子的。不要说佛菩萨，天上的人都比我们都好，天上的人他们的身体也不老不病，你看这好不好？但是最后还是有死，所以还是不行。只有佛菩萨他的身体不老不病不死，所以我们佛教徒若修学八正道，也一样的可以得到佛菩萨的身体，不老不病不死。

　　所以我们若修学圣道是有意义的，世间上的荣华富贵，我读了很多的书，我拿了博士学位，我可以得到很多很多的财富，最后还是苦恼境界，不管你本事多大，你做了皇帝，做了总统，一样的老病死，也是苦恼境界。要是得到圣道以后，成就了佛菩萨的身体，没有这件事了。世间上灾难的事情对于佛菩萨，都是等于零的；于佛菩萨不能有什么影响。所以我们佛教徒非常地幸运，能遇见佛法好好地学习佛法，修学八正道，能到涅槃那里去，这是非常殊胜的事情。

　　八正道，把「清净果」简单的说一下。第一正见、第二正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。就是这八样。

　　「正见」有二种，一个是世间的正见，一个出世间的正见。世间的正见就是我们相信有因有果，我们不敢做恶事，相信有生死轮回，有过去世有现在世有未来世，有善恶果报，有圣人，这些思想叫做世间正见。出世间的正见就是能见第一义谛了，那是出世间的阿罗汉，圣人的境界。

　　三十七道品，四念处四正勤四如意足，五根五力七觉支，八正道。若是以三十七道品来讲八正道，这是圣人的境界，前边七觉支七菩提分，是属于初果的境界，八正道以后修学圣道，达到涅槃的境界，有这样的差别。我们现在只是讲八正道。

　　「正见」我们学习佛法，修学无我观，能达到见第一义谛，那叫做「正见」。得了正见以后，要正思惟。

　　「正思惟」什么意思？就是正见的境界是离分别相的，离语言相的；但是为了他人来讲解道理，你要安立名言，你才能讲出来，那这叫正思惟。安立什么样的名言，来为他人讲解你的正见，那么这叫做「正思惟」。

　　「正语」就是为他人佛法，而不是邪知邪见。

　　「正业」，得了圣道的人，他的行住坐卧，不管是到城巿里也好，到乡村也好，在自己的住处也好，与任何说话也好，他心里能保持清净，这叫做正业。这不容易，比如我们自己试一试，从早晨起来就保持内心清净，一直到晚间休息，这中间时时地保持内心清净，你试试看如何，容不容易？但是圣道可以做到这件事。

　　「正命」什么意思？不管你是圣人也好，凡夫也好，你在这个世间上生存，就是要有钱；得了阿罗汉你还要生存，生存的时候，就是要有衣食住，凡夫也是一样的；但是这些钱都是合法来的钱，叫做「正命」。若是以欺骗的手段向人骗钱，那就是邪命。钱来得合法，叫做正命，来得不合法就是邪命了。圣人他们决定是正命，绝对不会以欺骗的手段向人拿钱。

　　「正精进」你很得了初果以后，在大乘佛法，你得了无生法忍了，功德还没圆满，要继续的修学圣道，不懈怠，叫做精进。

　　「正念、正定」，正念与正定是一回事，为什么能得到禅定呢？就是要有正念，时时地保持正念，心里没有散乱的分别，由正念而正定。正定就是从未到地定开始，得到色界初禅、二禅、三禅、四禅，得到无色界定四空定，得到灭尽定，都是定。前面的正见正思惟是智能，正语也属于智慧吧？！

　　正命正业这是属于戒，正见正思惟属于慧，正念正定是属于定，这加起来就是戒定慧。而我们凡夫戒定慧都是没有的，想要修学佛法得到圣道，戒定慧都是要具足的，而智慧也要靠戒和定的帮助，才能得到正见正思惟的，散乱心不能得到佛法的智慧，所以要修学定，由定里面才能有智慧。

　　有的阿罗汉在未到地定得到阿罗汉，那他没有神通，要是得到初禅二禅三禅四禅以后，能有神通，所以阿罗汉也有有神通的，也有没有神通的。这是因为定的深浅有关系。所以修学八正道就是修学戒定慧，就可以灭除去我们内心的污染，得到大智慧，断除一切烦恼，断除见烦恼和爱烦恼，小乘佛法是说得阿罗汉，得初果、二果、三果、四果阿罗汉，大乘佛法是得无生法忍，乃至阿耨多罗三藐三菩提，功德就圆满了。那么这是「清净果」。

　　我们一般的佛教徒，我们今天的汉文佛教，很多的大德都弘扬净土法门，就是愿意念阿弥陀佛求生净土，这是非常好。只是愿生阿弥陀国，也是可以，但是现在这里说这个话：「涅槃离心意，唯此一法识，观悉虚妄，如幻梦芭蕉」这什么意思？这与念阿弥佛有点不同。什么不同呢？要有出离心。我现在就想要得圣道，不愿意继续做生死凡夫了；叫出离心。为什么要出离呢？感到涅槃是最安乐的地方，世界上的事情都是虚妄的，我要看破这件事，我不要再留恋荣华富贵，有厌离心。感觉涅槃是一切圣人的住处，我也要到那儿去。你要发真诚的愿，这叫做出离心。有了出离心以后，你再来修学八正道，成功了，那么你就是圣人了，也就是得涅槃了。那么就是永久地远离了生死的大苦，而不继续在生死里流转了。愿意回到生死来教化众生，也可以，但还是大自在的，生死不能污染他，生死这些污染的境界，不能污染这个圣人。所以这些大菩萨像观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、地藏菩萨，都是过来人，他就在这个地方教化众生，就是他们已经到涅槃了，又回到世间来教化众生的，是这样意思。所以我们从生死轮回前世今生知道是业力而有这生死的轮回，我们现在修学八正道解脱生死轮回，到涅槃那里去，我们就成为一个名副其实的佛弟子、佛教徒了。