生死轮回前世今生

禅宗思想 | 作者：妙境法师 [投稿]

妙境法师：生死轮回前世今生

　　今生是现在，前世对今生而言是过去；当你活在过去世中看今生，今生则是过去的未来。故此题的表面意涵，虽但是前世今生，然细推其义，亦皆有未来；故此文题实是三世具足的。

　　三世指时间说；人的生命由过去来到现在，而又往至未来，是连续而不中断的。而人若无宿命通不能知道过去，若没有天眼通则不能见未来，佛法中说的五种神通里，宿命通是知道过去生命的情况，说天眼通能见到未来的事情，若是没有宿命通，我们过去的事情，我们都不知道；没有天眼通，未来的事情我们也不知道，我们只能够知道现在生命少分现象而已。现在的生命，我们是看见了，但是我们对于现在的生命里边的事情，并不完全知道，只知道一少分而已。言可以推理依现行的生命，有过去未来的。道理要怎么样来观察，我们才能够知道有过去有未来呢？

　　《楞伽阿摩多宝经》（《注大乘入楞伽经》）说：「色识虽转灭，而业不失坏，令于诸有中，色识复相续。」我们要学习佛法的时候，我们会观察我们生命的现象，这个生命的现象是什么样子呢？就是第一句：「色识虽转灭」。

　　这个「色」就是我们的生命体，眼耳鼻舌身这五个部分，都是由物质组成的。物质组成的生命体是有生灭变化的，有的时候健康、有的时候不健康了，有的时候有病痛、有的时候可能没有病痛，那么这个生命体是有变化、有生灭变化，这是我们现实上的感觉。

　　这个「识」是我们的思想，我们的思想，也是有变化，有的时候快乐、欢喜，有的时候会悲痛、会流泪，也有变化。从小时候开始读书，这资质也逐渐逐渐的丰富起来，如果你常不读书，有可能你的资质逐渐逐渐地又失掉了，所以在我们的思想上看，也是有生灭变化的。

　　「色识虽转灭」虽然是展转地在变化，有生、也有灭。但是我们从小的时候到中年、到老年，最后生命结束了，结束了就是死亡了，叫做「灭」。

　　「而业不失坏」，但是佛法里讲到业，业并没有随着生命的结束而结束的，它还继续存在的，业它是继续存在。

　　「令于诸有中，色识复相续」，这个不灭坏的业使令我们人、一切的众生，犹在诸有中，生命又相续下去了。比如说我们现在是人，因为生命结束了，有可能到天上去了，有可能又回到人间，为什么会这样子呢？就是我们的业力使令我们这样子的，业是前世和今生连续的一个原因。由业继续地的有生命的存在，过去的生命是这样子、现在的生命是这样子、未来的生命也是这样子。

　　「令于诸有中」，「诸有」就是欲界、色界、无色界，都是有因有果的，或者地狱、饿鬼、畜生，或是人、或者是天、或者阿修罗，这些生命都是由业变现出来的，前一生的生命结束了，又继续在诸有中出现新的生命，生命出现了也就是「色识不相续」，我们物质和思想这二部分组合的生命，又出现了、又相续下去了，没有中断，所以我们说生死轮回前世和今生，中间的连续者就是业力的关系，由业力使令我们继续有生命。但是「业力」这句话怎么讲呢？

　　「随作者意有所造作是为业力」，这「随作者意」就是随顺造业者这个人的心意，随你的心意你有所造作，你愿意作什么都随你的意，你是有自由的，作业的时候你有自由，受果报的时候却是没有自由的了。作业的时候，你愿意作什么就作什么，但是这个业要成熟给你果报的时候，你欢喜也要受、不欢喜也要接受的，不是说我不欢喜就不接受，没有这回事情。所以「随作者意有所造作」就是业的意思。业这个意思，这里边是说你有所造作，你就有业；业，这个字就是造作的意思。

　　在我们中国哲学的易经上也提到了这件事。《易经》说：「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。」这也有佛法说的业力的意思。但是它与佛法多少有一点距离。它说是「积善之家必有余庆」，就是这一家里面的人，做了很多对人有利益的事情，佛法的话就是有功德了，有功德就会有果报；功德是因，由因而得果。那么你做这样功德了，你就会得如意的果报，但是果报很多很大，你这几十年都享用不尽，于是乎你的儿女能得到果报，也得到如意的果报，所以叫做「余庆」，有剩余的如意的事情给你儿女、给你后代的人享受。这句话可以这么讲吧？！

　　「积善之家必有余庆，积不善必有余殃」也可以这么解释。这个地方多少有一点距离，佛法的意思是说「自作自受」，你作的功德，得到果报，就由你来享受，别人没有做功德，别人不能享你的功德果报，佛法是这样意思。但是在事实上呢，好像又不是这样子。比如他的父母福德很大，有很多的财富，他父母年纪大走了，剩下的财富就由儿女来承受了，那么这正不是说「积善之家必有余庆」，和这话是相合的，那么这按佛法的道理来说是不是「自受自作」吗？这句话怎么讲呢？

　　在佛法来说，这是共业。就是你前一生，父亲、母亲和儿女前一生大家合作做一样功德，今生果报成熟了，大家都有权来享受这个功德，不是说是我父亲、母亲的财富，我就能享受，不是这么讲。就是前多少生大家合作做功德，所以就会今生也合作的享受这功德，是这样意思。

　　按佛法的道理来说，就是前生他们曾合作做一功德，今生功德得果报的时候，要共同的享用，不可以驱逐一个人的。所以「业」这件事在佛法来说，就是共同的造业，共同的享受果报，这个地方要比《易经》上说得更明白；但是《易经》那些话，也表示有业果，有业有果，也表示这样意思，有这样的意思，应该在我们中国这个民族里发生了作用，知道做善会得善报，做恶会得恶报。但若是我们不学习《易经》，不学习古圣先贤的语录呢，那我们就不知道这件事。但佛法里是非常强调这一点，所以做善事是有意义的，你有好心肠做一些利益他的事，的确是非常好，这件事是有意义的。

　　所以「色识随转灭，而业不失坏」，我们这个生命我们作了善业，或者是我们没有好心肠，作了罪业，这个生命是结束了，但是业力没有结束，业还存在的，它会使令你再得一个生命来享用你前一生造的业的果报，是有这回事情的。所以「令于诸有中，色识复相续」「随作者意，有所造作，是为业力。」但是这个业，即是失，这个业有造作，约实质上来说，究竟它是什么？就是我们内心的思，「思惟」的思，思惟的思这句话它的定义是什么？在佛法中讲的就是有目的行为。这个行为在发动的时候，你内心里要不断的思惟，你才能做这件事，所以我们做一件事的时候，你没能用你的思想去观察思惟，不是很分明的做这件事，你将来是不是得果报不一定的。

　　在《杂集论》上也提到这件事，有定业、有不定业。什么叫做「定业」呢？就是你明明白白的做这件事，做的非常欢喜，那你这件事将来得果报，不管是做善、做恶都是一样。比如说，在这里面也有问题。假设我们是做了一件有罪过的事情，你现在是得了果报。是说我们信佛嘛，信佛就念观世音菩萨，使令我们苦恼的事情赶快消除，这里头有问题：定业不容易消除。

　　如果你造业的时候，虽然是很明明白白造这个业，但是心里不欢喜，不是欢喜做这件事，那这件不容易得果报。也可能得果报，但是这个时候这个果报容易消失，若遇见不同的因缘，这果报就失掉了，就不容易继续的存在，不管是做善做恶都是这样子的。当然要是我们做这种不决定得果报，但是也是得果报了，这果报如果是自己不欢喜的，那么你念观世意菩萨，这业容易消除，就是容易消除；若是定业就不容易，你需要特别努力才有可能消除这个罪业的。

　　所以业即是思，就是我们内心里面有目的的、有计划的做这件事，做成功了，那么就叫做「思」。「思有三种：一、审虑思，二、决定思，三、动发思。」

　　「审虑思」，就是认真地、深刻地在考虑这件事。你想要做这件事需要预先筹划。第二是决定思，筹划到一个阶段的时候，心里面决定是要这样做了。这叫做决定思。第三是动发思，决定以后就采取行动了。「动发」，动身发语。动身，身体采取行动，或发出语言来，按照你的计划这样行动了。行动的时候，心里面还是要继续的观察思惟的，这叫做动发思。这个思有这三种不同。

　　「契经已说身语意，名为三业。」「契经」，就是经。这个「经」是非常合乎真理的，所以叫做「契」，也符合众生的根机，所以叫做「契经」。「已说身语意名为三业」，就是身业、语业、意业。说这么三种业。

　　「如是二种三业若会合者。」前面的三种思、这里说的身语意，这二个三业，若会合的话，「若是能动身，即说为身业」，就是你内心的思惟，能发动你身体上的事情，你身体受到思的影响，也等于思是一个命令者，它是一个司令官，这个身体随着司令官的指挥去采取行动，就叫做身业。如果你内心里没有这种思想，身体是不能够活动的。

　　「身为诸根大造，和合而成」，我们这个身体就是眼耳鼻舌身这五根，这五根都是怎么成就的呢？是「大造」。「大」就是地水火风四大，由四大造成的；都是物质组成的。「和合而成」，由四大组合起来，成就我们的身体的。

　　「种种诸不净物所依处故。」我们这个身体表面上看是很清净，但是里边是很多的不清净，不清净的东西都依止在这个身体里边。有这样的身体，但它是物质组成的。但是里面有思想，这思想一动了就会做出来种种的行为，那么就叫做身业。

您可能喜欢：