当一个人的心真能沉淀下来、安静下来、纯净起来的时候，便会觉得天空格外蔚蓝、阳光格外明媚；便会感悟到拥有生命的美丽与快乐；便会觉悟出明天、未来的光明灿烂；便会拥有一颗唯美、善良、健康的心灵！当一个人能摒弃外物的诱惑，回归本我的空明静寂、感悟出人世间美与善的存在时，快乐与幸福的感觉便会悄然而至，萦绕心间！

　　我们今生所有遇到的人和事，前世已注定；我们来世所有遇到的人和事，今生已注定。生命中的一切，我们都无需拒绝，笑着面对，不去埋怨。遇到的人，善待，经历的事，尽心，一切都是最好的安排。轮回路上，就让

佛家妙语，精诚之言，给我们凡夫俗子多少可贵的启示呀！归纳起来说，便是拥有健康、抛弃嫉妒、战胜自己、脚踏实地。这样做人，便不会有烦恼，不会疾病滋生。人的疾病，既有病理方面，也有心理方面的，后者对人的健康更为重要。

　　我们通常都会认为有一个真实的“我”的存在，实则不然。《心经》中说：“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”我们每天无非是生活在五蕴（色、受、想、行、识）之中，无时无刻不在分别我们的眼睛所看到的、耳朵所听到的、鼻子所闻到的、舌头所尝到的、身体所触碰到的各种好坏、顺逆。我们的“心

　　修行的境界越提升，也就是放下的越彻底，魔障显现得就越猛烈。这时所谓的魔障就是所恋慕或贪求的人或物会层出不穷、变着花样来诱惑你，令你在财色名利和安贫乐道之间出现动摇，欲罢还迎甚至迷失本性。这是魔鬼的侵扰也是佛菩萨的考验。此时只有坚守道心，止欲观幻，才会更上一层楼，否则极易被打回原形。

　　世上没有完美的人，首先要接受不完美的自己，才能接受别人的不完美，我们都生活在这娑婆世界里，需要慢慢的学会成长。在孤独的时候，是否能给自己安慰，在寂寞的时候，能不能给自己温暖，是否学会独立，告别依赖，对软弱的自己说再见。

　　一生庸庸碌碌的人不会给世人留下任何有益的启示，也不会取得任何成就。只有在逆境中不停地行走，把磨难当成是自己人生的一笔财富，他们的脚印才能深刻地留在自己所走过的路上，他们的脚印才能成为其价值的体现。

　　及时转念，改正错误，是心智运作历程中很重要的一环。如果找借口，从而逃避现实的挑战，或者规避应负的责任，就可能产生消极的意识，甚至生病。但是，如果及时转念，不让消极或错误的想法继续为害，则如枯木逢春。

　　弥陀一心念，临终往西方，亲睹无量寿，常瞻玉毫光；宝树成行列，莲池九品香，补处位不退，十方做道场。

　　只要有正觉的心，本性自然而显露。只要我们有正觉的心，那一切妄念就像一灯能照千年暗一样，只要我们有正觉的心，所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。

　　以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法，借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释，同时也觉悟苦而真的求出离，却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变，更何况要真的离苦求解脱。

　　禅定，是一个很幽胜深远的法门。有实修经验的人，一定会知道，你修得越深，精神层面的感觉将越深邃，越难以言诠。这种精神层面的感觉，只能透过实修去取证，自然会了解深刻的禅定里面是什么样的世界。

　　自己要检视自己修禅定的动机是不是为了利养。如果是，那就是地狱的心。什么是地狱心？当此生此世贪得无厌，下辈子就容易掉入地狱。如果为了利养而修禅定，这就叫发地狱心。可千千万万要避免啊！

　　解脱之法的发现是佛陀；佛教的重心是正法；佛教的住世是僧众。所以，佛教把这能让众生离苦得乐的佛、法、僧称之为三宝。佛陀在世，佛教以佛陀为中心，佛陀入灭后，佛教则以僧团为中心。皈依三宝是为了学习正法，正法又须僧团来作良导。

　　做什么事都要以大悲为体、菩提心为相、种种方便方法为用。若是以大悲心为体智慧必然会显发，悲智运用如何也是要以菩提心为相，这样在依法行事和发心做事的时候，就不会以顾及而最终是以自我的寻思为顾忌，这样就会视一切为恶为不如法就会远离大悲，就不会发菩提。所以我们要尽量的去成就别人，因为我们明白一切众生无其自性，受被成就的也无自性，成就的方法也无自性，这样我们就不执着了，因为有执着就会有因自我估计寻思而出现的好坏，这些好坏用常规看上去很对，但是却远离了大悲，就不会和无尽功德相应。

　　人生最宝贵的资产就是人格信誉，他是每个人的立身之本。当一个人具备了这种良好的品行时，他的生活很充实，不会随波逐流，也不会不知所措，更不会迷途无归。

　　修禅就要平实，老实修，老实参，老实做。不要以神通来眩人眼目。当然有的人在初学佛法的时候，总是以神通为修法的目的，或者以神通为动力、目标，立这样的志而去修学佛法。这样修学佛法，这样去用功，往往会落入外道的修学当中。所以我们这里切记不要在修禅定中以神通为目的、动力。否则容易走到外道邪路上去。当然，因为根基所致，很多人平实不了，平平淡淡怎么可以呢？我修行就是要修出一点动静来，这个动静在哪里呢？其实这个动静就是你心里面的动静，还是要息止它。

　　菩萨各随各的因缘行菩萨道，于方便上有共有别。共住持佛法念佛行大悲，别随大众各别因缘而说法。我们应以念大悲心去应菩萨的慈悲，不应以不舍心或是不变心，去固化所听到或是看到的种种因缘。因为菩萨各随各的因缘行菩萨道，若是真的不明白就在念顺向的慈悲中念大悲，若是有所感就念随缘应身说法。自要求念大悲，他所看皆生慈悲，虽说有些强调，但是方便却是我们必要和适应的因缘。能有新的知见也是大悲所成就的，入大悲而行一切也必然要做最后的无我。