心经妙义

心经 | 作者：无庄 [投稿]

　　心经妙义

　　无庄

　　佛法虽然卷帙浩繁，但说的都是一个道理，都是在启迪人本性的智慧和光明。

　　我看佛经不多，因为比较认同南怀瑾先生的说法：只要一门深入地读懂一两本经就足够受用了。再者是十分崇尚六祖惠能大师的说法“自性能生万法”。既然心既是佛，那么何必绕道向别处觅佛呢？只应该在心地上下工夫。

　　喜欢心经是因为它言简义深，短短的二百多字把最根本的理法都讲出来了，心经是大乘法。

　　历代已经有不计其数的高僧大德宣讲心经了，那么我们为何还要赘述呢？我觉得一是讲的路子需要改一改，一定要使佛法与现代人的思想生活结合起来，现代佛法要用现代语言来讲，尽管这样的结合有很大难度。因为有难度才需要更多具有一定知识水准而又有心悟身修的人来讲，从这个角度说我虽不才，但还是甘愿自告奋勇去尽自己一点绵薄之力。

　　其二，是愿意在与各位同道学习、交流的同时，提高自己的参悟水平。

　　历代高僧大德都采取了比较严谨的、学术的、训诂的方式来讲心经。而时代进化到今天这个程度，我到认为换一种精简、现代的探讨形式更容易让现代人所接受。于是我便喜欢略去背景、文字考证等烦琐的过程来谈自己的见解，因为那些知识毕竟在网络和书籍中随时可以查到。

　　为了有一个完整清晰的印象，在探讨前我先录一遍心经的原文：

　　般若菠萝蜜多心经

　　唐三藏法师玄奘译

　　观自在菩萨行深般若菠萝蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无所得。以无所得故，菩提萨埵，依般若菠萝蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若菠萝蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若菠萝蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若菠萝蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛菠萝揭谛菠萝僧揭谛菩提萨婆诃。

　　这样短的心经里还可以提炼出更短的中心思想，也就是一句话：诸法空相，色空不二，能度一切苦厄。

　　其余基本上都是对上述中心思想的解释。

　　那么好了，我们就从这个根本的思想开始探讨。先说说这个诸法空相和色空不二是个什么意思。诸法，也就是一切事物的现象和道理。空相，也就是不存在、虚无的意思。合起来直译的解释就是“一切事物的现象和道理从本质上来说都是虚无的，不存在的。”在经文中对于“诸法空相”的性质有一个描述“不生不灭，不垢不净，不增不减。”这个就是我们本有的佛性。

　　“空相”至少包含这样三种意义：

　　1、“缘起性空”。因为所有事物的现象和道理都是相对的，都是因缘而生的，没有固定不变的自性。任何法则都仅在一定的时空范围内有效，超出这个时空点就不是那个道理了，也就是真理的相对性。而从宇宙全信息整体的角度看来，原则上它就一定是错的(所以我们才看到佛经上总是“离四相，绝百非”)，此是则彼非，是非本不定，因此虚而不实。

　　2、没有生灭。是说方死方生，生灭无常，有也是无，所以现示出空性。生与死就是一个东西。就象蝉蛹变蝴蝶，前一个生命的死即是后一个生命的诞生。而生命载体即便是没有质变的时间段里，则也在体现着生死同一；某些细胞某些思想正在死去，另一些细胞和思想诞生出来。而从宇宙整体论的角度说能量守恒，信息不失，也就无所谓增与减。而佛性正是这种“全知全能”的体现。

　　3、无论是有形有相之物和无形有相的微尘事物都是“空”中所生，借用道家的语言则是——普天之下惟一炁流行，都是元气化生。万物起之于空，归之于空。

　　如果还是沿袭古人的说法，现代人依旧是无法理解，也就无法认识佛法的真谛。按照道理来说，古人可以文字演道，那么今人也应该能够做到。那么我们是否可以尝试用现代知识去揣摩描述一下，或许对开悟有所启迪。这个空相的佛性有“宇宙的全信息”(可以参看宇宙全息论)的性质，也就是过去、现在、未来的信息全都储存在里面，所以才可以称之为大智慧，因为它无所不包，虽然空无一物，却含藏妙有，还可无中生有。所以按照唯识学的说法就叫做“万法唯识”。所有的一切都由这个“全知全识”之心所生。比如我们想学习一种我们不会的技能，通常的方式是——我们必须去看书，或者找老师教，否则我们就不会。但如果能够获得大智慧的话，我们便可以以“感而遂通”“探囊取物”的感悟形式，十分简洁地获得我们所需要的方法指导。这还仅仅是一般不涉及神通作用的探讨。因为涉及玄的东西就更无法与常人探讨了，会有很多的负面效应。

　　下面说第二个概念“色空不二”：色，就是有形世界。空，就是无形世界。不二，不是两个事物。合起来就是“有形世界和无形世界是一个整体的事物，不是截然分开的两个事物。”用心经的原话就是“色即是空，空即是色。”简单的说叫“一体两面”，就好比我们人体，从肉眼的外观来看是这样一个形体，如果以微观的科学手段去看，恐怕看到的都是些细胞、分子、细菌一类的东西了，那么佛法则更进一步，看到了“空相”(了无一物)的水平；这样一来，所有眼见为实的东西都可以说是由无形的物质所组成。顺带提一下，现代粒子物理已经把探索的目光指向当今最小的物质结构——夸克和轻子。但相当一部分物理学家都明白，这并非终极。而某些具有前沿意识的物理研究者则把空间基元锁定为“空子”——这样一个空空如也、杳无朕兆、物质赖以产生的本原。而据我所知，这空中只有能量而无质量。

　　这个道理在绝大多数人的思维中是很难理解的，因为它早已超出了我们人的“见闻觉知”。也就是说这是知识经验都无法企及的一个高度，换句话说就已经不是人的常规思维能够把握的东西了。那么怎么能够验证这种道理的真实性呢？

　　“观自在菩萨行深般若菠萝蜜多时，照见五蕴皆空，……”是古代有修证的觉者，在修行“深般若”的时候“照”见的。相当于很深的禅定，属于证见的范畴。这个决不是那种意识中的感觉、把握，而是一种特殊的把握世界的方式。所以现代人不理解这个很正常，因为没有按照这个方法去做，任何属于知识、逻辑分析类的评说实质上都是苍白无力的。

　　那么是不是说如果没有甚深禅定的工夫就不能见道了呢？也不是。“一悟即至佛地”则是另外一种把握的方式。达摩大师曾经说过，可以“理入”也可以“行入”。完全可以在心上下工夫。悟，如果论拆字，就是心中之自我。也就是说佛性是每个人都有的，只要你去见性，就同样可以把握那个真理。而这个见性与“照见”又不同，“照见”是用禅定的工夫“见”到那个空的“相”，而见性则是一种类似感知的状态，虽没有见，但已经把握到了。大概有些人都有“一悟即至佛地”的灵光闪现，但都转瞬即逝地把它丢掉了。而禅宗要求的则是“念念自见”，也就是相续不断地去见性，这样才能保障佛性的不丢失。

　　下面说“能度一切苦厄。”我认为这句话是太重要了，因为它道出了佛法是“实学”这样一个关键的事实。许多人一见佛法研究的都是形而上的东西，先就退避三舍了，觉得这些个玄奥的道理对我们人生有什么益处？成佛我不感兴趣，因为我人的事情还没解决好呢！

　　而这“能度一切苦厄”就完全可以说明佛法对人生的实用性。一天24小时是由白天和黑天组成的，世界同样是由善和恶组成的，既然有善恶是非，你就无法逃避人生的种种问题，痛苦和欢乐在每个人的人生中都是并存的。欢乐自不必说，每个人都乐于受用，但痛苦、烦恼、疾病和灾难呢？那显然是我们每个人都不想要的，因为那会损害我们的生命。

　　这样就很容易明白了：佛法他以超人的智慧来帮我们解决解脱人生的苦难。这个方法不是用钱管一饥不管百饱，也不是人力物力上的临时救助，而是从智慧开发的角度帮我们从根本上改造自己的心，达到受益终生，心可役物的高超能力。

　　为什么可以“度一切苦厄呢？”简单地说就是因为如果站在“诸法空相”的角度，一切都非实在的有，哪里还有什么疾病、烦恼和痛苦呢？烦恼与痛苦的原因是因为我们的眼光太短浅，看不到事物的本质，只看到一个事物的表象，所以就困在里面走不出来。如果开悟了，了解到实相，烦恼则会迅速解脱。正所谓“聚则成形，散则为空”。只有知空，才能心无挂碍。就拿疾病来说，它不过是分子聚合不合理的状态，它的根本原因应该说是心因性的，如果你去除了那种不合理的心态，回归到“本来无一物”的状态，那么这种聚合的心因性指令就不复存在，身体回复到一种无病无偏的有序化排布，疾病自然也就“散则成空”了。当然心性的修养要有一定的方法和过程。这是其中的一层意思。

　　浅表的另一层意思则可以换个角度解释，就是说自性本来是万法具足的，既然是万法具足，一旦产生矛盾，自然也一定会产生极好的解决问题的相应办法，而不是我们现在这种人忙无智的状况。

　　心经的道理非常深，虽然它那样简短，但它是一个十分丰富的立体结构，非人的思维意识可以把握，语言在此显得苍白无力。我们只能从某一个点某一个面来谈它，试图与人与己有所启迪，而无法穷尽其机。要想更深的把握和参悟，只有靠参悟者自己的亲证和慧力了。

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