弟子品第三卷

维摩诘经 | [投稿]

　　迦旃延生灭心说实相法

　　「佛告摩诃迦旃延：汝行诣维摩诘问疾。迦旃延白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。」下一个是迦旃延，他也推辞了。迦旃延也是佛弟子当中学小乘佛法的讲师级的人物。

　　「所以者何？忆念昔者，佛为诸比丘略说法要，我即于后敷演其义，谓无常义、苦义、空义、无我义、寂灭义。时维摩诘来谓我言：唯！迦旃延！无以生灭心行，说实相法。」无常、苦、空、无我是根本的佛法，尤其是小乘佛法的基础所在。无常，简单的讲就是不会永恒的，会变去的。苦是说没有真正快乐，人世把轻微的痛苦当做快乐，因为受苦惯了，偶尔给你减轻一些苦的压力，就高兴了。

　　迦旃延回忆有一次，佛给比丘们讲了小乘法的基础，其后他就替比丘们演绎自己的心得。不料维摩居士到来，指斥迦旃延是在用凡夫的生灭心，给比丘们说法。思想、推论、学问都是生灭心，一个念头接着一个，思想生了随即又灭了。《礼记》中的〈学记〉也提到；「记问之学不足以为人师。」文章典故知识尽管渊博，没有真正自己悟道的见解，还不够格做人师。这里维摩居士说，迦旃延还没有悟到实相般若，也就是最高智慧。实相就是无相，所以般若无知，如果还有一个智慧境界存在，就不算。比方真正最高学问的人，常觉得自己没有学问。乃至到了文字一字不识之境，没有了文字相，如上文维摩居士对须菩提说；「智者不着文字……文字性离，无有文字，是则解脱。」对目犍连说；「法无名字，言语断故。」

　　「迦旃延！诸法毕竟不生不灭，是无常义。」小乘法说一切法皆是无常，真正大乘法刚好相反，没有无常，这是很严重的问题！释迦牟尼佛三十一岁悟道之后，先说的法是小乘的无常、苦、空、不净、无我、寂灭，度人无数，证得阿罗汉果，这些都记录在中文翻译的《四阿含经》中，有凭有据。为什么佛到了八十一岁临终前所讲的《涅盘经》，却提出常、乐、我、净？

　　佛学讲无常，万物不会永恒存在，是对现象而言。中国《易经》讲变化，万物万事无时无地不在变化，讲的是原则；所以通其变者是圣人，凡夫为其所变。用我们上课作比方，所讲的每一句话，一生一灭都过去了，的确是无常。是真无常吗？我们能知之性却常在，不随时间过去苍老死亡。昨天的事是过去了，但是我今天知道昨天的事过去了的这个，是不变的。所以维摩居士说「诸法毕竟不生不灭」，生灭只是现象，你不要拿着鸡毛当令箭。

　　「五受阴洞达空无所起，是苦义。」我们人生感受到的痛苦，都是由五阴来的。五阴是色受想行识，有生理的和心理的。我们讲受阴，是受感觉状态支配的。你看了一本书或懂了什么道理，这不是感觉状态。但感觉状态的舒服、高兴、快乐都是由心理引起的感受，是唯心所造，唯识所生，这个一刹那的作用其体性是空的，也是生灭作用。「洞达空无所起」，是透彻了解了五阴的作用是无所起，本来没有动过，像水上偶然起的波纹，过了也了不可得。讲苦讲乐，都是个人自己唯心所生的，本来无苦乐。

　　「诸法究竟无所有，是空义。」毕竟空。大家若被我骂是神经病，一定生气。其实这一句话讲过就过去了，你生气是自生气。你打坐要求空就是人傻瓜，你空得了吗？空是它来空你，你是空不了它的。你不求有也不求空才空，诸法究竟无所有嘛！

　　「于我无我而不二，是无我义。」好久以前我为这个题目做了一次演讲，就感叹为什么这许多人要为「我」、「无我」争辩不已。什么是无我？是佛的方便佛法，作人做事必须处处要有我，例如写文章无我是写不好的。有我中间就是无我，是证入形而上时，放弃了我见，才达到无我。其实无我才是个大我，这个我与无我是不二的，就是一。这个不二就是佛教文学的妙用。《金刚经》讲无我多加一个相字，无我相，要你不着相，不要被现象所骗。你把无我相、无人相、无众生相、无寿者相这个意思参通了，不二法门就懂了。

　　「法本不然，今则无灭，是寂灭义。」什么是涅盘？不生也不死，不来也不去，不空也不有，本来清净，所以自性本来就是涅盘。「法本不然」，一切法本来都是无生，但不说绝对，一说绝对就落入相对了，这个绝对是没有的。这是佛法的逻辑，法本不然，你不能说它是肯定还是否定。本来没有生过，所以现在也没有灭去，这样叫做寂灭。

　　「说是法时，彼诸比丘心得解脱，故我不任诣彼问疾。」听了维摩居士的说法，所有当场的比丘都得到解脱了。所以迦旃延也说没资格代表佛去探病。

　　你看，佛所培养出来的弟子，一个个都吃了维摩居士的闷棍，实在对佛是一件不光彩的事。为什么会这样呢？这是个话头了。

　　阿那律眼通的问题

　　「佛告阿那律；汝行诣维摩诘问疾。阿那律白佛言；世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，于一处经行。」阿那律是佛弟子中号称天眼第一。因为他的肉眼坏了，佛要他修天眼，结果修成天眼通。阿那律的故事有启发性，他有一次要缝衣穿针线，但因为眼睛看不见，就问有哪一位师兄可以帮忙。当时其它人都在打坐，没有人来帮他，佛听到了，就下座帮了阿那律。阿那律知道是佛，就问为何由佛来帮他？佛回答说，即使成了佛，还是要积功德，应该做的就去做。对于其它在场的弟子，佛就训斥他们，为了要打坐入定，一点善事都不肯做，这样是白修行了。我们有的人，学佛之后就一脸佛气，一嘴佛话，好像是俨然有道，实际上没有佛行，是没有用的。另外要说的是，即使阿那律得了天眼通，肉眼还是壤的，这是两回事。《金刚经》中佛讲如来有五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，每一种眼都不同。

　　这里阿那律说，他不够资格去探维摩居士的病，由于有一次他在经行时，被维摩居士呵斥。根据佛制，拜完佛之后要右转围绕佛三次，是印度的礼貌。一定要右转，是顺转；左转是逆转。经行同绕佛的意义不同，禅堂规矩在坐禅下座后要散步，称作经行，也是向右走；当然不一定绕圈子。有的一个人闭关，经行就走直的，走到要回头时，就向右转身往回走。真用功的人起身经行时，连眼都不愿睁开，保持打坐的定境，就在两旁挂绳子系上竹筒，经行时就摸着竹筒走，才不会走偏。经行有大步、小步、快步、慢步。在禅堂快步经行叫跑香，是快步、大步的走，不是运动的跑步。出家人行住坐卧都要讲究威仪，就是要有生活的姿态，要随时在定中。

　　「时有梵王，名曰严净，与万梵俱，放净光明，来诣我所，稽首作礼问我言：几何阿那律天眼所见？我即答言：仁者！吾见此释迦牟尼佛土，三千大千世界，如观掌中庵摩勒果。」梵王是色界天的天人，已经不具肉身像，而是一团光。关于梵天梵王我们在前面讲三界天人时，已经大致介绍过了，我再补充一点。修行的心行非常重要，即使你功夫做到四禅定境界，但是如果习气没有转过来，就不会得到四禅天的果位。阿那律说，当时有一位名叫严净的梵天王，与一万个梵天一同放净光明。实际梵天人本身就会发光，故不用作意去放光，所以叫作色界，在色界中有光而已经无欲了，人修到了无欲才到光明境界。这梵天王向阿那律顶礼，然后问阿那律所得的天眼通，能看到什么程度？阿那律说，他看见佛的三千大千世界国土，就像看手掌中一粒庵摩勒果那样清楚。庵摩勒果也有翻成庵摩罗果，约橄榄那么大。

　　「时维摩诘来谓我言：唯！阿那律！天眼所见，为作相耶？无作相耶？假使作相，则与外道五通等。若无作相，即是无为，不应有见。」这里维摩居士所讲的，正是大家要参的，大多数人学佛都被宗教的神秘色彩，把自己的正见思惟染污埋没了。你自我检查，学佛有没有求神通的心理成分？恐怕十个有五双都如此吧？有这样的动机，想证得菩提，是几乎不可能成功的。《楞严经》说；「因地不真，果遭纡曲」，动机不准确，方向就不对，所以不会得果。第二点，你对神通信不信？如果这里有一个有神通的人，你不会不信他的。所以正信很难！

　　唐宣宗还是世子的时候，曾经出家作和尚，与黄檗禅师两人是同参，有次犯错，师兄毫不顾及他世子的身分，打了他。宣宗即位之后，也毫不记恨这位师兄。黄檗禅师有次去浙江天台山参访，那时开创天台宗的智者大师，已过世许久了。黄檗禅师在天台山结识了一位僧人，有一次两人同行在山中遇到大雨，溪水暴涨不能渡过，僧人脱下斗笠，踏着过溪，黄檗禅师见了，就斥责僧人为自了汉，拂袖而去。僧人听了，就叹黄檗禅师真乃大乘法器。如果是各位同学见了这僧人的功夫，恐怕要大为佩服了。一般学佛的人，很难有黄檗禅师这个境界的。

　　常常听人说，某人有天眼通，可以替人看前世因缘，这些奇人不论是睁着眼看还是闭着眼看，通常脸会发红，就是血压上升之兆。记得抗战时，在重庆有位修东密的法师，以眼通闻名，是一位华侨，多年之后我在香港第一次遇见。他那时年事已高，在旁的有一位老居士朋友就要他帮我看一下，我当时就劝他不要再玩这个了，年纪大了高血压危险呀。

　　维摩居士问阿那律，你用天眼通所看见的，究竟还有没有相？是不是有作相的？是在空的境界看见呢？还是在有的境界看见呢？注意！阿那律虽然肉眼瞎了，但是能见的眼识没有坏，还是「看」得见的。即使是瞎子还是看得见，看见的是黑漆漆的相。光明是相，黑暗也是相。

　　维摩居士接着说，假如你阿那律是有作相的，有境界有光，在这个里面看见，你认为是天眼，其实是外道天眼，外道的天眼和五通都是作相。你们有人持咒的，有时在静坐时虽然自己嘴里没有念，耳中却听到念咒声，这就是耳识在作相了。这声音怎么来的？它不是外来，不是内发，也不是中间；不自生，不他生，是因缘会聚所生。有些是过去生听惯了，或是过去生念某个咒子惯了，就埋藏在阿赖耶识里，在心念极清净的时候，阿赖耶识中的种子暴发就听见了。还有一些是由于耳朵听觉神经震动，加上自己心念的一个非量错觉，以为听到了咒语或其它声音。

　　维摩居士说，如果你阿那律的眼通是不作意，不作相的，那就是无为法了，就证得涅盘。既然涅盘，就是毕竟空，那就不应该看见了。等于《金刚经》所说；「若见诸相非相，即见如来。」是指实相的道体一无所见，是不会见到光，不会有眼通，连空都不见。你们打坐闭上眼，都还在看，在看眼皮子，因为被挡住了才看不出去，看着黑洞洞的，愈看愈昏沉。眼耳鼻舌身识都没关掉，意识又在打妄想，坐在那儿玩弄境界。

　　「世尊！我时默然。彼诸梵闻其言，得未曾有，即为作礼而问曰：世孰有真天眼者？维摩诘言；有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉见诸佛国，不以二相。于是严净梵王，及其眷属五百梵天，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，礼维摩诘足已，忽然不现。故我不任诣彼问疾。」

　　阿那律被维摩居士责难得答不上话，这时那些梵天天人，大赞维摩居士高明，向维摩居士顶礼，又问世界上有得真天眼通的人吗？维摩居士答，佛是得了真天眼通的人，是常在如来大定境界中，是定慧等持的三昧，不须起心动念去看什么东西，但是与所有的佛的国土是一体的，不二相，不求见而自知，这是真天眼。于是严净梵王等天人，就发了大乘菩提心，向维摩居士顶礼，然后就不见了。所以，阿那律也不能去探病。

　　本经中，维摩居士教训每一个弟子的毛病，原本应该是各个弟子的长处，但是在维摩居士面前都站不住脚，这些也都是我们修行上最重要的问题，学佛参禅一定要熟读《维摩诘经》。

　　优波离与犯戒比丘

　　「佛告优波离：汝行诣维摩诘问疾。优波离白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。」优波离是佛弟子中戒律第一，当时佛弟子中背景复杂，有贵族世胄，有富豪，有平民。优波离出身贱民，在当时社会中，见到贵族都要跪着躲在一旁的，佛却指派他执行僧团的戒律，这除了优波离本身修持得好之外，还可见佛的教导手法不凡之处。佛要优波离去探视维摩居士，优波离他不去。

　　「所以者何？忆念昔者，有一比丘犯律行，以为耻，不敢问佛。来问我言：唯！优波离！我等犯律，诚以为耻，不敢问佛，愿解疑悔，得免斯咎。我即为其如法解说。」优波离回想，曾经有两个比丘犯了戒律，觉得很羞耻，不敢去问佛，就来找优波离，希望优波离能够在戒律的性地上，为他们开导解释。性戒是一切众生在天性上都认为是罪过的心行，是恶业。譬如杀生，这是先天的，不是后天的观念。有些戒律是遮戒，因时因地因人而不同。对于遮戒，有时是有方便的。根据别的经典所载，这两位比丘犯的是淫戒，是性戒，也是比丘戒的第一条戒。所以他二人深感羞耻。优波离就为他们依戒律规定说戒，让他们忏悔。

　　「时维摩诘来谓我言：唯！优波离！无重增此二比丘罪，当直除灭，勿扰其心。」当时维摩居士来到，对优波离说，你不要反而加重了他二人的罪业，犯了戒律要用直心来消罪业，现在你为他们解说戒律，反而扰乱他们的心，增加了心理上的痛苦。

　　「所以者何？彼罪性不在内，不在外，不在中间。如佛所说，心垢故众生垢，心净故众生净。心亦不在内，不在外，不在中间。如其心然，罪垢亦然，诸法亦然，不出于如如。」这里维摩居士说罪性像心一样，不在内、不在外、不在中间。换言之，也在内、也在外、也在中间，无所不在。究竟在哪里？「如其心然」，心就在这里，当下就是，本性自空，所以罪性也自空。就要这样忏悔的。有心去求忏悔，那要三大阿僧祇劫才能慢慢把你的罪过洗刷干净。如果能但超直入，当下即是。所以说「心垢故众生垢」，你心脏了去修善法佛法都是犯戒的。你心清净了，去修魔法外道却不妨。心、罪垢、诸法都当下即是，「不出于如如」。如者，《金刚经》讲得最清楚，为无所从来亦无所去，是名如来。佛经常说如如不动，大家要参究。如果以为心中有个不动的，你已经动了，动了那个不动的。你感觉到那个不动的境界，是第六意识所造的。如如不动好像是平静的流水，你看着它不动，实际上是流动的；要不流动就成了死水，水停百日则生蛆，就成为最脏最有罪过的所在。此心要活活泼泼的，是无所住而生的。这个心念是清净念，不思善，不思恶，连不思也不思的念。有一个不思善，不思恶的念，已经此心有尘垢了。

　　宋朝的朱熹晚年有首诗讲悟道境界很好：

　　半亩方塘一鉴开　天光云彩共徘徊

　　问渠那得清如许　为有源头活水来

　　从禅宗来看，理学家朱熹是破了初关，有没有破重关是另一问题。他的另一首诗：

　　昨夜江边春水生　艨艟巨舰一毛轻

　　向来枉费推移力　此日中流自在行

　　这也是悟道境界，你们打坐不是念头去不了就是昏沉，向来枉费推移力，像一艘巨舰搁在浅滩，推也推不动。一下悟道，不用你去推了，轻如毫毛，就是此日中流自在行。

　　宋明理学家是儒家中的律宗，讲究律行，大家可不要轻视，不要有门户之见；而老庄则有如禅宗，讲解脱。《金刚经》说；「一切贤圣皆以无为法而有差别」，这是佛才有的胸襟，不问他是哪一教派，凡是有所得的，都入圣贤之流。

　　回过头来讲戒律，不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒是戒的相，是规定，是行为的标准。戒的相很多，比如杀，除了不自杀，不自己动手杀之外，还有不教他杀，不教唆他人杀，不暗示他人杀，连看到兵器，想到怎么用，这一动念，都犯杀戒。所以戒的相很难讲，判断起来比法律断罪还难。戒的用是让人「诸恶莫作，众善奉行」。戒的体呢？就是维摩居士告诉我们的如如不动，「不出于如如」。有的经本把句子断成「不出于如」，我不同意。

　　「优波离以心相得解脱时，宁有垢不？我言：不也。维摩诘言；一切众生心相无垢，亦复如是。」维摩居士问优波离，真悟道解脱时，心里还有尘垢染污吗？优波离答，没有。维摩居士就说，一切众生自性本体本来没有罪，没有染污，本空嘛！前念有，后念即空；前念空，后念即有。空有念念不住，所以不垢不净。世尊第一念动是佛境界，下一念动是魔境界；佛境界不住，魔境界也不住。本自不住，不是用理去修的。你有修相，要求空，就是客尘烦恼。要这样去忏悔才是。

　　「唯！优波离！妄想是垢，无妄想是净；颠倒是垢，无颠倒是净；取我是垢，不取我是净。」

　　妄想，纷飞的思想，是尘垢；无妄想，当下就是净士；颠倒念头是指，无颠倒就是净土；取我相是尘垢，不取我相是净土。

　　「优波离！一切法生灭不住，如幻如电；诸法不相待，乃至一念不住；诸法皆妄见，如梦如焰，如水中月，如镜中像，以妄想生。其知此者，是名奉律。其知此者，是名善解。」一切法包括心理、生理、宇宙万有一切法，生生灭灭不停，如幻如电，过去就过去了。以自心本体来说是没有相对的，一念不住，念念都不住；所以一切法都是妄见，如梦如焰，如水中月，如镜中像，一切善法、恶法、无记法，都因妄想而生，由分别妄想而有。你懂了这个，才有资格说守戒。你懂了这个，才算真了解戒。

　　「于是二比丘言：上智哉！是优波离所不能及，持律之上而不能说。我答言：自舍如来，未有声闻及菩萨能制其乐说之辩，其智慧明达为若此也。时二比丘，疑悔即除，发阿耨多罗三藐三菩提心，作是愿言：令一切众生，皆得是辩。故我不任诣彼问疾。」这时犯戒的两个比丘，听了维摩居士这一番话，实时忏了罪，赞叹是无上智慧，是真正的佛法持戒持律，是优波离比不上的。优波离就说，除了佛之外，没有声闻或菩萨，能比得上维摩居士的智慧辩才和乐于说法。「明达」是明了通达。两个比丘立即扫除了对正法的疑悔，当时就发大乘菩提心，同时发愿，希望众生都得到大智慧成就。所以优波离也说，他不能去探视维摩居士的病。

　　在这一章弟子品中，佛要派他的弟子们去向维摩诘问疾，就是代表佛去探病，可是这些弟子们都不敢去。我们晓得，这里讲的十位佛的最有名的出家大弟子，都各有所长，舍利弗是智慧第一，智慧第一的人是得道的，却被维摩居士批驳得智慧不第一了；目连尊者神通第一，经过维摩居士的训诫，神通第一没有了；大迦叶代表了出家的头陀行，苦行僧；须菩提谈空第一，见到空了，他们也都不行；接着摩诃迦旃延，论议第一，思想经义研究第一，阿那律天眼第一，优波离持戒第一，现在都变成第二了，甚至连第二都没有了，这是很严重的。

　　现在还剩下两个第一的，一个是佛的儿子罗睺罗，是密行第一，秘密修行第一，怎么秘密呢？谁都没有说过，佛也没有说过，不过，释迦牟尼佛涅盘前，吩咐四位大弟子留形住世，应该到现在还活着的，一个就是他儿子罗睺罗，一个是大迦叶尊者，就是禅宗第一代的祖师，一个是宾头卢尊者，一个是君屠钵叹大阿罗汉。

　　罗睺罗是留形住世的一位，他是佛的儿子，他的妈妈在佛陀出家之后，怀孕了六年才生下他，这是很奇怪的事。中国的老子，传说中在妈妈肚子里怀了八十一年，生下来时胡子眉毛部白了，在娘胎里就老了，所以叫老子，究竟姓什么也不知道，母亲在李树下生他，因此姓了李。相传如此，事出有因，查无实据。这些都是世界上永远无法解释的秘密，所以说罗睺罗的秘密是什么，这里面问题是很多的。

　　罗睺罗说出家的功德

　　「佛告罗睺罗：汝行诣维摩诘问疾。罗睺罗白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。」现在，佛叫罗睺罗去向维摩居士探病，罗睺罗也推辞了。

　　「所以者何？忆念昔时，毗耶离诸长者子，来诣我所，稽首作礼，问我言：唯！罗睺罗！汝佛之子，舍转轮王位，出家为道，其出家者，有何等利？我即如法，为说出家功德之利。」他说因为有一次在毗耶离城，这就是维摩居士所居住的地方，城中的世家公子们来找他，向他磕头作礼，问他说，你是释迦牟尼佛的儿子，皇帝也不要当，要出家，究竟出家有什么利益？罗睺罗就依据佛法的道理，对他们讲出家的功德和利益。

　　「时维摩诘来谓我言：唯！罗睺罗！不应说出家功德之利，所以者何？无利无功德，是为出家。有为法者，可说有利有功德。夫出家者，为无为法，无为法中，无利无功德。」当时，维摩居士来对我说，我不应该为他们讲出家人有什么功德和利益。因为「无利无功德，是为出家」，那么各位岂不是白出家了？实际上维摩居士的意思是，既然出家了，就应该放下一切功利思想，不计较有没有价值，不要想我将来可以得什么利益、得什么果位，不要有这个利害观念。同时，也没有功德的观念，如果心里想着；「我学佛了，佛应该保佑我吧」，这都是功利思想。

　　求道学佛应该没有利害的观念，不是为了利害出家，不是为了求功德，「有求皆苦，无欲则刚」是副很好的对子，你说出家人没有欲望，但是想求道不是很大的欲望吗？这比做生意的一本万利欲望还大呢！打一天坐，明天就想色身起变化，学三天佛就想升天，都是以功利思想来出家学佛。所以说，人家问你出家有什么利益？你应该讲没有利益，爱出家就出家，讲这样那样好处的功利主义，都是不对的。

　　这句话还有一层道理，一个人活在世间一无所求，有求皆苦，没有利害，也无功德思想，人就是应该做好事。我不敢说跑遍天下，但是在中国去过的地方不少，有一块岩壁上，看到不知是哪一位题的斗大的字：「愿天常生好人，愿人常做好事」，真是好！佛法什么法都讲完了。我觉得很多名胜古迹，好多文人题的字作的诗，都是浪费功夫，都不如这位不知名人士题的字。有很多人学佛却还抱怨没有好的报应，你花这些精神去做世界上任何事都有利益的，只有学佛不同。学佛法是学空法，一切放下，连放下的观念也放下。大家如果用有所得之心去求无所得之法，那是完全背道而驰了。

　　维摩居士在这里说罗睺罗讲错了，因为问题本身已经问错了，问出家有什么功德和利益，你根据出家有什么功德和利益来回答，自然不对了。所以说，「有为法者，可说有利有功德」，对世间法，有为法来讲，可以说有利益有功德，世间法本来如此。但是「夫出家者，为无为法，无为法中，无利无功德」，无为法是没有丝毫的利害功德观念的。什么是真出家呢？

　　「罗睺罗！夫出家者，无彼无此，亦无中间。」真出家了，一切放下，没有我也没有他，也没有你我之间，都没有，这是人的方面。没有世间，也没有出世间，也没有半世间半出世间的中间路线。

　　「离六十二见。」这麻烦了，《大品般若经》上提到有六十二见，就是六十二种思想观念。外道认为这个世界有神或没有神、有常或无常等等，讲过去的世界或未来的世界等有间、无间等等，涅盘入道了以后，还来不来这个世界，这个身体和灵魂是合一或不合一，这个生命有断有生死或没有生死，这些合共有六十二种观念，我们不详细讲了。这些观念我们大家不论出家在家都有的，自己不知道是错误的。好像有人学佛修道想下辈子不再来这个世界了，太苦了，这个属于神我的常见，是观念的偏差，落入外道了。虽然是外道也是道噢！外道是歪道，不是正道。

　　「处于涅盘，智者所受，圣所行处，降伏众魔。」一个出家的人将这些观念思想通通放下，因此能够「处于涅盘，智者所受」，涅盘是得道的最高境界，智者所受是大智慧成就，不是迷信，佛法是讲每一个人大智慧成就，自性自度，盲目信仰不会成就的。所以真出家的，是大智慧的高人，才能智者所受，是圣人的境界，不是普通人受了痛苦，觉得世间很麻烦，因此出家，那就不算是「圣所行处」。出家穿了这件不漂亮的坏色衣，头发胡子刮光，就是为了破世间人爱美的心理魔障，「降伏众魔」就是降伏一切魔怨，什么魔？生死魔，烦恼魔。

　　历史上，在宋朝时要出家可难了，还要考试，考取了，政府给个文件，拿到了才能出家，所以叫度牒。这样出家三年以后，才能受沙弥戒。如果今天仍然推行这个制度，由我这个白衣来主考的话，就要问，根据《维摩诘经》罗睺罗问答的这一段，出家人什么受、什么处、降什么魔？依原文答出来，这三句话答得出来才算合格。

　　「度五道，净五眼，得五力，立五根。」度就是超越，五道是地狱道、饿鬼道、畜生道、人道、天道。「净五眼，得五力，立五根」，这些名词就不再详细讲了（五眼为：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼；五力为：信力、精进力、念力、定力、慧力；五根为信根等五力之根）。

　　「不恼于彼，离众杂恶，摧诸外道，超越假名。」「不恼于彼」，出家人剃了头，什么都不要了，穿了一件并不漂亮的衣服，为什么被世间人看不起？你也不要看我，我正想离开这个世界，你也少烦恼，我也免得痛苦，彼此都不要烦恼。「离众杂恶」，离开世间，一切错乱的坏事都不来，不作恶了。「摧诸外道，超越假名」，摧伏了一切外道的观念。

　　世间人常常为名所困，出家人放弃名字，取一个代号。小说上写乾隆皇帝下江南，遇上金山寺的当家和尚，这和尚不晓得他是皇帝，皇帝看他忙进忙出，就问这位法师怎么这样忙，和尚说：「唉呀！当家忙啊！」乾隆就说：「我看你还是再出一次家吧！」这个道理是说明，我们在家人为名所骗，已经算不上学佛了，如果出家更被这个假名所骗，那就违背了这个出家的原意。所以出家人就随便起两个字作代号，什么明光，光明也可以，你爱怎么叫都可以，只是代号，出家要有这个精神。

　　「出淤泥，无系着，无我所，无所受，无扰乱，内怀喜。」跳出社会这个烂泥，既出了家，就没有牵挂，无系着，也无我，也无他，也无所受，苦也当成乐，一无所受，功德不受，空境界也不受，无空无不空。此心是绝对的清净，没有扰乱之处，内在永远只有喜悦。

　　「护彼意，随禅定，离众过。」永远照顾自己的起心动念，不动坏念头，乃至不动念，意念如如不动。我去年讲《金刚经》的时候说过：《金刚经》的精华就在三个字：「善护念」。什么是善护念？就是护彼意，保护你的起心动念。心念永远不散乱，随时都在禅定的境界里，叫作「随禅定」。「离众过」，是身口意离开一切的过错。

　　「若能如是，是真出家。」维摩居士总结上面，从「无彼无此」到「离众过」一段话，告诉罗睺罗说，「若能如是，是真出家」，不是剃光头吃素的，那是另外一回事。

　　维摩居士骂了罗睺罗之后，「于是维摩诘语诸长者子；汝等于正法中，宜共出家，所以者何？佛世难值。」他说，好了，你们现在懂了，你们处在佛法的正法，立刻一齐出家，为什么呢？因为现在释迦牟尼佛在世，万劫千生难得碰到肉身佛出世啊！

　　「诸长者子言：居士！我闻佛言，父母不听，不得出家。」他们听闻佛的戒律是，如果不先得到父母的同意，是不准出家的。「维摩诘言：然！汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心，是即出家，是即具足。」他说，你们说得没错，但是我要你们出家，不是要你们剃光头披上僧衣，你们的心真出家了，发了大乘心了，立了大愿，这一生一定要求得菩提，大彻大悟，发了这样的无上真心真愿，就是出家，就是得了具足戒。反过来说，你们即使形式上出家了，如果没有真发了阿耨多罗三藐三菩提心，不是真出家，也不是得具足戒。这就是大乘菩萨道，大比丘的道理。在别的经典上，佛也说过，出家者是心出家。心怎么出家？就是刚才《维摩诘经》上这段话，「护彼意，随禅定，离众过」。

　　「尔时三十二长者子，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，故我不任诣彼问疾。」罗睺罗告诉佛，当时有三十二个长者子听了维摩居士这话，都发了阿耨多罗三藐三菩提心，所以我没资格代表你去探病。

　　现在剩下最后的一位大弟子，是阿难。

　　阿难为佛乞食

　　「佛告阿难：汝行诣维摩诘问疾。阿难白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔时，世尊身小有疾，当用牛乳，我即持钵，诣大婆罗门家门下立。时维摩诘来谓我言：唯！阿难！何为晨朝持钵住此？我言：居士！世尊身小有疾，当用牛乳，故来至此。」

　　最后，佛转向阿难，要他去给维摩居士探病，阿离他表示自己不够资格去，为什么呢？因为阿难想起从前有一次，释迦牟尼佛感染小病，要饮用牛奶，阿难就拿着钵，去到一个大婆罗门的家，想化缘一些牛奶。那时，维摩居士来了，问阿难为什么早上就跑出来化缘，因为佛门有些出家人日中一食，中午才出来化缘。阿难就告诉维摩居士，因为佛陀有些不舒服，要喝牛奶，所以现在出来化缘。

　　「维摩诘言：止！止！阿难！莫作是语。如来身者，金刚之体，诸恶已断，众善普会，当有何疾？当有何恼？默往！阿难！勿谤如来，莫使异人，闻此麤言，无令大威德诸天，及他方净土诸来菩萨，得闻斯语。」维摩居士对阿难说，你不要乱讲，「如来身者，金刚之体，诸恶已断，众善普会，当有何疾？当有何恼？」如来是金刚不坏之身，一切的恶果已经断了，集汇了一切的功德善行，怎么还会生病？也怎么会有烦恼？快不要乱讲了，你阿难是佛的大弟子，又是佛的堂兄弟，怎么还毁谤佛呢？你赶快走吧！不要让那些外道听到你这番粗陋下流的话，更不要让各方天人、各方净土的大菩萨们，听到你这些话。

　　「阿难！转轮圣王以少福故，尚得无病，岂况如来无量福会，普胜者哉？」维摩居士接着说，阿难啊！世间治世帝王有福报的，都不会生病，何况成了佛的人，那福报不知比世间帝王大多少倍。讲到这里，想到我过去在大陆上，看过有位老人家一生没有病，我那时还年轻，他已经七八十岁了，什么宗教也不信，什么道也没有，那是大福报人。当年还有一个朋友，那时六十八岁，一辈子没有作过梦，他抓住我问，「什么叫梦？」叫我怎么答啊？你们诸位会回答吗？这都是大福人，他也不信宗教，白天常哈哈大笑，没什么烦恼，家里终年备有奉茶，给路上来往的人喝，也不收钱。

　　「行矣！阿难！勿使我等受斯耻也。外道梵志若闻此语，当作是念，何名为师？自疾不能救，而能救诸疾人？可密速去，勿使人闻。」维摩居士又催阿难赶快走，不要在这里给他丢人了，阿难被骂得一塌糊涂。实际上，释迦牟尼佛哪里会等着阿难拿牛奶回去吃呢？这是什么理由？维摩居士接着说，如果婆罗门这些外道们，听到阿难你化缘求牛奶的话，他们就会想，这怎么能叫作老师啊！自己的病都医不好，怎么去度众生生老病死啊？你还是快一点走吧！不要被别人听到了。

　　「当知！阿难！诸如来身，即是法身，非思欲身。佛为世尊，过于三界；佛身无漏，诸漏已尽；佛身无为，不堕诸数。如此之身，当有何疾？」阿难你应该知道，一切成了佛的身体，已经成了不生不灭、不生不死的法身，不是世间思想欲念所构成的身体。「佛为世尊，过于三界」，佛是世间最为尊贵的，不只是人间的老师，也是天上的老师，已经超过了欲界、色界、无色界。「佛身无漏，诸漏已尽」，佛是没有缺点的，是圆满清净不漏的。「佛身无为，不堕诸数」，佛的身体正处在涅盘的无为道，「不堕诸数」的数，是限量的意思。如此这样的身体，怎么会有病！

　　「时我，世尊！实怀惭愧，得无近佛而谬听耶？即闻空中声曰：阿难！如居士言，但为佛出五浊恶世，现行斯法，度脱众生。行矣！阿难！取乳勿惭。」阿难被维摩居士骂得无地自容，怀疑自己有没有听错，是佛叫地出来化缘，难道是佛讲错了？这个时候，听见虚空中有声音说，维摩居士说得没有错，佛是不会生病的。「但为佛出五浊恶世，现行斯法，使脱众生。行矣！阿难！取乳勿惭」，但是佛的肉身出现在我们这个五浊恶世上，五浊是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。劫浊是指各种劫难，如刀兵劫、水火劫，见浊是讲世人的思想见解都是脏的，烦恼也是浊，世人都为自己打算，西方极乐世界就没有这些脏东西。但是要走大乘菩萨道，就要五浊恶世我先入，不怕滔天的苦海。你去西方极乐世界度谁啊？只有别人度你！佛现身我们这个世界，现在故意表示人的肉体脱不了生老病死，用自己的病，以身行教来说法。所以空中的声音对阿难说，你不要怕，快去化缘吧，世尊的确要用牛奶。唉！这阿难还真难了，进退两难。

　　佛还是有业报的，像这一次生病，还有在八十一岁涅盘时，寒风发背。又有一次，佛的脚扎进刺出血，他用神通查知是多生累世之前，他刺伤过别人，应该受这个果报，还这个账，因为成佛了，只要他身上出血，这个因果就可以了。佛经上说，「假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受」，所以你要求少病少苦，这一生就多布施医药给人，他生自然会少病少苦。如果你只为自己打算，凡事只求自己好，恐怕这一生都没人理你，何况他生来世！

　　「世尊！维摩诘智慧辩才为若此也，是故不任诣彼问疾。」阿难回忆这一段遭遇，对佛说，维摩居士的智慧辩才这样高明，请不要找我去探病吧！

　　「如是五百大弟子，各各向佛说其本缘，称述维摩诘所言，皆曰不任诣彼问疾。」佛的十大弟子，每一位都有第一的本事，这下惨了，恐怕第二也轮不上，变成第三了！佛接着又问遍了其它的大弟子，这些五百罗汉，每一个都表示被维摩居士教训过，个个不敢代表佛去探病。

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