法供养品第十三卷

维摩诘经 | [投稿]

　　四不依　随顺法相

　　「依于义，不依语。依于智，不依识。依了义经，不依不了义经。依于法，不依人。」这是有名的「四不依」，学佛的人都要知道。我们本师释迦牟尼佛，一生下来，走了七步路，然后一手指天，一手指地，说「天上天下唯我独尊」。这是什么意思？为什么正好走七步，不是六步，不是八步？你们参参看，这才是真大话头。

　　学佛是要完成自我，用现代哲学语言说，是要找到真正自我。真找到了，是顶天立地的，也没有什么上帝佛菩萨，三界之间只有我，其它一切皆空。你懂了这个道理，就明白为什么学佛有四不依。

　　「依义不依语」，是说纵使你能把佛经倒过来背，如果没有搞清楚经文的道理，也是没有用的。你要把经文的义理，像吸收营养似的吸收，不死守经文的文字语言作标准。

　　「依智不依识」，是说不能依我们的心意识，不能用习惯的思想推理来解释佛经，而是要用般若智慧。你们将来出去讲经弘法，要像岩头禅师说的「语语从胸襟中流出，盖天盖地」，不然你一字不漏地讲，于众生无益。智慧不是聪明，更不是学位，生活中处处是佛法，不用言语文字表达，要靠智能去理悟。

　　「依了义不依不了义」，三藏十二部当中很多是不了义经，就是义理不透彻的，很多小乘的经典是如此。学习佛法就要依了义经，义理彻底，透顶透底。譬如《楞严经》的经题是《大佛顶了义首楞严经》，已经告诉了你是了义经。不过老实讲，依我看《楞严经》还不是尽然了义的，还挂着点尾巴。真正彻底了义就只是一张白纸，什么都没有。诸位的了义经在哪里？都在你家里，你没有出门来这里听经之前，你已经念完《维摩诘经》了，你来这里听我讲的是不了义。你懂了这个意思可以学佛了。

　　什么是佛？禅宗祖师答：「佛是无事的闲人。」这很难，闲也不容易的，我看你们当中有几位很闲的，但是闲得很烦恼。古人诗曰：「人非有品不能闲」，这个品不是人品，是说没有超越「了脱」境界的话，是闲不下来的，闲下来会痛苦的。孔子说：「小人闲居为不善」，一个人闲居久了不是好事。所以有时我会劝一些年纪大的朋友，不要退休，能够赖就赖，多拖一下。我看有的人做了几十年事，一退休下来就垮了，开始生病，精神不好，很快就真退休了。为什么？就是「人非有品不能闲」。

　　还有禅宗祖师说：「佛是了事的凡夫。」所以学佛要依了义经，不依不了义经。你也不要执着于佛经上所有的话，一执着了，对不起，虽然不是邪见，但是成了边见，也就是宗教性的偏见。宗教的偏见最多，也最排他。但是我看每一个宗教都一样，因为基本上都是教人为善的，这总没有错吧！不必说你是那个教，我是这个教。你睡午觉，我睡晚觉。宗教的最高处是有不同，但你不要用最高来看人家，要从平等线来看。所以有的朋友对我说，想找个宗教归宿，又不知道选那个教，我就叫他去街上逛，看见那个教堂庙子，觉得看着舒服就进去坐坐听听。我不是哪个教的推销员，这是要看个人因缘如何，不是我不肯推荐。

　　第四个不依是「依法不依人」，我每次进教室你们就站起来，我只好合个掌，我实在很烦，很怕敬礼。我常骂你们，只会「老师早，老师好，老师不得了。」都是假话！其实老师样样都不了。老师好不好不要管，要依法不依人，以老师所讲的法好不好为主，不是看老师这个人好不好。如果因为是某某讲的我不能不信，那你是大迷信！有时我问同学为什么要如此如此，他说因为是老师你昨天这么讲的。这就是没有智慧，昨天某一个环境所以这么说，今天的环境不同，你怎么不晓得变呢？昨天下雨我叫你带伞，今天不下雨你为什为还要带伞呢？

　　学佛一定要把四不依搞清楚。像现在好多人跟着去学密宗，我就问他们到底学了什么东西，讲给我听听。一听之下，都是没有搞清楚就胡跟着学，不管你跟着再有名的喇嘛还是麻辣，都没用的，弄个手印就叫传法，曼达还不如馒头好。曼达是代表一切供养，曼达拉就是道场，曼达拉的手印就是说要尽自己一切所有供养。你又不懂这意思，也做不到这样的供养，只会结印，不是自欺欺人是什么！

　　现在回到本题，本题是法供养。你真做到四不依，才是如法修行的人，才真对得起佛菩萨，才是法供养。不是你搞什么曼达拉才是供养。学佛在心在念，心念搞不清楚都是在自欺欺人。

　　「随顺法相，无所入，无所归。无明毕竟灭故，诸行亦毕竟灭。乃至生毕竟灭故，老死亦毕竟灭。作如是观，十二因缘无有尽相。不复起相，是名最上法之供养。」这是大乘十二因缘，一直连到这里。能够做到四不依，才能随顺法相，是真正学佛的教导。也无所谓证入了什么境界，也无所谓归入何处，也就是不着相。人到了不着相就解脱了，就达到学佛的目的。这时候就没有无明起来，没有无明就不会有行，最后到生、老死也空了。讲到依了义经不依不了义经，大家常常读的一本了义经，连题目共二百六十八个字（加了摩诃就成二百七十个字），就是《心经》。其中所讲的「无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽」，与这里讲的是一样的。

　　能够这样去观，就无所谓灭无明，也无所谓不灭无明。灭与不灭都是两头的不了义教。就像空，也是不了义；有，也是不了义。不了怎么得了？学佛就是求了的。药王如来说，这就是最上等的法供养。

　　我小的时候帮妈妈去街上打油，端着个碗，愈小心愈泼出来，结果把碗打破了。我头也不回，赶忙去家里再拿个碗出来。人家问我，打破碗怎么也不停下来？我说为什么要停下来？妈妈等着油烧菜，碗破了就破了嘛，我就算停下来，它还是个破碗啊！天下就有很多不了的人，打破了还待在那里看，还要叹气，真可惜啊！好名贵的碗啊！然后还要气得睡不着，吃亏了还要生气，那简直是笨蛋，这就是不了。

　　所以当初很多同学问我怎么学佛，我就叫他拿个好碗好杯子来摔，他们都上当。而且他愈生气我愈笑，你们这样子怎么学佛？这个都舍不得！现在我年纪大了，这个方法不用了。

　　佛说到这里，经文顿一下，然后再为天帝说下去。

　　王子月盖守护正法

　　「佛告天帝：王子月盖，从药王佛闻如是法，得柔顺忍。」月盖王子听到药王如来这个法门，还不用证到，能听懂了就得「柔顺忍」的境界。心平气和是柔顺，由心平气和进到万念皆空就是忍，万缘放下。不是表面忍住故作心平气和状的意思，那会得癌症的，会把肝弄坏了。本经在前面也讲过，这个世界上的众生【忄+龙】唳不调，又倔强又坏，很难调伏，能调伏就是柔顺。

　　「即解宝衣严身之具，以供养佛」，月盖王子得了柔顺忍，就立即把身上穿的宝衣脱下来，供养药王如来。释迦牟尼佛当年，也接受了弟子迦叶尊者供养的一件袈裟，迦叶尊者没出家之前，是当时印度的首富。这件衣服叫天衣，就一块块布披着，也不用缝的，所以后来的成语说「天衣无缝」。天衣，不是说是天上的衣服，是因为印度在唐朝叫天竺（在汉代叫作身毒）。迦叶尊者供养的这件天衣，是他的传家之宝。

　　「白佛言：世尊，如来灭后，我当行法供养，守护正法。愿以威神，加哀建立。令我得降伏魔怨，修菩萨行。」月盖王子向佛发愿，等药王如来涅盘了，我一定依佛的教导来做法供养，保护正法住世。请佛给我加被，给我力量，使我在修行过程中能降伏魔怨，修菩萨道。

　　这个在佛学上叫作祝愿，其它宗教叫祈祷。出家同学要注意，即使受了人家一粒沙的供养，也要合掌向人家祝愿，祝他修道早成，或是菩萨加被，万事如意。

　　讲到魔怨，这是修行上最难降伏的障碍。受佛法的影响，中国也有句老话「道高一尺，魔高一丈」，好像魔的力量比佛大。基督教也是如此，上帝全能，但是没有办法降伏魔鬼。佛与魔是平等的，佛的神通有多大，魔的魔力也有多大，这个道理要参透。换句话说，诸佛菩萨的智慧神通无量无边，对不对？一切众生的业力烦恼也同样地无量无边。这两个是相等的，你不要以为佛的威力大，其实众生的业力也很大。如果众生的业力不大，我们这社会哪来这么多烦恼？所以都在魔怨中。众生最大的魔，就是生死魔。魔的种类就不再重覆了。魔就是业力造的，魔的力量下去了，就是你菩提道成功了。

　　没有魔怨了，修行自然就到家了。你修行何以不到家？因为处处有魔怨障碍，你刚刚进一步，障碍就来了，大家都有这样的经验。才清净了几天，别的烦恼就来了，「道高一尺，魔高一丈」，你进步一尺，魔怨进步十尺。但是我告诉你，真修菩萨道不怕魔怨，还希

　　望有魔怨，所谓「欲坚道力凭魔力」，这个坚就是忍辱、坚忍。你每打赢一次，你的功夫就跃进一步，如果被魔磨垮了，你就下去了。月盖王子发的愿，就是修行人应该走的路子，不怕魔怨，不怕磨难，努力向前。

　　「佛知其深心所念，而记之曰：汝于末后，守护法城。」药王如来明白月盖王子的心念，就为他授记。授记就是灌顶，是要入定，然后把法界的智慧光明，灌输给被受记的人。药王如来作预言说，你在末法时代还要来的，会当个大护法。在末法时代保护正法是非常难的。正法时代弘法容易，修持也容易成就，看经典的记载，古人成就又多又快。现在好像都没什么人成就，就因为障碍愈来愈多。药王如来交待给月盖王子的，是一个非常艰巨的任务。

　　「天帝，时王子月盖，见法清净，闻佛授记，以信出家。修习善法，精进不久，得五神通，具菩萨道。得陀罗尼，无断辩才。于佛灭后，以其所得神通、总持、辩才之力，满十小劫。药王如来所转法轮，随而分布。」释迦牟尼佛继续对天帝说，当时月盖王子因为受了加被，得清净心，再听佛为他授记，因此得了正信佛法而出家了。不是一出家就成道了，出家修习一切善法，昼夜精进，不久后得了五种神通（还没有得第六通的漏尽通），修成了菩萨道，得陀罗尼总持法门，学问高，辩才无碍。在药王如来涅盘之后，以其所得神通、总持、辩才之力，维持正法经过十小劫。因此药王如来的佛法，因他而能够留传世间，这是他的功劳。

　　这句话要注意「见法清净」，真正学佛，不管你学哪一种法门，是以见地为最难。禅宗祖师选弟子，首先注重「具见」，具备远大的眼光，高深的见解，理上懂了，才好修持。见地不真的话，修持就很难了，什么是见？等于去到一个地方，一见很危险就走了；或者一见很适合自己就留住。这个见地是在自己，很要紧的，不要靠老师还是靠别人。见地是智慧来的，我常常大声疾呼，学佛修道是智慧的成就，不是盲目的迷信，这个见地就是智慧之见。

　　能「见法清净」就是认清什么是佛法的正见，一念不生，自然心念清净，才有资格算是佛弟子，才会听见佛为你授记。虽然释迦牟尼佛不在世间了，你能见法清净，就会明白十方三世佛都还在，没有涅盘，就会晓得佛在给你授记。为什么你见不到佛？因为你不能见法清净。

　　「月盖比丘，以守护法，勤行精进，即于此身，化百万亿人，于阿耨多罗三藐三菩提立不退转，十四那由他人，深发声闻辟支佛心。无量众生，得生天上。」这就是月盖王子一个人的作用，所以人才之重要，像这样的人，在中国古文来讲是「不世而出」，不是每一个时代都有的，也许几千年只出一个。

　　月盖王子比丘住世，毫不懈怠地守护正法，他教化了无数的人，每一个都得到了大彻大悟，永不动摇。还有无数的人，虽然没有大彻大悟，也证了小乘罗汉果。再其次也有无数人，因而在肉身结束时能够升天。他的功德实在太大了。

　　各位从事教育的人要小心，好的教育工作者，能够有像月盖王子一样的功德；不好的，真是误人子弟啊！罪过大于抢匪。很多资质很好的年轻人，就是被教育耽误了。教育失败，对国家社会都有很严重的后果，是很令人痛心的。当然，今天的教育不行，不能只怪学校，也不能只怪老师。老师也是人家的儿女，都是家里没教好。所以现在从家长起就要再教育，他们才能教好后一代。但是有谁能来教呢？除非能找到月盖王子。