摄大乘论第83讲

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　　第８３讲：第三品(第９页第１１行－１０页第３行)

　　(１９９７年３月２日)

　　“依他起、及圆成实、若一切行相非有，

　　则于一切时分中、杂染清净当成无。”

　　无著菩萨把名言问题解释得很清楚了，凡是名言所确指的义根本不存在。但是，佛陀证真如以后，就是证最清净法界以后等流出来的法，很善巧方便地对我们加以解说，这个解说的方式非常特别，既不落于普通的名言那种错误的行相，又有(用)一种特别地表示等流出来的法能把我们导向一种特别的境界，那就是我们要正闻熏习，很正确地理解佛所说的法，并且如理思惟。这种法，跟世间所有的言说，都有十分不一样的地方。所以佛说的法，也是利用名言，但是他用特殊的技巧和方便，也就是非常善巧。所以佛说的法，跟其他世间的学问，有很大的不同。

　　在无著菩萨运用这种三自性的道理，把佛陀他解说等流出来的法，能起到(引导)我们面向真如的作用。第一步，他这颂子里提到，要是依他起性跟圆成实性都不存在的话，那就没有所谓杂染跟清净了，由于这个世间一定要有杂染、清净的，不能抹杀，如果抹杀了杂染和清净，那就没有所谓善恶、好坏，没有价值的分别了，也没有真美善、假丑恶的分别了。所以不能抹杀依他起跟圆成实。可以说，依他起和圆成实是真正表示了世间的价值。

　　“若诸佛陀薄伽梵宣说极广博大乘之教法者，即于此中遍计所执自性云何当知耶？”佛所说的教法，他主要的都依靠三自性，在佛所说的广大的大乘教法里头，怎么知道遍计所执自性？

　　“当知由无有之异门显示。”佛所说的法里头，对遍计所执性，它就是表示由无有的异门——根本不存在——这种表示方法。

　　“依他起自性云何当知耶？”在佛说的大乘教法里头，依他起性应该怎么知道？

　　“当知犹如幻化、阳焰、梦景、眩翳、影像、回声、水月及变化。”

　　在佛所说的教法里，就是对遍计所执性以无有的异门来表示。这前后文里头，大家特别注意，我刚才说的善巧，佛把等流的法怎么表示出来，最主要的表示就是遍计所执性的无。

　　前头我们在五纲十修对治十种散动的时候，第一个对治就是表示真实的存在，什么是真实的存在呢？就是遍计所执性的彻底不存在，遍计所执性的彻底不存在，就是圆成实性的存在，所以这个无有的异门是决定的。

　　说你真正能够证真实的话，你必须是要对治第一个散动，所谓(对治)第一个散动就是根本没有的东西你不能够认为有。所谓真如是什么？跟我们能够对治第一个散动：本来没有的东西你不能认为它有，这是个最主要的问题。为什么这是最主要的问题？所谓真如到底应该怎么理解？

　　在安慧解释《庄严经藏论》的时候，他就很清楚地提到，真如就是无二，就是没有所取能取，就是没有人我法我，就是无二。无二的意思再深入地解释一下，就是遍计所执性的彻底没有，和圆成实性的彻底的有，两者不可分，就是这种有、这种无、这种无、这种有，是没有差别的。这种有和无是没有分别的，是无二的。

　　看起来这么讲起来好象很无关重要似的，可是真正说起来，我们能证真如，这是唯一的一个途径。刚才我们说佛说法里头有一种特殊的技巧、特殊的善巧、方便，在什么地方？就是有和无的没有差别。这种有和无的没有差别、无二，就构成了真实的结构。

　　我们可以拿儒家对于这方面的言论作一个例子。儒家怎么说的？儒家是要“参天地之化育”，那就是能够真正参预到宇宙活动、宇宙的运行里来。但是，真正地能参加到真实中来，一点儿隔阂没有，那就看怎么证真如，那就看怎么样地证到所谓遍计所执的无根本没有，而圆成实性的真实的有，这个无跟有，没有差别。

　　在这种有无没有差别之中，我们可以由第一地证到法界，没有主观客观差别的法界，参预到真实的运行里来，所谓证真如、证法界就是要真正要参预到客观里来，打破主观跟客观的分别。

　　所以我们在资粮位、在加行位中，就是要理解佛所说的等流之法，从没有颠倒地了解了等流的法，再如理思惟，那时候在我们凡夫来说，就是当我们认识当前所面对的有、一切的有，包括我们了解的佛教、佛所说的等流出来的法，当然在我们凡夫是有所对的，也就是还有如名言指的义，但是，越是这样子有所面对的东西，当下我们就应当知道，这些面对的义根本是等于没有。

　　就在我们最初步理解佛教的时候，把佛教当成一个客观的存在，当成一个所取的东西，越是在这时候，正应该了解到，你所取的这个东西是根本不存在的，跟不存在没有什么差别。这样你才能够一步一步从暖、顶、忍到世第一、最胜法，这样子慢慢就证到真如了，这样子就是要参预到真实中来，打破了客观跟主观的界限。

　　所以佛解释他所证的等流之法，向我们说的时候，是有特殊的方便的。他告诉我们说，你所指的有就是真正的无，我们的有和无是没有差别的。这前前后后无著所说的话正是把佛陀这种善巧抓住了，不但不如名言而执有那种根本不存在的义，(而且)直接会领会到这所取的一切东西根本没有的那真实，这两种一个有、一个无根本没有差别。

　　这个有无根本没差别，你才能慢慢证到真如，你才能一步一步地参预了客观存在，参预了真实存在。所谓证真如，那就(是)直接参预实在，可以说，佛陀给我们的一种善巧，就是利用名言直接达到离言的地步，直接可以参预真实的运行，可以打破一切主观、客观的分别，也就是能够打破一切障碍、一切束缚，而达到证到最清净法界。

　　所以对于真如的认识，我们以前都觉得好象难于接触，那么现在可以看到，由无著菩萨把佛陀的解说——等流之法那种善巧在《摄大乘论》里表示得很淋漓尽致。我们在当前的前后文里头，大家要特别对这些文字要善于了解。这里头的所谓微言大义，实际上都给我们一种不可多得的启示。也是一个很关键的东西。

　　如何当知依他起性？就是怎么样在佛陀说的教法里头看到怎么谈依他起性？这就提到八喻，八喻就是幻化、梦景等等，这八喻大家也不要小看，这佛陀选择了世间八种现象作为譬喻，叫我们理解什么是依他起性。找这些例子也不是很简单的，而为什么找这样的例子，更不简单。底下还要解释这八种譬喻。

　　这八种譬喻，你就知道，所谓前头讲所知依、阿赖耶识、第六意识、第七意识、前五识，都是拿这个八喻作譬喻的。就我们这个识呢，是能显现，能显现的跟八个譬喻是分不开的。它显示出来的，前头已经讲过，显示里头就没有东西，并没有一个所显示的东西，显示本身就是没有显示，显示的本身就是显示的不存在。

　　所以世间能够有的东西，绝对不象遍计所执性的那有，一定它是是显现，而又本身是无所显现，一定是这种法性，否则它就不会存在，否则它就不会构成因果规律，这前前后后的一些文字里头，大家要细细地理解，不是简单的，不是象所说的遍计所执性的那个有、那个存在，这个存在，所谓这种唯识的存在、显现的存在、八喻里头所说的存在，都是跟我们所认为的那种独立存在、常一不变的东西完全不一样，它要有一点儿一样的地方，那就没有所谓因果规律，没有能显现的东西，显现不出来。

　　佛教里头所说的圆成实性跟依他起性，跟我们所认为的东西完全不一样，完全两回事。我们认为真真实实的东西，确实根本、一点儿影像都没有，我们所认为的那个因果规律确实没有一点儿可作为因果条件的。

　　所以“名前觉无”这前后的文字，大家要别具只眼来看，没有这个另外一只眼，你看不见，你看见的东西都是根本不存在的，独立存在、常一不变的东西你认为是实实在在的。

　　所以三性问题，是佛说话的一个总的根据，总的所依。所以唯识必须你理解依他起，依他起的有，这种有法，就跟遍计所执性的有法根本不一样，所以刚才说一个有和无，没有分别，这八喻跟这唯识、显现跟没有显现没有分别，必须是这样。

　　底下我们也可以看出来，如果它有分别、有差别，那它就不能够有因果的作用。这就叫我们对佛教的理解跟一般的常识有多大悬殊啊！而我们那一般常识的对佛教的理解，实际上还是造成了轮回的结构，不但不能够理解什么是唯识、什么是因缘、什么是因果规律，并且还在那儿起惑造业，制造痛苦、制造颠倒的生活，对自己一点儿裨益没有。

　　所以看起来，一个解释遍计所执性，一个解释依他起性，用八喻，实际上八喻就指的所有一切法，唯识就是八喻。

　　“圆成实自性云何当知？由显示四行相清净法故当知。于四行相清净法中，一、由自性清净者、谓如：真如、空性、实际、无所相、及胜义。法界亦即是此。”

　　这是讲四种清净。前头已经讲了，这杂染清净不能没有，而清净是什么？清净这地方指的四种行相。自性清净是根本的清净，就是刚才讲的真如、法界、最清净法界、无漏界、实际，就是佛证的真如，最清净法界、空性。我们要证的真如，并不是一个概念性的东西，并不是一个媒介，我们证的真如就是实实在在的存在，就是刚才说的，我们要参天地之化育，要参加到真实中来，不是概念、想象的东西，这个很重要。

　　以前我们对真如、实际、空性，都没有这样子理解，必须你理解的真实是这样的才叫真如，跟遍计所执性没有一点儿相同的地方，那个遍计所执性正是这个如名言所执的义，很坚执的一个观念性的东西、概念性的东西，根本没有的东西，所以这跟世间所有的学问，你说哪儿有相同的地方？

　　“二、离垢清净。谓如：即此不具有一切障碍。”(韩老由于看字非常困难漏掉了这一句)

　　“三、能获得此之道清净。谓如：一切随顺菩提分法及波罗蜜多等。”能获得此之道，就是指的智慧，那你就是能够证真实、证真如的话，必须是由无分别智。因为前头已经说过，都是无二的，没有主观，没有客观，能达到无二的地步，必须是由道，由这种无分别智才能达到，就是能获得此的那个道，就是无分别智，这个道是清净的，都离开杂染了。

　　杂染当然是包括起惑造业、我见常见、无明，这些东西都是脏东西，都是有漏的，不清洁的，不如实的，主要的是根本没有的东西非要当成有看待不可，所以造成杂染，造成轮回、颠倒，以至种种痛苦，所以要对治这些错误的、颠倒的东西，必须依靠无分别智，这是第三。

　　“四、由能生起此故，而所缘清净。谓如：诸大乘妙正教法。如是由此者为清净之因故，非是遍计所执。由是清净法界等流性故，非是依他起。由此等四行相即能摄一切清净之法。”

　　所缘清净，也就是我们所缘的等流之法，看起来等流之法也是用语言、用佛所说的语言来表示出来的，但是它本身就是清净的，刚才那个无分别智、那个道、清净道，本身就是圆成实性，所以它是依他起，但就是圆成实。

　　这地方，这个语言，按说十二部的言教，佛所说的话，这也是语言，可是因为它可以做为清净所缘，引起来无漏的智慧，它本身不但不是遍计所执性，而且属于圆成实性，因为什么？因为我们智慧都是从这个等流的法之中来生起的。跟世间那种正相反，世间的学问都是能够引起遍计所执性的，而这种法、这种语言很特别，它不但不引起遍计所执性，而且它能够对治遍计所执性，它能引起无分别智，甚至你将来证真如的时候，也是需要这种等流的法来引起。

　　所以这四种清净实际上跟自性清净是有关系的，这四种清净都跟遍计所执性表示了彻底的不同，我们是由名言引起的那些个颠倒的、错误的、不如实的那种想法，而佛所说的等流之法是有很大的不同，由这地方也可以看出来，佛所解说的法，它的性质跟染污的东西正相反，跟错乱的东西根本不同。

　　虽然我们在加行位，尤其在资粮位，是一定按照世间的那种如名言执义的方式来认识佛教，但是同时，你认识佛教的时候，自己就把当前所执着的名言所指的那个义就有不同的理解，那就是我们面对的所有的义，跟根本不存在的那种遍计所执性的义正相反，正不同。所以我们的理解的东西，跟世间理解世间的哲学、宗教、科学都不一样，没有相同的地方。

　　虽然我们现在还是如名言来执义，但是如名言来执义，它本身就是要诠表真如。你说名言能诠表真如？很奇怪，而佛所说的法，就有这种特殊性质。所以把佛说的法，也当作四种清净之一。这就是我们所有的智慧都依靠这种法，等流出来的法，这等流出来的法，跟其他所说的法完全没有共同的地方，这地方好象是偏向佛教，但是是有着很充分的道理。

　　所以这四种清净，要按说除了自性清净以外，其他只能是依他起性的，虽然佛说的话不是指的如名言所执的义——遍计所执性，但是这种都是依他起性、清净的依他起性。把这种普通的名言，也说为圆成实性，那就是依靠它能做原因，生起一切清净来。

　　于是乎我们说，佛的千经万论、十二部的言教，都是属于这种性质，刚才无著前后解释的话，也是有这种性质，看起来是名言，实际上是很善巧的，引导性很强的这种名言，就刚才说的有跟无是没有差别的，显现跟没有显现是没有差别的。你说在我们来看是不是有些奇怪？有些不可思议？

　　所以我们要了解佛所说的十二部教法，跟无著菩萨所解释的《摄大乘论》，十种殊胜语，以至于说“名前觉无”等等的说到显现本身就是没有所显现的、没有所相的东西，由此我们就知道佛法的特殊性。

　　“如是由此者为清净之因故，非是遍计所执。由是清净法界等流性故，非是依他起。由此等四行相即能摄一切清净之法。”这地方就把三自性、三能相都在佛说的话里怎么样表示解释出来了，为什么说佛说的法不是遍计所执性？因为它能做清净之因，而不是做颠倒、杂染之因。它是从最清净法界等流出来的，所以它本身也不属于依他起性，这就辨明了，为什么说这四种都是清净法。一个呢，它不属于遍计所执性的范围，再来呢，它也不属于依他起的范围，所以呢，这四种行相的清净能摄清净之法。

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