第三十六卷 十诵律(第五诵之七)
八法中诤事法第八
佛在王舍城。尔时诸比丘。共比丘诤。恶口相言。诸比丘尼共比丘尼诤。诸式叉摩尼共式叉摩尼诤。诸沙弥共沙弥诤。诸沙弥尼共沙弥尼诤。恶口相言。迦留陀夷比丘。共诸比丘诤。恶口相言已。随顺佐助诸比丘尼。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。诃责言。云何名比丘。共比丘诤已。强佐助比丘尼。如是诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问迦留陀夷比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘诃责迦留陀夷比丘已云何名比丘。共诸比丘诤恶口相言已。强佐助诸比丘尼。如是诃已语诸比丘。从今有四种诤事出。一者斗诤事。二者无根事。三者犯罪事。四者常所行事。斗诤事者。如诸比丘共比丘诤恶口相言。是法是非法。是善是不善。是中共诤故。相助别异。是名斗诤事。无根事者。如诸比丘出余比丘犯罪。若有残作。有残不作。有残作不作。若无残作。无残不作。无残作不作。若有残无残作。有残无残不作。有残无残作不作。是中出犯罪。无根故。共相缠着。是名无根事。犯罪事者。有五种犯。犯波罗夷僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼突吉罗。若犯若污若不悔。是名犯罪事。常所行事者。众僧所作事。若白一羯磨。白二羯磨。白四羯磨。布萨自恣。立十四人羯磨。是名常所行事。斗诤事者。以何为本。有十四破僧因缘及六斗诤本。是名斗诤事本。无根事。以何为根本。有三根本。见根闻根疑根。若比丘与比丘斗诤相言。己身作罪令他人说。有残作有残不作。有残作不作。若无残作无残不作。无残作不作。若有残无残作。有残无残不作。有残无残作不作。若口若意作罪。令他人说。有残作有残不作。有残作不作。无残作无残不作。无残作不作。有残无残作。有残无残不作。有残无残作不作。从是中出他罪异。是名无根事根本。犯罪诤。以何为本。从何事起。从五种犯起。以五种犯为本。有犯身作非口非心作。有犯口作非身非心作。有犯身作心作非口作。有犯口作心作非身作。有犯身作口作心作。无但心犯。从是犯起。是名犯罪根本。常所行事。以何为本。从何事起。所作事从僧起。僧为根本。是名常所行事根本。所有斗诤。皆名诤事耶。有诤事亦名斗诤耶。有斗诤非诤事。有诤事非斗诤。有斗诤亦是诤事。有非斗诤非诤事。有斗诤非诤事者。若比丘但相道说。未成斗诤。有诤事非斗诤者。三种诤事。有斗诤亦是诤事者。若比丘相道说。亦成斗诤事。有非斗诤非诤事者。除上三句。所有无事诤。皆名为诤事耶。有诤事亦名无事诤耶。有无事诤非诤事。有诤事非无事诤。有无事诤亦诤事。有非无事诤非诤事。有无事诤非诤事者。但说他罪未起诤事。有诤事非无事诤者。三种诤事是。有无事诤亦诤事者。有比丘无事诤亦起诤事。非无事诤非诤事者。除上三句。所有犯罪。皆名诤事耶。有诤事亦名犯罪耶。有犯罪非诤事。有诤事非犯罪。有犯罪亦诤事。有非犯罪非诤事。有犯罪非诤事者。所名犯罪。有诤事非犯罪者。三种诤事。有犯罪亦诤事者。所名犯罪亦诤。非犯罪非诤事者。除上三句。所有常所行事。皆名诤事耶。有诤事亦名常所行事耶。有常所行事非诤事。有诤事非常所行事。有常所行事亦诤事。有非常所行事非诤事。有常所行事非诤事者。所名作法。有诤事非常所行者。三种诤事。有常所行亦诤事者。常所行亦诤。非常所行事非诤事者。除上三句。斗诤事。为善为不善为无记。或善或不善或无记。云何名善。有诸比丘善心共诤。所谓是法是非法。是律是非律。是名善。云何不善。有比丘不善心共诤。是法是非法。是律是非律。是名不善。云何名无记。有诸比丘不以善心不善心共诤。是法是非法。是律是非律。是名无记。无根事诤。为善为不善为无记。或善或不善或无记。善者。若诸比丘善心共诤。出他比丘罪。有残作有残不作。有残作不作。无残作无残不作。无残作不作。有残无残作。有残无残不作。有残无残作不作。是名为善。不善者。若诸比丘。不善心共诤出他罪。有残作有残不作。有残作不作。无残作无残不作。无残作不作。有残无残作。有残无残不作。有残无残作不作。是名不善。无记者。若诸比丘。不以善心不善心。共诤出他罪。有残作有残不作。有残作不作。无残作无残不作。无残作不作。有残无残作。有残无残不作。有残无残作不作。是名无记犯罪事。为善为不善为无记耶。犯罪事。或不善或无记。不善者。若诸比丘知佛结戒故犯。是名不善。无记者。不故犯佛所结戒。是名无记。常所行事。为善为不善为无记。或善或不善或无记。善者。若诸比丘善心。作白羯磨白二羯磨白四羯磨布萨自恣立十四人羯磨。是名善。不善者。若诸比丘以不善心。作白羯磨白二羯磨白四羯磨布萨自恣立十四人羯磨。是名不善。无记者。若诸比丘不以善心不善心。作白羯磨白二羯磨白四羯磨布萨自恣立十四人羯磨是名无记。长老优波离问佛。斗诤事。以几灭诤事灭。佛言。以二灭诤事灭。何等二。以现前比尼灭及多觅比尼灭。又问。世尊。无根事。以几灭诤事灭。佛言。以四灭诤事灭。以现前比尼及忆念比尼灭。现前比尼及不痴比尼灭。现前比尼及实觅比尼灭。又问。世尊。犯罪事。以几灭诤事灭。佛言。以三灭诤事灭。现前比尼及自言比尼灭。现前比尼及布草比尼灭。又问。世尊。常所行事。用几灭诤事灭。佛言。以一灭诤事灭。现前比尼灭。斗诤事。云何以二灭诤事灭。随以何住处有诤相言比丘。是事付闼赖吒断。闼赖吒比丘。应受此事如法如比尼如佛教灭。若闼赖吒比丘。能如法如比尼如佛教灭者。是事名灭以一灭诤事灭。谓现前比尼。现前者。人现前比尼现前。人现前者。是中随助举事人有事人共集一处。是名人现前。比尼现前者。如法如毗尼如佛教灭是事。是名比尼现前。若是闼赖吒。不能如法如比尼如佛教断是事者。应舍付僧。僧应受是事如法如比尼如佛教断是事。若僧能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。所谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前者。是中所有可中共作羯磨比丘。共同心和合一处。可受欲者持欲来。现在比丘能遮者不遮。是名僧现前。人现前者。有随助举事人有事人共集一处。是名人现前。比尼现前者。如法如比尼如佛教断是事。是名为断。若僧不能如法如比尼如佛教断是事者。尔时应僧中立二乌回鸠罗。应羯磨此人令断是事。羯磨者。一心和合僧。一比丘僧中问言。谁能作乌回鸠罗。如法如比尼如佛教断是事。僧中若言我能。若有五法。不应立作乌回鸠罗。何等五。随爱行随瞋行随怖行随痴行不知断不断。成就五法。应立作乌回鸠罗。不随爱行不随瞋行不随怖行不随痴行知断不断。即时一比丘应僧中唱言。大德僧听。某甲某甲比丘。能作乌回鸠罗。如法如比尼如佛教。断随僧中事。若僧时到僧忍听。立某甲某甲比丘作乌回鸠罗。能如法断随僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事竟。僧忍默然故。是事如是持。是二乌回鸠罗比丘。若是上座。诸下座比丘。应与此二人欲已远去。若此二乌回鸠罗是下座。应从诸上座取欲已小远去。当如法如比尼如佛教断是事。若二乌回鸠罗。能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。所谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前者如上说。人现前比尼现前亦如上说。若二乌回鸠罗。不能如法如比尼如佛教断是事者。是二乌回鸠罗。应更立二乌回鸠罗。立法者。一心和合僧。一比丘僧中问言。谁能作乌回鸠罗。断随僧中事。若言我能。一比丘僧中唱言。大德僧听。某甲某甲比丘。能作乌回鸠罗。如法如比尼如佛教断随僧中事。若僧时到僧忍听。僧立某甲某甲比丘作乌回鸠罗。能如法断随僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事竟。僧忍默然故。是事如是持。是二乌回鸠罗。若是上座。诸下座比丘。应与欲已小远去。若二乌回鸠罗是下座。应从诸上座比丘取欲已小远去。当如法如比尼如佛教断是事。若二乌回鸠罗。能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。所谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前者如上说。人现前比尼现前亦如上说。若是二乌回鸠罗。不能如法断者。还付先二乌回鸠罗。先二乌回鸠罗。应如法如比尼如佛教断。若能如法断是事者。是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前者如上说。人现前比尼现前亦如上说。若是先二乌回鸠罗。复不能如法如比尼如佛教断是事者。应舍付僧。僧应受是事如法如比尼如佛教断。若僧取是事。能如法如比尼如佛教断者。是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前如上说。人现前比尼现前亦如上说。僧不能如法如比尼如佛教断是事者。僧应遣使往近住处僧所作是言。此事如是如是因缘起。闼赖吒不能断。众僧不能断。二乌回鸠罗不能断。后二乌回鸠罗复不能断。还先二乌回鸠罗。复不能断。还僧复不能断。汝等大德。和合为断是事故。即时彼众应和合。若僧先安居。应受七日去。若七日尽。应受三十九夜去。若三十九夜尽。应破安居来集一处。受是事应断。近处僧应受是事。如法如比尼如佛教断是事。若近处僧。能如法如比尼如佛教断者。是名为断用一灭诤事灭。所谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前如上说。人现前比尼现前亦如上说。若近处僧。不能如法如比尼如佛教断是事者。尔时。应僧中立二乌回鸠罗令断。立二乌回鸠罗羯磨法者。一心和合僧。一比丘僧中问言。谁能作乌回鸠罗。如法如比尼如佛教。断此随僧中事。是中若言我能。若有五法。不应立作。何等五。随爱随瞋随怖随痴不知断不断。若成就五法。应立作乌回鸠罗。不随爱不随瞋不随怖不随痴知断不断。即时一比丘僧中唱言。大德僧听。某甲某甲比丘。能作乌回鸠罗。能如法如比尼如佛教。断随僧中事。若僧时到僧忍听。某甲某甲比丘作乌回鸠罗。如法断随僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作乌回鸠罗断随僧事竟。僧忍默然故。是事如是持。是二乌回鸠罗比丘。若是上座。诸下座比丘。应来与此二乌回鸠罗比丘欲已小远去。若此二乌回鸠罗比丘是下座。应从上座比丘取欲已小远去。当如法如比尼如佛教断是事。是二乌回鸠罗。若能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前者如上说。人现前比尼现前亦如上说。若二乌回鸠罗。不能如法如比尼如佛教断是事者。应更立二乌回鸠罗。立法者。一心和合僧中问言。谁能作乌回鸠罗。如法断随僧中事。若言我能。一比丘僧中唱言。大德僧听。某甲某甲比丘。能作乌回鸠罗。如法断随僧中事。若僧时到僧忍听。某甲某甲比丘。作乌回鸠罗。断随僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事竟。僧忍默然故。是事如是持。是二乌回鸠罗。若是上座。诸下座比丘。应与欲已小远去。若二乌回鸠罗是下座。应从诸上座取欲已小远去。应如法如比尼如佛教断是事。若二乌回鸠罗。能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前如上说。人现前比尼现前亦如上说。若是乌回鸠罗。不能如法断是事者。应还付先鸠罗。先鸠罗应受是事。如法如比尼如佛教断是事。是乌回鸠罗。若能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前者如上说。人现前比尼现前亦如上说。若是先乌回鸠罗。复不能如法如比尼如佛教断者。应舍付僧。僧应受是事。如法如比尼如佛教断。用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前如上说。人现前比尼现前亦如上说。若是近住处僧。不能如法如比尼如佛教断是事者。近处僧。若闻某处有众僧好上座知说波罗提木叉法。是僧多有比丘持修多罗者。持比尼者。持摩多罗伽者。是近住处僧。应以是事遣使至某处大僧中。应先立传事人。若界外令满众僧数。立法者。一心和合僧应问。谁能作传事人。从是处持是事至某处。若道中能断是事。是中若有人言我能。若有五法。不应立作传事人。随爱随瞋随怖随痴不知灭不灭。若成就五法。应立作传事人。不随爱不随瞋不随怖不随痴知灭不灭。尔时传事人。应持是事去。若道中能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。谓现前比尼现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前如上说。人现前。比尼现前亦如上说。若传事人。不能道中如法如比尼如佛教断者应持至彼住处。至彼住处已。是中若有上座多知多识长老比丘。应语是人言。是事诤事如是因缘起。闼赖吒不能断。众僧不能断。先二乌回鸠罗不能断。后二乌回鸠罗不能断。还付先二乌回鸠罗。复不能断。还付僧。僧复不能断近住处僧亦不能断。近住处二乌回鸠罗不能断。后二乌回鸠罗亦不能断。还付先二乌回鸠罗。复不能断。还付近住处僧。复不能断。传事人道中不能断是事。来至此间。汝长老。能受是事断不。若言能断。应与作期。若不作期不得与汝。期者。乃至九月。事有五种难断。一者坚。二者强。三者佷戾。四者往来。五者疑畏。坚者。执是事。强者。举事人有事人。剿健强力。佷戾者。举事人有事人恶性佷戾恶性。往来者。此事从一住处至一住处。疑畏者。诸比丘畏断事时破一心和合僧作两段故。先应立行筹人。如是应立。一心和合僧应问。谁能作行筹人。是中有人言我能。有五法不应立作行筹人。随爱随瞋随怖随痴不知行筹不行筹。若成就五法。应立作行筹人。不随爱不随瞋不随怖不随痴知行筹不行筹。是中一比丘唱言。大德僧听。某甲比丘。能为僧作行筹人。若僧时到僧忍听。僧立某甲比丘作行筹人。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作行筹人竟。僧忍默然故。是事如是持。若比丘已作行筹人。随僧多少应作二种筹。一分长。一分短。一分白。一分黑。说如法者。为作长筹。说非法者。为作短筹。说如法者。为作白筹。说非法者。为作黑筹。说如法筹以右手捉。说非法筹以左手捉。说如法筹缓捉。说非法筹急捉。先行说如法筹。后行说非法筹。行筹人应作是言。此是说如法者筹。此是说非法者筹。若行筹竟。说如法者筹乃至多一。是事名断用二比尼。谓现前比尼多觅比尼。现前比尼者。是中若有随助举事人有事人。共和合一处现前。如法如比尼如佛教现前除断。是名现前比尼。是中多觅比尼者。是中应求觅往来问如法除断。若说非法者筹乃至多一。是事亦名为断用二比尼。现前比尼多觅比尼。现前比尼者。是中若有随助举事人及有事人。共和合一处现前。如法如比尼如佛教除断。是名现前比尼。是中多觅比尼者。是中应求觅往来问非法除断。行筹人有四种。一者藏行筹。二者颠倒行筹。三者期行筹。四者一切行筹。藏行筹者。若有人闇中行筹。若有壁障处行筹。是名覆藏行筹。颠倒行筹者。若颠倒行筹。以说如法人筹与说非法人。以说非法人筹与说如法人。是名颠倒。期者。若诸比丘随和上阿阇梨作期。随同和上同阿阇梨随相识随共语。随善知识随同心。随国土随聚落。随处共作期。我等取如是如是筹。汝等莫远我边。莫别莫异莫不共语。共同一事。是名期。一切僧取筹者。尔时一切僧应和合一处。不得取欲何以故。或多比丘说非法故。是名一切僧取筹。若是众僧及大上座大长老。能如法如比尼如佛教断是事者。即名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前僧现前如上说。人现前比尼现前亦如上说。若是众僧及上座。说波罗提木叉不能断是事者。应还付传事人。传事人应取是事于道中断。如法如比尼如佛教断。若是传事人。于道中能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者如上说。若是传事人。不能如法如比尼如佛教断者。是比丘道中。若闻彼处僧坊中若有三比丘。若二若一比丘。能持修多罗持比尼持摩多罗伽。四部众所恭敬尊重。是传事人应到彼住处。应语一比丘言。大德。是事如是如是因缘起。闼赖吒不能断。僧不能断。先乌回鸠罗不能断。后乌回鸠罗不能断。还先乌回鸠罗复不能断。还僧复不能断。近住处僧亦不能断。先乌回鸠罗不能断。后乌回鸠罗不能断。还先乌回鸠罗复不能断。还近住处僧复不能断。传事人道中亦不能断。有大众僧及上座知说波罗提木叉不能断。传事人于道中不能断。三比丘二比丘。能持修多罗者。持比尼者。持摩多罗伽者。四众所恭敬者。皆不能断。大德取是事。如法如比尼如佛教断是事。是一比丘四众所恭敬尊重者。应作是言。不可二人相言俱得胜。是中必一胜一负。若作如是语者。是名说如法者。若不作如是语者。是名说非法者。若比丘如法灭事已。还更发起者波逸提。若但诃责突吉罗。有十种如法行筹。有十非法行筹。十非法行筹者。不以小事行筹。已过事行筹。不问长老行筹。非法行筹。别众行筹。非法别众行筹。用是行筹欲令多有非法者。用是行筹当多有非法者。用是行筹欲破和合僧。用是行筹当破和合僧。问言。云何名不以小事行筹。答不为可忏悔事行筹。已过事行筹者。是事从此住处到彼住处。不问长老行筹者。有比丘持修多罗比尼摩多罗伽者。不数往咨问。何善何不善。何者有罪何者无罪。何者白何者黑。何者今世利。何者后世利。何者导利人行。是好非恶。非法行筹者。不如法行筹。别众行筹者。同一界内别处行筹。非法别众行筹者。不如法同一界中别处行筹。用是行筹欲令多有非法者。是比丘先作意。用是行筹令多有说非法者。用是行筹当多有比丘非法者。是比丘先立意。用是行筹当多有说非法者。用是行筹欲破和合僧者。是比丘先作意。用是行筹令破和合僧。用是行筹当破和合僧者。是比丘先作意。我是行筹当破和合僧。是名十种非法行筹。十如法行筹者。以小事行筹。未过事行筹。问长老行筹。如法行筹。和合众行筹。如法和合众行筹。用是行筹欲令多有如法者。用是行筹当多有如法者。用是行筹欲令僧和合。用是行筹当和合僧。问云何名以小事行筹。答为可忏悔事行筹。未过事行筹者。是事在此住处未到彼住处。问长老行筹者。有比丘持修多罗比尼摩多罗伽者。数往咨问。何善何不善。何者有罪何者无罪。何者白何者黑。何者今世利。何者后世利。何者导利人行。是好非恶。如法行筹者。不违法行筹。和合众行筹者。同界内僧和合一处行筹。如法和合众行筹者。如法同界内众一处集行筹。用是行筹欲令多有如法者。是比丘先作意。以此行筹。令多有说如法者。用是行筹当多有比丘如法者。是比丘先作意。用是行筹当多有比丘说如法者。用是行筹欲和合僧者。是比丘先作意。用是行筹欲令僧和合。用是行筹当和合僧者。是比丘先作意。用是行筹当和合僧。是名十如法行筹。若僧事可付僧。可付三人二人一人。僧事者。僧应受僧事。三人二人一人应受僧事。僧应灭僧事。三人二人一人应灭。是名诤事用二比尼灭。云何无根事诤用四比尼灭。所谓现前及忆念灭。若现前及不痴灭。若现前及实觅罪灭。云何现前及忆念灭。如陀骠力士子比丘弥多罗比丘尼。以无根波罗夷法谤。以是事故。或僧或三人二人一人。数数说是事令忆念。是陀骠比丘。从僧乞忆念比尼。僧与忆念比尼。如法如比尼如佛教。现前比尼者。所与忆念比尼人。得忆念比尼者。和合一处。如法如比尼如佛教。是名现前及忆念比尼灭。云何现前及不痴灭。如施越沙比丘狂心颠倒。作种种恶不清净事不随顺道出家人所不应作。是人还得本心。以是事故。或僧或三人二人一人。数数说令忆念。是施越沙比丘。从僧乞不痴比尼。僧与不痴比尼。如法如比尼如佛教。是中何等是现前比尼。与不痴比尼人。得不痴比尼者。和合一处。如法如比尼如佛教。是名现前及不痴比尼灭。云何现前及实觅比尼。如象首比丘释子。无惭无愧犯见闻疑罪。先自言犯后言不作。僧与是人实觅比尼。如法如比尼如佛教。是中何等是现前比尼。与实觅比尼人。得实觅比尼者。和合一处。如法如比尼如佛教。是名现前比尼及实觅比尼灭。是名无根事用四比尼灭。所谓现前及忆念。现前及不痴。现前及实觅。问犯罪事云何以三灭诤事灭。答所谓现前及自言。现前及布草。云何现前及自言。如比丘若他比丘说罪若不说罪。若令忆念若不令忆念。自言。我犯僧伽婆尸沙。是比丘从僧乞别住。僧如法如比尼如佛教与别住。是中云何名现前。与别住人。及得别住者。和合一处。如法如比尼如佛教作。作者。与彼人作别。住是中云何复名如法自言。如比丘若他比丘说罪若不说。罪若令忆念若不令忆念。自言。我犯僧伽婆尸沙。是应与摩那埵本日治。应与出罪。是比丘从僧乞摩那埵本日治出罪羯磨。僧如法如比尼如佛教。作出罪羯磨。是事何等现前。与出罪人。得出罪者。和合一处。如法如比尼如佛教作。作者。与是比丘作出罪。是中云何复名如法自言。如比丘若他说罪若不说罪。若令忆念若不令忆念。自言。我犯可悔过罪。是中现前者。与悔过人。作悔过人。和合一处。如法如比尼如佛教作。作者。与作可悔过。是名现前比尼及自言比尼灭。又问。云何现前比尼及布草。如一住处诸比丘。喜斗诤恶口相言。是诸比丘和合一处。作是念言。我等大衰失利。我等于佛法中以信出家。而今作恶口相言。我等若求觅是事根本者。未起事便起。已起事不可灭。是中一比丘应唱言。大德僧听。若僧时到僧忍听。是事以布草比尼灭。是名白。即时是诸比丘。应分作两部。是中若有上座若次上座。若波罗提木叉通义。若波罗提木叉。语此一部言。我等大失非得大衰非利大恶不善。我等信故。佛法中出家求道。然今喜斗诤相言。若我等求是事根本者。僧中有未起事便起。已起事不可灭。今汝等当自屈意我等所作罪。除偷兰罪。除白衣相应罪。是事汝等现前发露悔过不覆藏。是中若无一比丘语者。应到第二部众所。是中有长老上座应语言。我等大失非得大衰非利大恶不善。我等信故。于佛法中出家求道。今喜斗诤相言。若我等求是事根本者。僧中未起事便起。已起事不可灭。今汝等当自屈意。我等所作罪。除偷兰遮。除白衣相应罪。今自为及为彼故。当现前发露悔过不覆藏。诸比丘言。汝自见罪不。答言。见罪。如法悔过莫复更起。第二部众亦应如是说。是名布草比尼。是中云何名现前。与布草人及得布草者。和合一处。如法如比尼如佛教作。作者。与作布草羯磨。是名现前及布草灭。是名犯罪事用三比尼灭。所谓现前自言布草。问常所行事。云何以一现前比尼灭。与作白人。得作白者。和合一处。如法如比尼如佛教作。白一羯磨白二羯磨白四羯磨。布萨说戒自恣受岁。立十四人羯磨。与羯磨人得羯磨者。和合一处。如法如比尼如佛教作者。是名常所行事用一比尼灭。所谓现前比尼(八法中诤事法第八竟)。
粤自西汉伊存口授佛陀经典,于大月氏王使者而震旦教始萌芽。其后,摄摩腾、竺法兰随汉明帝求经使臣蔡愔等至洛阳,而四十二章等经乃缄于兰台石室。魏晋而降大德迭与翻译通明中西不隔。达摩西来,演畅宗风不立文字,之的旨既昭而文字于以掀天揭地。
文殊师利童真菩萨摩诃萨,明相现时,从其住处来诣佛所,在外而立。尔时,尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗,如是等诸大声闻,各从住处俱诣佛所,在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时,如来从住处出,敷座而坐,告舍利弗:“汝今何故于晨朝时在门外立?”
昔如来于舍卫城敷座说法,与须菩提等演是金刚般若波罗蜜经,以喻法为名,以实相为体,以无住为宗,以断疑为用,以大乘为教相,其义甚深而明,其说甚简而切。昔有领悟一言之旨者即成正果。夫修六度万行以造夫真如之地,非由此经莫能以窥其径庭。盖万法本于一心,以心求道,道即是心。
尔时,世尊于中夜时放大光明,青黄赤白杂玻瓈色,普照十方无量世界。一切众生触此光者,皆从卧起,见此光明,皆得法喜,咸生疑惑:“此光何来普遍世界,令诸众生得安隐乐?”作是念已,于一一光复出大光明,照耀殊特胜于前光,如是展转乃至十重。
观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中,无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得
圣谛有四。此言是经何因何缘。佛世尊说如此经。云何圣谛有四不增不减。云何圣义及与谛义。若以圣故名为谛者。前二不应名谛。若言圣家谛故名为谛义则不定。复有经说。谛唯是一无有第二。云何四义而不破坏。复有经说。一切行法是名为苦。故唯二谛。四谛义不成。复次增一中说。
第3部 摩诃般若波罗蜜经
第538部 中阿含经
如是我闻:一时,佛住摩伽陀国游波沙山,过去诸佛常降魔处,夏安居中与舍利弗经行山顶,而说偈言:“一心善谛听, 光明大三昧,彼人说妙法, 悉皆得充足,如渴饮甘露, 疾至解脱道。”时四部众平治道路,洒扫烧香皆悉来集,持诸供具供养如来及比丘僧,谛观如来,喻如孝子视于慈父,如渴思饮,爱念法父亦复如是。
论曰成立九种义句已。此般若波罗蜜即得成立。七义句者。一种性不断。二发起行相。三行所住处。四对治。五不失。六地。七立名。此等七义于般若波罗蜜经中成立故名义句。于中前六义句。显示菩萨所作究竟。第七义句。显示成立此法门故。应如是知。此般若波罗蜜为佛种不断故流行于世。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有,若侵犯你的权益,请通知我们,我们会及时删除侵权内容!