佛说尊胜大明王经
尔时世尊告阿难言。阿难有尊胜大明王。乃是过去一切诸佛之所宣说。阿难彼七俱胝如来亦随喜宣说。我今复为未来世中一切众生宣扬显说。汝当谛听。阿难若有善男子善女人。闻此尊胜大明欲受持读诵者。先须清净身心。归命一切诸佛一切尊法一切圣众。又复归命大悲观自在菩萨摩诃萨。亦复归命拥护娑婆世界主。乃至一切持明天等。归命如是诸佛菩萨及圣众已。然后可诵。即说尊胜大明王曰。
怛儞也(二合)他(引)驮啰驮啰驮啰驮啰驮啰驮啰驮啰地里地里地里地里地里地里地里度噜度噜度噜度噜度噜度噜度噜酥噜酥噜酥噜酥噜酥噜酥噜酥噜摩啰摩啰摩啰摩啰摩啰摩啰摩啰摩啰弥里弥里弥里弥里弥里弥里弥里弥里母噜母噜母噜母噜母噜母噜母噜母噜拥护于我及一切众生呬隶呬隶呬隶呬隶呬隶呬隶呬隶呬隶呬隶护噜护噜护噜护噜护噜护噜护噜护噜护噜吉隶吉隶吉隶吉隶吉隶吉隶吉隶吉隶吉隶弥隶弥隶弥隶弥隶弥隶弥隶弥隶弥隶弥隶唧隶唧隶唧隶唧隶唧隶唧隶唧隶唧隶唧隶唧隶祖噜祖噜祖噜祖噜祖噜祖噜祖噜祖噜祖噜祖噜萨哩嚩(二合)部多钵啰(二合)底史(引)邓迦噜弥莎贺。
一切冤家发恶心者极毒害者。若欲于我及他众生。作诸恶法使生诸病或欲障闭令眼不见令耳不闻。鼻不辩香口不能语。乃至一切身分咸欲系缚者。而彼冤家或自作或令他作。乃至彼类随喜之者悉皆破坏。
睹噜睹噜睹噜睹噜莎贺。
一切魑魅魍魉吠多拏旋风鬼。诸如是等一切鬼神。欲起恶心行不饶益者。退散四方远离而去。
左啰左啰莎贺摩啰摩啰莎贺弥里弥里莎贺度噜度噜莎贺。
一切人非人等发起恶心。禁制于我及他众生。使其狂乱或如痴迷。或已作或欲作皆悉解除。
儞隶儞罗计世。莎贺闭帝闭多计世莎贺路(引)呬帝(引)路呬多计世莎贺阿嚩捺(引)帝(引)阿嚩捺(引)多计世莎贺湿吠(二合)帝(引)湿吠(二合)多嚩娑怛啰(三合)驮啰尼(引)曳(引)莎贺。
王怖贼怖水火等怖。拏吉儞怖毗舍遮怖。供畔拏怖羯吒布单曩怖。影鬼怖诸如是等恶鬼神怖或在道路或在旷野。昼夜行时一切安隐。又复冤家见面除解闻语除解。如亲眷属相见欢喜。
怛儞也(二合)他(引)护噜护噜尼吉尼吉里尼吉里尼莎贺。
一切邪明截断破坏。或自焚烧犹如灰烬。或自伤害或自迷。乱或钉橛崩倒或隐没不现。或依空作法自然堕落。或有文字障碍不行。焰魔王界振动惊怖。
怛儞也(二合)他(引)娑吒娑吒[口*癹]吒[口*癹]吒[口*癹]吒[口*癹]吒[口*癹]吒部噜部噜母噜母噜莎贺。
若魔若魔民以恶心相向。或自在天或夜叉夜叉女等。乃至一切食血者。食肉者食脂膏者。食精气者食涎沫者。诸如是等所执所缚悉皆解脱。乃至男女受胎处胎。初生之时皆得安隐。
阿难此尊胜大明王是世间母。一切众生咸同其子。阿难若善男子善女人。得闻如是尊胜大明。能受持读诵者。是人无始已来所有罪业皆得除灭。一切吉祥而能增长。见者欢喜所作成就。又复善男子善女人。以此明王书于纸素。或顶或臂而常戴持。一切不祥悉皆远离。于睡梦中亦无恶境。火不能烧水不能漂。一切诸恶皆不侵害。又或掬水诵此明王。加持已吸在鼻中。所有在身宿业亦得除灭。复增善巧恒得安乐。一切邪明咒诅不饶益事。以此明王加持净水或线或白芥子。解除自退。阿难我先告汝。此大明王乃是过去七俱胝如来同共宣说。我今复为未来众生无福无德。有诸恶鬼种种恼乱不得安隐。是故宣说汝善受持当使未来流传不断。与诸众生而作恃怙。
尔时世尊说是尊胜大明王已。尊者阿难欢喜信受礼佛而退。
如是我闻:一时,薄伽梵住王舍城鹫峰山顶,与大苾刍众千二百五十人俱,皆阿罗汉诸漏已尽,无复烦恼得真自在,心善解脱,慧善解脱,如调慧马亦如大龙,已作所作,已办所办,弃诸重担逮得己利,尽诸有结正知解脱,至心自在第一究竟,除阿难陀独居学地得预流果,大迦叶波而为上首。
粤自西汉伊存口授佛陀经典,于大月氏王使者而震旦教始萌芽。其后,摄摩腾、竺法兰随汉明帝求经使臣蔡愔等至洛阳,而四十二章等经乃缄于兰台石室。魏晋而降大德迭与翻译通明中西不隔。达摩西来,演畅宗风不立文字,之的旨既昭而文字于以掀天揭地。
文殊师利童真菩萨摩诃萨,明相现时,从其住处来诣佛所,在外而立。尔时,尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗,如是等诸大声闻,各从住处俱诣佛所,在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时,如来从住处出,敷座而坐,告舍利弗:“汝今何故于晨朝时在门外立?”
昔如来于舍卫城敷座说法,与须菩提等演是金刚般若波罗蜜经,以喻法为名,以实相为体,以无住为宗,以断疑为用,以大乘为教相,其义甚深而明,其说甚简而切。昔有领悟一言之旨者即成正果。夫修六度万行以造夫真如之地,非由此经莫能以窥其径庭。盖万法本于一心,以心求道,道即是心。
夫万有本于生生,而生生者无生;变化兆于物始,而始始者无始。然则无生无始,物之性也:生始不动于性,而万有陈于外;悔吝生于内者,其唯邪思乎?正觉有以见邪思之自起,故阿含为之作;知滞有之由惑,故般若为之照。然而照本希夷,津涯浩汗;理超文表,趣绝思境。
尔时,世尊于中夜时放大光明,青黄赤白杂玻瓈色,普照十方无量世界。一切众生触此光者,皆从卧起,见此光明,皆得法喜,咸生疑惑:“此光何来普遍世界,令诸众生得安隐乐?”作是念已,于一一光复出大光明,照耀殊特胜于前光,如是展转乃至十重。
尔时,北方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰最胜,佛号胜帝如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,时现在彼安隐住持,为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰胜授,见此大光、大地变动及佛身相,心怀犹豫前诣佛所,顶礼双足白言:“世尊,何因何缘而有此瑞?”
观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中,无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得
朕闻:天之为大也高,上下之容可纪;地之为大也广,纵横之数可推。则知无去无来,不生不灭,拯沉沦于沙劫,救焚灼于尘区。毒龙惧其威光,醉象惮其神力。其大则包于宇宙,其小则隐于毫芒。七十二君,先在陶钧之内;万八千载,即为俄顷之间。
圣谛有四。此言是经何因何缘。佛世尊说如此经。云何圣谛有四不增不减。云何圣义及与谛义。若以圣故名为谛者。前二不应名谛。若言圣家谛故名为谛义则不定。复有经说。谛唯是一无有第二。云何四义而不破坏。复有经说。一切行法是名为苦。故唯二谛。四谛义不成。复次增一中说。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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