第四百九十四卷 大般若波罗蜜多经
第三分善现品第三之十三
“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知眼识界乃至意识界展转亦无所有,眼识界乃至意识界无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若眼识界乃至意识界、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知眼触乃至意触展转亦无所有;眼触乃至意触无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若眼触乃至意触、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有、不可得故。
“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受展转亦无所有;眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知地界乃至识界展转亦无所有;地界乃至识界无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若地界乃至识界、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知因缘乃至增上缘展转亦无所有;因缘乃至增上缘无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若因缘乃至增上缘、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知无明乃至老死展转亦无所有;无明乃至老死无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若无明乃至老死、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多展转亦无所有;布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知内空乃至无性自性空展转亦无所有;内空乃至无性自性空无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若内空乃至无性自性空、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知苦圣谛乃至道圣谛展转亦无所有;苦圣谛乃至道圣谛无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若苦圣谛乃至道圣谛、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知四念住乃至八圣道支展转亦无所有;四念住乃至八圣道支无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若四念住乃至八圣道支、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知四静虑、四无量、四无色定展转亦无所有;四静虑、四无量、四无色定无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若四静虑、四无量、四无色定、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知空、无相、无愿解脱门展转亦无所有;空、无相、无愿解脱门无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若空、无相、无愿解脱门、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知八解脱、九次第定展转亦无所有;八解脱、九次第定无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若八解脱、九次第定、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知极喜地乃至法云地展转亦无所有;极喜地乃至法云地无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若极喜地乃至法云地、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知净观地乃至如来地展转亦无所有;净观地乃至如来地无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若净观地乃至如来地、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知陀罗尼门、三摩地门展转亦无所有;陀罗尼门、三摩地门无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若陀罗尼门、三摩地门、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知五眼、六神通展转亦无所有;五眼、六神通无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若五眼、六神通、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知如来十力乃至十八佛不共法展转亦无所有;如来十力乃至十八佛不共法无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若如来十力乃至十八佛不共法、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知无忘失法、恒住舍性展转亦无所有;无忘失法、恒住舍性无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若无忘失法、恒住舍性、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知一切智、道相智、一切相智展转亦无所有;一切智、道相智、一切相智无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若一切智、道相智、一切相智、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来展转亦无所有;预流乃至如来无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若预流乃至如来、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知声闻乘、独觉乘、如来乘展转亦无所有;声闻乘、独觉乘、如来乘无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若声闻乘、独觉乘、如来乘、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
“复次,善现,如涅槃界,普能容受无量无数无边有情,大乘亦尔,普能容受无量无数无边有情。由此因缘故作是说:譬如虚空,普能容受无量无数无边有情,大乘亦尔,普能容受无量无数无边有情。
“复次,善现,汝作是说‘又如虚空,无来、无去、无住可见,大乘亦尔,无来、无去、无住可见’者,如是,如是,如汝所说。所以者何?以一切法无来、无去亦复不住。何以故?以一切法若动若住不可得故。由此因缘,大乘亦无来处、去处、住处可得。所以者何?色乃至识无来、无去亦复不住,色乃至识本性无来、无去亦复不住,色乃至识真如无来、无去亦复不住,色乃至识自性无来、无去亦复不住,色乃至识自相无来、无去亦复不住。何以故?以色乃至识本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“复次,善现,眼处乃至意处无来、无去亦复不住,眼处乃至意处本性无来、无去亦复不住,眼处乃至意处真如无来、无去亦复不住,眼处乃至意处自性无来、无去亦复不住,眼处乃至意处自相无来、无去亦复不住。何以故?以眼处乃至意处本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“复次,善现,色处乃至法处无来、无去亦复不住,色处乃至法处本性无来、无去亦复不住,色处乃至法处真如无来、无去亦复不住,色处乃至法处自性无来、无去亦复不住,色处乃至法处自相无来、无去亦复不住。何以故?以色处乃至法处本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“复次,善现,眼界乃至意界无来、无去亦复不住,眼界乃至意界本性无来、无去亦复不住,眼界乃至意界真如无来、无去亦复不住,眼界乃至意界自性无来、无去亦复不住,眼界乃至意界自相无来、无去亦复不住。何以故?以眼界乃至意界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“复次,善现,色界乃至法界无来、无去亦复不住,色界乃至法界本性无来、无去亦复不住,色界乃至法界真如无来、无去亦复不住,色界乃至法界自性无来、无去亦复不住,色界乃至法界自相无来、无去亦复不住。何以故?以色界乃至法界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“复次,善现,眼识界乃至意识界无来、无去亦复不住,眼识界乃至意识界本性无来、无去亦复不住,眼识界乃至意识界真如无来、无去亦复不住,眼识界乃至意识界自性无来、无去亦复不住,眼识界乃至意识界自相无来、无去亦复不住。何以故?以眼识界乃至意识界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“复次,善现,眼触乃至意触无来、无去亦复不住,眼触乃至意触本性无来、无去亦复不住,眼触乃至意触真如无来、无去亦复不住,眼触乃至意触自性无来、无去亦复不住,眼触乃至意触自相无来、无去亦复不住。何以故?以眼触乃至意触本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“复次,善现,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无来、无去亦复不住,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受本性无来、无去亦复不住,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受真如无来、无去亦复不住,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受自性无来、无去亦复不住,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受自相无来、无去亦复不住。何以故?以眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“复次,善现,地界乃至识界无来、无去亦复不住,地界乃至识界本性无来、无去亦复不住,地界乃至识界真如无来、无去亦复不住,地界乃至识界自性无来、无去亦复不住,地界乃至识界自相无来、无去亦复不住。何以故?以地界乃至识界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“复次,善现,因缘乃至增上缘无来、无去亦复不住,因缘乃至增上缘本性无来、无去亦复不住,因缘乃至增上缘真如无来、无去亦复不住,因缘乃至增上缘自性无来、无去亦复不住,因缘乃至增上缘自相无来、无去亦复不住。何以故?以因缘乃至增上缘本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“复次,善现,无明乃至老死无来、无去亦复不住,无明乃至老死本性无来、无去亦复不住,无明乃至老死真如无来、无去亦复不住,无明乃至老死自性无来、无去亦复不住,无明乃至老死自相无来、无去亦复不住。何以故?以无明乃至老死本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“复次,善现,真如乃至不思议界无来、无去亦复不住,真如乃至不思议界本性无来、无去亦复不住,真如乃至不思议界真如无来、无去亦复不住,真如乃至不思议界自性无来、无去亦复不住,真如乃至不思议界自相无来、无去亦复不住。何以故?以真如乃至不思议界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“复次,善现,断界、离界、灭界、安隐界、寂静界、无生界、无灭界、无染界、无净界、无作界、无为界无来、无去亦复不住,断界乃至无为界本性无来、无去亦复不住,断界乃至无为界真如无来、无去亦复不住,断界乃至无为界自性无来、无去亦复不住,断界乃至无为界自相无来、无去亦复不住。何以故?以断界乃至无为界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“复次,善现,内空乃至无性自性空无来、无去亦复不住,内空乃至无性自性空本性无来、无去亦复不住,内空乃至无性自性空真如无来、无去亦复不住,内空乃至无性自性空自性无来、无去亦复不住,内空乃至无性自性空自相无来、无去亦复不住。何以故?以内空乃至无性自性空本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“复次,善现,苦、集、灭、道圣谛无来、无去亦复不住,苦、集、灭、道圣谛本性无来、无去亦复不住,苦、集、灭、道圣谛真如无来、无去亦复不住,苦、集、灭、道圣谛自性无来、无去亦复不住,苦、集、灭、道圣谛自相无来、无去亦复不住。何以故?以苦、集、灭、道圣谛本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“复次,善现,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无来、无去亦复不住,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多本性无来、无去亦复不住,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多真如无来、无去亦复不住,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多自性无来、无去亦复不住,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多自相无来、无去亦复不住。何以故?以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“复次,善现,四念住乃至八圣道支无来、无去亦复不住,四念住乃至八圣道支本性无来、无去亦复不住,四念住乃至八圣道支真如无来、无去亦复不住,四念住乃至八圣道支自性无来、无去亦复不住,四念住乃至八圣道支自相无来、无去亦复不住。何以故?以四念住乃至八圣道支本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“复次,善现,四静虑、四无量、四无色定无来、无去亦复不住,四静虑、四无量、四无色定本性无来、无去亦复不住,四静虑、四无量、四无色定真如无来、无去亦复不住,四静虑、四无量、四无色定自性无来、无去亦复不住,四静虑、四无量、四无色定自相无来、无去亦复不住。何以故?以四静虑、四无量、四无色定本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“复次,善现,八解脱、九次第定无来、无去亦复不住,八解脱、九次第定本性无来、无去亦复不住,八解脱、九次第定真如无来、无去亦复不住,八解脱、九次第定自性无来、无去亦复不住,八解脱、九次第定自相无来、无去亦复不住。何以故?以八解脱、九次第定本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“复次,善现,空、无相、无愿解脱门无来、无去亦复不住,空、无相、无愿解脱门本性无来、无去亦复不住,空、无相、无愿解脱门真如无来、无去亦复不住,空、无相、无愿解脱门自性无来、无去亦复不住,空、无相、无愿解脱门自相无来、无去亦复不住。何以故?以空、无相、无愿解脱门本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“复次,善现,极喜地乃至法云地无来、无去亦复不住,极喜地乃至法云地本性无来、无去亦复不住,极喜地乃至法云地真如无来、无去亦复不住,极喜地乃至法云地自性无来、无去亦复不住,极喜地乃至法云地自相无来、无去亦复不住。何以故?以极喜地乃至法云地本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“复次,善现,净观地乃至如来地无来、无去亦复不住,净观地乃至如来地本性无来、无去亦复不住,净观地乃至如来地真如无来、无去亦复不住,净观地乃至如来地自性无来、无去亦复不住,净观地乃至如来地自相无来、无去亦复不住。何以故?以净观地乃至如来地本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“复次,善现,陀罗尼门、三摩地门无来、无去亦复不住,陀罗尼门、三摩地门本性无来、无去亦复不住,陀罗尼门、三摩地门真如无来、无去亦复不住,陀罗尼门、三摩地门自性无来、无去亦复不住,陀罗尼门、三摩地门自相无来、无去亦复不住。何以故?以陀罗尼门、三摩地门本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“复次,善现,五眼、六神通无来、无去亦复不住,五眼、六神通本性无来、无去亦复不住,五眼、六神通真如无来、无去亦复不住,五眼、六神通自性无来、无去亦复不住,五眼、六神通自相无来、无去亦复不住。何以故?以五眼、六神通本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“复次,善现,如来十力乃至十八佛不共法无来、无去亦复不住,如来十力乃至十八佛不共法本性无来、无去亦复不住,如来十力乃至十八佛不共法真如无来、无去亦复不住,如来十力乃至十八佛不共法自性无来、无去亦复不住,如来十力乃至十八佛不共法自相无来、无去亦复不住。何以故?以如来十力乃至十八佛不共法本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“复次,善现,无忘失法、恒住舍性无来、无去亦复不住,无忘失法、恒住舍性本性无来、无去亦复不住,无忘失法、恒住舍性真如无来、无去亦复不住,无忘失法、恒住舍性自性无来、无去亦复不住,无忘失法、恒住舍性自相无来、无去亦复不住。何以故?以无忘失法、恒住舍性本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“复次,善现,一切智、道相智、一切相智无来、无去亦复不住,一切智、道相智、一切相智本性无来、无去亦复不住,一切智、道相智、一切相智真如无来、无去亦复不住,一切智、道相智、一切相智自性无来、无去亦复不住,一切智、道相智、一切相智自相无来、无去亦复不住。何以故?以一切智、道相智、一切相智本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“复次,善现,菩萨、菩萨法无来、无去亦复不住,菩萨、菩萨法本性无来、无去亦复不住,菩萨、菩萨法真如无来、无去亦复不住,菩萨、菩萨法自性无来、无去亦复不住,菩萨、菩萨法自相无来、无去亦复不住。何以故?以菩萨、菩萨法本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“复次,善现,菩提、佛陀无来、无去亦复不住,菩提、佛陀本性无来、无去亦复不住,菩提、佛陀真如无来、无去亦复不住,菩提、佛陀自性无来、无去亦复不住,菩提、佛陀自相无来、无去亦复不住。何以故?以菩提、佛陀本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“复次,善现,有为、无为无来、无去亦复不住,有为、无为本性无来、无去亦复不住,有为、无为真如无来、无去亦复不住,有为、无为自性无来、无去亦复不住,有为、无为自相无来、无去亦复不住。何以故?以有为、无为本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“善现当知,由如是义,故作是说:又如虚空,无来、无去、无住可见,大乘亦尔,无来、无去、无住可见。
粤自西汉伊存口授佛陀经典,于大月氏王使者而震旦教始萌芽。其后,摄摩腾、竺法兰随汉明帝求经使臣蔡愔等至洛阳,而四十二章等经乃缄于兰台石室。魏晋而降大德迭与翻译通明中西不隔。达摩西来,演畅宗风不立文字,之的旨既昭而文字于以掀天揭地。
文殊师利童真菩萨摩诃萨,明相现时,从其住处来诣佛所,在外而立。尔时,尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗,如是等诸大声闻,各从住处俱诣佛所,在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时,如来从住处出,敷座而坐,告舍利弗:“汝今何故于晨朝时在门外立?”
昔如来于舍卫城敷座说法,与须菩提等演是金刚般若波罗蜜经,以喻法为名,以实相为体,以无住为宗,以断疑为用,以大乘为教相,其义甚深而明,其说甚简而切。昔有领悟一言之旨者即成正果。夫修六度万行以造夫真如之地,非由此经莫能以窥其径庭。盖万法本于一心,以心求道,道即是心。
尔时,世尊于中夜时放大光明,青黄赤白杂玻瓈色,普照十方无量世界。一切众生触此光者,皆从卧起,见此光明,皆得法喜,咸生疑惑:“此光何来普遍世界,令诸众生得安隐乐?”作是念已,于一一光复出大光明,照耀殊特胜于前光,如是展转乃至十重。
观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中,无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得
圣谛有四。此言是经何因何缘。佛世尊说如此经。云何圣谛有四不增不减。云何圣义及与谛义。若以圣故名为谛者。前二不应名谛。若言圣家谛故名为谛义则不定。复有经说。谛唯是一无有第二。云何四义而不破坏。复有经说。一切行法是名为苦。故唯二谛。四谛义不成。复次增一中说。
第3部 摩诃般若波罗蜜经
第538部 中阿含经
如是我闻:一时,佛住摩伽陀国游波沙山,过去诸佛常降魔处,夏安居中与舍利弗经行山顶,而说偈言:“一心善谛听, 光明大三昧,彼人说妙法, 悉皆得充足,如渴饮甘露, 疾至解脱道。”时四部众平治道路,洒扫烧香皆悉来集,持诸供具供养如来及比丘僧,谛观如来,喻如孝子视于慈父,如渴思饮,爱念法父亦复如是。
论曰成立九种义句已。此般若波罗蜜即得成立。七义句者。一种性不断。二发起行相。三行所住处。四对治。五不失。六地。七立名。此等七义于般若波罗蜜经中成立故名义句。于中前六义句。显示菩萨所作究竟。第七义句。显示成立此法门故。应如是知。此般若波罗蜜为佛种不断故流行于世。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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