第七十六卷 大般若波罗蜜多经
初分净道品第二十一之二
“舍利子,若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多,心无疑惑亦不迷闷,当知是菩萨摩诃萨住如是住不离作意,谓欲救护一切有情,常不舍离一切有情大悲作意。”
时,舍利子谓善现言:“若菩萨摩诃萨住如是住不离作意者,则一切有情亦应成菩萨摩诃萨。何以故?以一切有情亦常不离此作意故,是则菩萨摩诃萨与一切有情应无差别。”
尔时,具寿善现赞舍利子言:“善哉!善哉!诚如所说,能如实取我所说义。所以者何?舍利子,有情非有故,当知作意亦非有;我、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者非有故,当知作意亦非有。有情无实故,当知作意亦无实;我乃至见者无实故,当知作意亦无实。有情无自性故,当知作意亦无自性;我乃至见者无自性故,当知作意亦无自性。有情空故,当知作意亦空;我乃至见者空故,当知作意亦空。有情远离故,当知作意亦远离;我乃至见者远离故,当知作意亦远离。有情寂静故,当知作意亦寂静;我乃至见者寂静故,当知作意亦寂静。有情无觉知故,当知作意亦无觉知;我乃至见者无觉知故,当知作意亦无觉知。
“舍利子,色非有故,当知作意亦非有;受、想、行、识非有故,当知作意亦非有。色无实故,当知作意亦无实;受、想、行、识无实故,当知作意亦无实。色无自性故,当知作意亦无自性;受、想、行、识无自性故,当知作意亦无自性。色空故,当知作意亦空;受、想、行、识空故,当知作意亦空。色远离故,当知作意亦远离;受、想、行、识远离故,当知作意亦远离。色寂静故,当知作意亦寂静;受、想、行、识寂静故,当知作意亦寂静。色无觉知故,当知作意亦无觉知;受、想、行、识无觉知故,当知作意亦无觉知。
“舍利子,眼处非有故,当知作意亦非有;耳、鼻、舌、身、意处非有故,当知作意亦非有。眼处无实故,当知作意亦无实;耳、鼻、舌、身、意处无实故,当知作意亦无实。眼处无自性故,当知作意亦无自性;耳、鼻、舌、身、意处无自性故,当知作意亦无自性。眼处空故,当知作意亦空;耳、鼻、舌、身、意处空故,当知作意亦空。眼处远离故,当知作意亦远离;耳、鼻、舌、身、意处远离故,当知作意亦远离。眼处寂静故,当知作意亦寂静;耳、鼻、舌、身、意处寂静故,当知作意亦寂静。眼处无觉知故,当知作意亦无觉知;耳、鼻、舌、身、意处无觉知故,当知作意亦无觉知。
“舍利子,色处非有故,当知作意亦非有;声、香、味、触、法处非有故,当知作意亦非有。色处无实故,当知作意亦无实;声、香、味、触、法处无实故,当知作意亦无实。色处无自性故,当知作意亦无自性;声、香、味、触、法处无自性故,当知作意亦无自性。色处空故,当知作意亦空;声、香、味、触、法处空故,当知作意亦空。色处远离故,当知作意亦远离;声、香、味、触、法处远离故,当知作意亦远离。色处寂静故,当知作意亦寂静;声、香、味、触、法处寂静故,当知作意亦寂静。色处无觉知故,当知作意亦无觉知;声、香、味、触、法处无觉知故,当知作意亦无觉知。
“舍利子,眼界非有故,当知作意亦非有;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非有故,当知作意亦非有。眼界无实故,当知作意亦无实;色界乃至眼触为缘所生诸受无实故,当知作意亦无实。眼界无自性故,当知作意亦无自性;色界乃至眼触为缘所生诸受无自性故,当知作意亦无自性。眼界空故,当知作意亦空;色界乃至眼触为缘所生诸受空故,当知作意亦空。眼界远离故,当知作意亦远离;色界乃至眼触为缘所生诸受远离故,当知作意亦远离。眼界寂静故,当知作意亦寂静;色界乃至眼触为缘所生诸受寂静故,当知作意亦寂静。眼界无觉知故,当知作意亦无觉知;色界乃至眼触为缘所生诸受无觉知故,当知作意亦无觉知。
“舍利子,耳界非有故,当知作意亦非有;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非有故,当知作意亦非有。耳界无实故,当知作意亦无实,声界乃至耳触为缘所生诸受无实故,当知作意亦无实。耳界无自性故,当知作意亦无自性;声界乃至耳触为缘所生诸受无自性故,当知作意亦无自性。耳界空故,当知作意亦空;声界乃至耳触为缘所生诸受空故,当知作意亦空。耳界远离故,当知作意亦远离;声界乃至耳触为缘所生诸受远离故,当知作意亦远离。耳界寂静故,当知作意亦寂静;声界乃至耳触为缘所生诸受寂静故,当知作意亦寂静。耳界无觉知故,当知作意亦无觉知;声界乃至耳触为缘所生诸受无觉知故,当知作意亦无觉知。
“舍利子,鼻界非有故,当知作意亦非有;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非有故,当知作意亦非有。鼻界无实故,当知作意亦无实;香界乃至鼻触为缘所生诸受无实故,当知作意亦无实。鼻界无自性故,当知作意亦无自性;香界乃至鼻触为缘所生诸受无自性故,当知作意亦无自性。鼻界空故,当知作意亦空;香界乃至鼻触为缘所生诸受空故,当知作意亦空。鼻界远离故,当知作意亦远离;香界乃至鼻触为缘所生诸受远离故,当知作意亦远离。鼻界寂静故,当知作意亦寂静;香界乃至鼻触为缘所生诸受寂静故,当知作意亦寂静。鼻界无觉知故,当知作意亦无觉知;香界乃至鼻触为缘所生诸受无觉知故,当知作意亦无觉知。
“舍利子,舌界非有故,当知作意亦非有;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非有故,当知作意亦非有。舌界无实故,当知作意亦无实;味界乃至舌触为缘所生诸受无实故,当知作意亦无实。舌界无自性故,当知作意亦无自性;味界乃至舌触为缘所生诸受无自性故,当知作意亦无自性。舌界空故,当知作意亦空;味界乃至舌触为缘所生诸受空故,当知作意亦空。舌界远离故,当知作意亦远离;味界乃至舌触为缘所生诸受远离故,当知作意亦远离。舌界寂静故,当知作意亦寂静;味界乃至舌触为缘所生诸受寂静故,当知作意亦寂静。舌界无觉知故,当知作意亦无觉知;味界乃至舌触为缘所生诸受无觉知故,当知作意亦无觉知。
“舍利子,身界非有故,当知作意亦非有;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非有故,当知作意亦非有。身界无实故,当知作意亦无实;触界乃至身触为缘所生诸受无实故,当知作意亦无实。身界无自性故,当知作意亦无自性;触界乃至身触为缘所生诸受无自性故,当知作意亦无自性。身界空故,当知作意亦空;触界乃至身触为缘所生诸受空故,当知作意亦空。身界远离故,当知作意亦远离;触界乃至身触为缘所生诸受远离故,当知作意亦远离。身界寂静故,当知作意亦寂静;触界乃至身触为缘所生诸受寂静故,当知作意亦寂静。身界无觉知故,当知作意亦无觉知;触界乃至身触为缘所生诸受无觉知故,当知作意亦无觉知。
“舍利子,意界非有故,当知作意亦非有;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非有故,当知作意亦非有。意界无实故,当知作意亦无实;法界乃至意触为缘所生诸受无实故,当知作意亦无实。意界无自性故,当知作意亦无自性;法界乃至意触为缘所生诸受无自性故,当知作意亦无自性。意界空故,当知作意亦空;法界乃至意触为缘所生诸受空故,当知作意亦空。意界远离故,当知作意亦远离;法界乃至意触为缘所生诸受远离故,当知作意亦远离。意界寂静故,当知作意亦寂静;法界乃至意触为缘所生诸受寂静故,当知作意亦寂静。意界无觉知故,当知作意亦无觉知;法界乃至意触为缘所生诸受无觉知故,当知作意亦无觉知。
“舍利子,地界非有故,当知作意亦非有;水、火、风、空、识界非有故,当知作意亦非有。地界无实故,当知作意亦无实;水、火、风、空、识界无实故,当知作意亦无实。地界无自性故,当知作意亦无自性;水、火、风、空、识界无自性故,当知作意亦无自性。地界空故,当知作意亦空;水、火、风、空、识界空故,当知作意亦空。地界远离故,当知作意亦远离;水、火、风、空、识界远离故,当知作意亦远离。地界寂静故,当知作意亦寂静;水、火、风、空、识界寂静故,当知作意亦寂静。地界无觉知故,当知作意亦无觉知;水、火、风、空、识界无觉知故,当知作意亦无觉知。
“舍利子,苦圣谛非有故,当知作意亦非有;集、灭、道圣谛非有故,当知作意亦非有。苦圣谛无实故,当知作意亦无实;集、灭、道圣谛无实故,当知作意亦无实。苦圣谛无自性故,当知作意亦无自性;集、灭、道圣谛无自性故,当知作意亦无自性。苦圣谛空故,当知作意亦空;集、灭、道圣谛空故,当知作意亦空。苦圣谛远离故,当知作意亦远离;集、灭、道圣谛远离故,当知作意亦远离。苦圣谛寂静故,当知作意亦寂静;集、灭、道圣谛寂静故,当知作意亦寂静。苦圣谛无觉知故,当知作意亦无觉知;集、灭、道圣谛无觉知故,当知作意亦无觉知。
“舍利子,无明非有故,当知作意亦非有;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非有故,当知作意亦非有。无明无实故,当知作意亦无实;行乃至老死愁叹苦忧恼无实故,当知作意亦无实。无明无自性故,当知作意亦无自性;行乃至老死愁叹苦忧恼无自性故,当知作意亦无自性。无明空故,当知作意亦空;行乃至老死愁叹苦忧恼空故,当知作意亦空。无明远离故,当知作意亦远离;行乃至老死愁叹苦忧恼远离故,当知作意亦远离。无明寂静故,当知作意亦寂静;行乃至老死愁叹苦忧恼寂静故,当知作意亦寂静。无明无觉知故,当知作意亦无觉知;行乃至老死愁叹苦忧恼无觉知故,当知作意亦无觉知。
“舍利子,内空非有故,当知作意亦非有;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非有故,当知作意亦非有。内空无实故,当知作意亦无实;外空乃至无性自性空无实故,当知作意亦无实。内空无自性故,当知作意亦无自性;外空乃至无性自性空无自性故,当知作意亦无自性。内空空故,当知作意亦空;外空乃至无性自性空空故,当知作意亦空。内空远离故,当知作意亦远离;外空乃至无性自性空远离故,当知作意亦远离。内空寂静故,当知作意亦寂静;外空乃至无性自性空寂静故,当知作意亦寂静。内空无觉知故,当知作意亦无觉知;外空乃至无性自性空无觉知故,当知作意亦无觉知。
“舍利子,真如非有故,当知作意亦非有;法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非有故,当知作意亦非有。真如无实故,当知作意亦无实;法界乃至不思议界无实故,当知作意亦无实。真如无自性故,当知作意亦无自性;法界乃至不思议界无自性故,当知作意亦无自性。真如空故,当知作意亦空;法界乃至不思议界空故,当知作意亦空。真如远离故,当知作意亦远离;法界乃至不思议界远离故,当知作意亦远离。真如寂静故,当知作意亦寂静;法界乃至不思议界寂静故,当知作意亦寂静。真如无觉知故,当知作意亦无觉知;法界乃至不思议界无觉知故,当知作意亦无觉知。
“舍利子,布施波罗蜜多非有故,当知作意亦非有;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非有故,当知作意亦非有。布施波罗蜜多无实故,当知作意亦无实;净戒乃至般若波罗蜜多无实故,当知作意亦无实。布施波罗蜜多无自性故,当知作意亦无自性;净戒乃至般若波罗蜜多无自性故,当知作意亦无自性。布施波罗蜜多空故,当知作意亦空;净戒乃至般若波罗蜜多空故。当知作意亦空。布施波罗蜜多远离故,当知作意亦远离。净戒乃至般若波罗蜜多远离故,当知作意亦远离。布施波罗蜜多寂静故,当知作意亦寂静;净戒乃至般若波罗蜜多寂静故,当知作意亦寂静。布施波罗蜜多无觉知故,当知作意亦无觉知;净戒乃至般若波罗蜜多无觉知故,当知作意亦无觉知。
“舍利子,四静虑非有故,当知作意亦非有;四无量、四无色定非有故,当知作意亦非有。四静虑无实故,当知作意亦无实;四无量、四无色定无实故,当知作意亦无实。四静虑无自性故,当知作意亦无自性;四无量、四无色定无自性故,当知作意亦无自性。四静虑空故,当知作意亦空;四无量、四无色定空故,当知作意亦空。四静虑远离故,当知作意亦远离;四无量、四无色定远离故,当知作意亦远离。四静虑寂静故,当知作意亦寂静;四无量、四无色定寂静故,当知作意亦寂静。四静虑无觉知故,当知作意亦无觉知;四无量、四无色定无觉知故,当知作意亦无觉知。
“舍利子,八解脱非有故,当知作意亦非有;八胜处、九次第定、十遍处非有故,当知作意亦非有。八解脱无实故,当知作意亦无实;八胜处、九次第定、十遍处无实故,当知作意亦无实。八解脱无自性故,当知作意亦无自性;八胜处、九次第定、十遍处无自性故,当知作意亦无自性。八解脱空故,当知作意亦空;八胜处、九次第定、十遍处空故,当知作意亦空。八解脱远离故,当知作意亦远离;八胜处、九次第定、十遍处远离故,当知作意亦远离。八解脱寂静故,当知作意亦寂静;八胜处、九次第定、十遍处寂静故,当知作意亦寂静。八解脱无觉知故,当知作意亦无觉知;八胜处、九次第定、十遍处无觉知故,当知作意亦无觉知。
“舍利子,四念住非有故,当知作意亦非有;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非有故,当知作意亦非有。四念住无实故,当知作意亦无实;四正断乃至八圣道支无实故,当知作意亦无实。四念住无自性故,当知作意亦无自性;四正断乃至八圣道支无自性故,当知作意亦无自性。四念住空故,当知作意亦空;四正断乃至八圣道支空故,当知作意亦空。四念住远离故,当知作意亦远离;四正断乃至八圣道支远离故,当知作意亦远离。四念住寂静故,当知作意亦寂静;四正断乃至八圣道支寂静故,当知作意亦寂静。四念住无觉知故,当知作意亦无觉知;四正断乃至八圣道支无觉知故,当知作意亦无觉知。
“舍利子,空解脱门非有故,当知作意亦非有;无相、无愿解脱门非有故,当知作意亦非有。空解脱门无实故,当知作意亦无实;无相、无愿解脱门无实故,当知作意亦无实。空解脱门无自性故,当知作意亦无自性;无相、无愿解脱门无自性故,当知作意亦无自性。空解脱门空故,当知作意亦空;无相、无愿解脱门空故,当知作意亦空。空解脱门远离故,当知作意亦远离;无相、无愿解脱门远离故,当知作意亦远离。空解脱门寂静故,当知作意亦寂静;无相、无愿解脱门寂静故,当知作意亦寂静。空解脱门无觉知故,当知作意亦无觉知;无相、无愿解脱门无觉知故,当知作意亦无觉知。
“舍利子,五眼非有故,当知作意亦非有;六神通非有故,当知作意亦非有。五眼无实故,当知作意亦无实;六神通无实故,当知作意亦无实。五眼无自性故,当知作意亦无自性;六神通无自性故,当知作意亦无自性。五眼空故,当知作意亦空;六神通空故,当知作意亦空。五眼远离故,当知作意亦远离;六神通远离故,当知作意亦远离。五眼寂静故,当知作意亦寂静;六神通寂静故,当知作意亦寂静。五眼无觉知故,当知作意亦无觉知;六神通无觉知故,当知作意亦无觉知。
“舍利子,佛十力非有故,当知作意亦非有;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非有故,当知作意亦非有。佛十力无实故,当知作意亦无实;四无所畏乃至十八佛不共法无实故,当知作意亦无实。佛十力无自性故,当知作意亦无自性;四无所畏乃至十八佛不共法无自性故,当知作意亦无自性。佛十力空故,当知作意亦空;四无所畏乃至十八佛不共法空故,当知作意亦空。佛十力远离故,当知作意亦远离;四无所畏乃至十八佛不共法远离故,当知作意亦远离。佛十力寂静故,当知作意亦寂静;四无所畏乃至十八佛不共法寂静故,当知作意亦寂静。佛十力无觉知故,当知作意亦无觉知;四无所畏乃至十八佛不共法无觉知故,当知作意亦无觉知。
“舍利子,无忘失法非有故,当知作意亦非有;恒住舍性非有故,当知作意亦非有。无忘失法无实故,当知作意亦无实;恒住舍性无实故,当知作意亦无实。无忘失法无自性故,当知作意亦无自性;恒住舍性无自性故,当知作意亦无自性。无忘失法空故,当知作意亦空;恒住舍性空故,当知作意亦空。无忘失法远离故,当知作意亦远离;恒住舍性远离故,当知作意亦远离。无忘失法寂静故,当知作意亦寂静;恒住舍性寂静故,当知作意亦寂静。无忘失法无觉知故,当知作意亦无觉知;恒住舍性无觉知故,当知作意亦无觉知。
“舍利子,一切陀罗尼门非有故,当知作意亦非有;一切三摩地门非有故,当知作意亦非有。一切陀罗尼门无实故,当知作意亦无实;一切三摩地门无实故,当知作意亦无实。一切陀罗尼门无自性故,当知作意亦无自性;一切三摩地门无自性故,当知作意亦无自性。一切陀罗尼门空故,当知作意亦空;一切三摩地门空故,当知作意亦空。一切陀罗尼门远离故,当知作意亦远离;一切三摩地门远离故,当知作意亦远离。一切陀罗尼门寂静故,当知作意亦寂静;一切三摩地门寂静故,当知作意亦寂静。一切陀罗尼门无觉知故,当知作意亦无觉知;一切三摩地门无觉知故,当知作意亦无觉知。
“舍利子,一切智非有故,当知作意亦非有;道相智、一切相智非有故,当知作意亦非有。一切智无实故,当知作意亦无实;道相智、一切相智无实故,当知作意亦无实。一切智无自性故,当知作意亦无自性;道相智、一切相智无自性故,当知作意亦无自性。一切智空故,当知作意亦空;道相智、一切相智空故,当知作意亦空。一切智远离故,当知作意亦远离;道相智、一切相智远离故,当知作意亦远离。一切智寂静故,当知作意亦寂静;道相智、一切相智寂静故,当知作意亦寂静。一切智无觉知故,当知作意亦无觉知;道相智、一切相智无觉知故,当知作意亦无觉知。
“舍利子,声闻菩提非有故,当知作意亦非有;独觉菩提、无上菩提非有故,当知作意亦非有。声闻菩提无实故,当知作意亦无实;独觉菩提、无上菩提无实故,当知作意亦无实。声闻菩提无自性故,当知作意亦无自性;独觉菩提、无上菩提无自性故,当知作意亦无自性。声闻菩提空故,当知作意亦空;独觉菩提、无上菩提空故,当知作意亦空。声闻菩提远离故,当知作意亦远离;独觉菩提、无上菩提远离故,当知作意亦远离。声闻菩提寂静故,当知作意亦寂静;独觉菩提、无上菩提寂静故,当知作意亦寂静。声闻菩提无觉知故,当知作意亦无觉知;独觉菩提、无上菩提无觉知故,当知作意亦无觉知。
“舍利子,由此缘故,诸菩萨摩诃萨住如是住,常应不舍大悲作意。”
尔时,世尊赞善现言:“善哉!善哉!汝善能为菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多,此皆如来威神之力。诸有欲为菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多者,皆应如汝之所宣说。诸有菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多者,皆应随汝所说而学。”
具寿善现为诸菩萨摩诃萨说是般若波罗蜜多时,于此三千大千世界六种转变,谓动、极动、等极动,踊、极踊、等极踊,震、极震、等极震,击、极击、等极击,吼、极吼、等极吼,爆、极爆、等极爆;东踊西没,西踊东没,南踊北没,北踊南没,中踊边没,边踊中没。
尔时,如来即便微笑,具寿善现白言:“世尊,何因何缘现此微笑?”
佛告善现:“如我于此三千大千堪忍世界,为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多;今于十方无量无数无边世界,诸佛世尊亦为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多。如今于此三千大千堪忍世界,有十二那庾多诸天人等,闻说般若波罗蜜多,于诸法中得无生忍;今于十方无量无数无边世界,各有无量无数无边有情,闻彼诸佛所说般若波罗蜜多,亦发阿耨多罗三藐三菩提心。”
粤自西汉伊存口授佛陀经典,于大月氏王使者而震旦教始萌芽。其后,摄摩腾、竺法兰随汉明帝求经使臣蔡愔等至洛阳,而四十二章等经乃缄于兰台石室。魏晋而降大德迭与翻译通明中西不隔。达摩西来,演畅宗风不立文字,之的旨既昭而文字于以掀天揭地。
文殊师利童真菩萨摩诃萨,明相现时,从其住处来诣佛所,在外而立。尔时,尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗,如是等诸大声闻,各从住处俱诣佛所,在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时,如来从住处出,敷座而坐,告舍利弗:“汝今何故于晨朝时在门外立?”
昔如来于舍卫城敷座说法,与须菩提等演是金刚般若波罗蜜经,以喻法为名,以实相为体,以无住为宗,以断疑为用,以大乘为教相,其义甚深而明,其说甚简而切。昔有领悟一言之旨者即成正果。夫修六度万行以造夫真如之地,非由此经莫能以窥其径庭。盖万法本于一心,以心求道,道即是心。
尔时,世尊于中夜时放大光明,青黄赤白杂玻瓈色,普照十方无量世界。一切众生触此光者,皆从卧起,见此光明,皆得法喜,咸生疑惑:“此光何来普遍世界,令诸众生得安隐乐?”作是念已,于一一光复出大光明,照耀殊特胜于前光,如是展转乃至十重。
观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中,无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得
圣谛有四。此言是经何因何缘。佛世尊说如此经。云何圣谛有四不增不减。云何圣义及与谛义。若以圣故名为谛者。前二不应名谛。若言圣家谛故名为谛义则不定。复有经说。谛唯是一无有第二。云何四义而不破坏。复有经说。一切行法是名为苦。故唯二谛。四谛义不成。复次增一中说。
第3部 摩诃般若波罗蜜经
第538部 中阿含经
如是我闻:一时,佛住摩伽陀国游波沙山,过去诸佛常降魔处,夏安居中与舍利弗经行山顶,而说偈言:“一心善谛听, 光明大三昧,彼人说妙法, 悉皆得充足,如渴饮甘露, 疾至解脱道。”时四部众平治道路,洒扫烧香皆悉来集,持诸供具供养如来及比丘僧,谛观如来,喻如孝子视于慈父,如渴思饮,爱念法父亦复如是。
论曰成立九种义句已。此般若波罗蜜即得成立。七义句者。一种性不断。二发起行相。三行所住处。四对治。五不失。六地。七立名。此等七义于般若波罗蜜经中成立故名义句。于中前六义句。显示菩萨所作究竟。第七义句。显示成立此法门故。应如是知。此般若波罗蜜为佛种不断故流行于世。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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