《楞严经》轻松学卷三(之十)

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《楞严经》轻松学卷三（之十）

　　接下来，再来看“根大”，也就是“见大”，为何是“如来藏妙真如性”，世尊继续说道：

　　阿难，见觉无知，因色空有。

　　“阿难，你要知道，那个见、闻、嗅、尝、觉、知之根性，本来没有能知和所知，只是因为对应着色、空之境界才似乎有了知觉性。”

　　所谓的“见觉”，就是指“六根”之知觉性，即：“见、闻、嗅、尝、觉、知”之性，它属于“第二月”。不过，“第二月”本来也是“真月”，由“真月”所显现之故。它虽然有六种作用，却并不是六个，而只是无二之“根性”罢了。这个无二之“根性”遍布法界，广大无边际，就叫做“根大”；对应于“眼根”，也可以叫做“见大”。

　　当然，对应于“耳根”，还可以叫做“闻大”；对应于“鼻根”，还可以叫做“嗅大”；对应于“舌根”，还可以叫做“尝大”；对应于“身根”，还可以叫做“触大”；对应于“意根”，还可以叫做“知大”。不管叫做啥大，无非是“根性”遍布之别名。

　　大家要注意，这并非仅仅是理论推理，而是世尊的亲证，方便讲说出来而已。世尊亲证了“六根”之“根大”遍满法界的缘故，则如来之“六根”遍满法界，唯一真心，唯一圆满法身，无所不见、无所不闻、无所不嗅、无所不尝、无所不觉、无所不知，故名“正遍知”。

　　此“正遍知”法身之外，别无一法可得。故知如来不可思议，故知一切众生同样不可思议。咱的“六根”本来也遍满法界，只是因为“随众生心，应所知量”的缘故，由于咱的心量太狭小，太多分别与执着，反而把“自己”束缚了，局限了，障碍了，苦恼了。

　　——这个“自己”是谁？

　　答：它就是“七大”。

　　咱就是“七大”，“七大”就是咱。本来遍满法界，却被咱大家错认为只是一个色身，外加一个妄想分别之心，生活在一个虚空与山河大地之世界里。

　　殊不知，这一切，都是咱的“妙明真心”也。还记得吗，世尊前文所说：“不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物”。

　　大家学习《楞严经》，首先需要明其法义，在此基础上，发起实修与观照，将来自然会证得“七大”遍满法界，而无非是清净法身。那就叫做“成佛”，只是归其本来而已，别无所成。

　　据蕅益大师《楞严文句》所开示，其它经论当中最多立名有“六大”，即：地、水、火、风、空、识，而唯独《楞严经》立名“七大”，在“六大”之外，别立“根大”。大师认为，这既是对于“十八界”当中之“六根”的概括，也更凸显了“六根”之本性，它其实就是第八识阿赖耶识的“见分”在六根门头的显现。

　　另外，之所以别立“根大”，也是为了照应后文的内容，例如《楞严经》第五卷云：“生死轮回，安乐妙常，同是六根，更非他物。”乃至于，后文的“二十五圆通”，也是依据“十八界”和“七大”相加而立名。

　　实际上，一切法，可以用任意一个数字来开合划分，方便立名。例如：

　　“一心”：一切万法不出一心，皆是一心。另外，也可以叫做“一实相”，“一真如”，“一法界”，等等。

　　“二法”：简略开为“色法”和“心法”二法，涵盖一切法。另外，还可以开为“世间法”和“出世间法”二法，“有为法”和“无为法”二法，等等。

　　“三世”：按照时间划分，一切法超不出“过去”、“现在”与“未来”，名为“三世”。

　　“四相”：一切法都具有“生”、“住”、“异”、“灭”四种状态，合称为“四相”。

　　“五蕴”：色、受、想、行、识，五种积聚是也。

　　“六大”：“七大”当中，把“根大”划入“识大”，即成“六大”遍布之性。

　　“七大”：地、水、火、风、空、根、识，七种遍布法界之性。

　　“八方”：从空间方位来划分，一切法不出东、西、南、北，东南、西南、东北、西北，这八个方位。

　　“九世间”：“十法界”当中除去“佛法界”之外的其它九法界之别名，仍属“众生”所居之“世间”。

　　“十法界”：四圣法界：佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界；六凡法界：天法界、修罗法界、人法界、畜生法界、饿鬼法界、地狱法界。四圣六凡合称“十法界”。

　　而所谓的“器世间”，即山河大地虚空等等，则是“十法界”之“依报”，从属于“十法界”而已，并非在“十法界”之外。

　　“八万四千门”：“八万四千”在古印度形容极多、数不清之意，众生有“八万四千烦恼”，佛法即有“八万四千法门”来对治。无论世间法，还是出世间法，都可以开为“八万四千门”。

　　既然是方便立名，须知“但有言说，都无实义”，就不应当执着于其名词名相，而应当明达其法义，自在运用才好。

　　需要注意的是，“见觉无知，因色空有”，是说“根大”之“知觉性”本来无形，本来不可得，所以叫做“无知”，“无知性可得”的意思。可它又并非不存在，而是能够对应着“色、空”之种种境界，发生见、闻、嗅、尝、觉、知之六种作用。

　　于是，世尊选择其中一种，以六种作用当中的“见性”，即“见大”，来代表“根大”，并论证它为何是“如来藏妙真如性”。

　　世尊如此说道：

　　如汝今者在祇陀林，朝明夕昏。设居中宵，白月则光，黑月便暗。则明暗等，因见分析。

　　“就好比如今，你在祇陀林当中所观察到的那样，每到早晨天就明亮了，傍晚天就昏暗了。假如到了半夜，十五前后就会有月光，初一前后就会一片黑暗。”

　　“那么，这些或明或暗的种种色相，都是因为‘见大’之分别明了才显现的。”

　　【分析】此处指：分别明了。

　　这种“显现”是相互的，“见大”之“见性”显现了色相；反过来，种种色相也衬托出了“见性”之存在和明了。主体与客体是不可分割的，它们当处共存亡。

　　最宁静的“禅诗”，例如王维的诗，有时只出现“客体”的描述，而根本不提“主体”如何，但是，其意境当中，已然涵盖了“主体”，因为，如果没有“主体”之“见性”，谁能够知晓并且呈现出“客体”之境界呢。

　　例如，王维有一首《辛夷坞》，是这样的：

　　“木末芙蓉花，山中发红萼；

　　涧户寂无人，纷纷开且落。”

　　诗人来到一处盛开“辛夷花”的山间凹地，辛夷花也就是玉兰，这里指的是“紫玉兰”。看到紫红色的花朵纷纷盛开在枝头，而玉兰树的主人，山里的涧户们不知何处去了，一任玉兰花纷纷盛开，又纷纷凋落于地。

　　全诗完全是景物的描述，都属于色相境界，几乎不带有情感因素。可是，在诗句之外，显然隐含着一个东西，它明了这一切，包容这一切，又丝毫也不干扰这一切，它就是诗人那自在的“见性”。

　　此“见性”自在，不落入情感纠结，无所攀缘而无不明了，就叫做“禅”，已然明心见性的缘故。王维做到了，他显然是一位在家“悟道者”，虽然不会自我标榜，也难免偶吐心声，所谓：“兴来每独往，胜事空自知”呀。

　　那么，这个“见大”之“见性”，和周遭的种种境界是啥关系呢？

　　世尊继续说道：

　　此见为复与明暗相并太虚空，为同一体？为非一体？或同非同，或异非异？

　　“那么，这个‘见性’，与种种明暗境界以及虚空之间，到底是‘同体’的？还是‘异体’的？到底是‘既同也异’？还是‘非同非异’呢？

　　【或同非同，或异非异】参考后文，并依据佛教“四句”之常识，应当理解为：或是“同非同”，或是“异非异”。乃是“四句”当中的后面两句。

　　其中，“同非同”也就是“既同也异”；而“异非异”也就是“非同非异”。

　　在佛法当中，或者说在古印度的论辩当中，常常用“四句”来表述两者之间的关系。在这里，“见性”与“种种明暗境界以及虚空”之间的关系，通常只有四种可能性，也就是如下“四句”：

　　一句：同体（两者同体，也叫做一体）

　　二句：异体（两者异体）

　　三句：既同也异（两者既同体也异体）

　　四句：非同非异（两者非同体非异体）

　　这也叫做“同异四句”，或者“一异四句”。除此之外，还有“有无四句”、“生灭四句”、“断常四句”，等等。总之，一切概念，都可以开为“四句”，即四种见解。

　　在这“四句”之外，大体说来，两者之间的关系，没有其它可能性了。但是，这“四句”恰恰是荒谬的，常常被佛陀所批驳，属于“四种偏执”。了义的佛法，是“离四句，绝百非”的，终究不落入一切名言文字相的缘故，不落入任何一边的缘故，不落入见解偏执的缘故。

　　其中，所离的，就是这“四句”，其实也就是四种见解，亦名为“四见”。而所绝的“百非”，出自《大般涅槃经》，经云：“如来涅槃非有、非无，非有为、非无为……非十二因缘、非不十二因缘”，等等。

　　也就是说，如来之涅槃，或者说如来之法身，再或者说咱大家之自性，不曾落入任何名相和概念。“非”就是“不属于”的意思，“百”则是对于一切概念的总括。

　　禅宗门下，禅师们有时会这样发问：“离四句，绝百非，请大德道一句！”像这样的问题，本来是没有开口处的。但是，明白的人，已经了悟了无相自性之人，完全可以“以其人之道，还治其人之身”，方便予以回答。要么，一把揪出他的小辫子，让他自己跌倒；要么，四两拨千斤，话锋一转，让提问的人，不知不觉间，自己扇了自己一个巴掌。

　　下面，世尊就来论证这“四句”的荒谬之处：

　　阿难，此见若复与明与暗及与虚空元一体者，则明与暗二体相亡，暗时无明，明时无暗。

　　“阿难，如果说这个‘见性’与光明、黑暗境界，还有虚空本来是一体的。那么，要知道，光明和黑暗这两种境界是相互克制的，黑暗的时候就没有光明，光明的时候就没有黑暗。”

　　于是，这就有了矛盾：

　　若与暗一，明则见亡。必一于明，暗时当灭。灭则云何见明见暗？

　　“如果这个‘见性’与黑暗是一体的，到了光明的时候，‘见性’就会消失。那么，如何能够明了当前是光明境界呢？”

　　“如果这个‘见性’与光明是一体的，到了黑暗的时候，‘见性’也应当消失。那么，如何能够明了当前是黑暗境界呢？”

　　同理可知，这个“见性”如果与“虚空”一体的话，那么，到了面对“色相”的时候，“见性”也应当消失，而无法明了当前的“色相”了。

　　这些结论都是荒谬的，因此，反证出：“见性”与明暗及虚空一体，不能成立。

　　可是，如果有人对于这段经文提出异议：世尊，您说的不对！不管明、暗，色、空如何生灭与变化，这个“见性”是无生无灭的，所以，它还是可以随时“见明见暗”。

　　——对此，该如何驳斥呢？世尊继续说道：

　　若明暗殊，见无生灭，一云何成？

　　“如果说光明和黑暗，这两者会交替转变，此生彼灭，彼生此灭，而‘见性’却没有生灭。那么，所谓的一体怎么能够成立呢？”

　　既然是“一体”，或者说“同体”，那就应当一同生灭变化才对。既然“见性”不会随着明暗境界之转变而生灭变化，那就恰恰说明，它们不是“一体”的。

　　于是，“四句”当中的第一句“同体”不能成立。

　　再来看“四句”之第二句“异体”，也就是“非一体”是否成立，世尊说道：

　　若此见精与暗与明非一体者，汝离明暗及与虚空，分析见元，作何形相？离明离暗及离虚空，是见元同龟毛兔角。明、暗、虚空三事俱异，从何立见？

　　“如果说这个‘见大’之‘见精’，与光明、黑暗和虚空不是一体的话。那么，请你离开光明、黑暗和虚空，来分析观察一下这个‘见精’之本来面目，它到底是什么样子呢？”

　　“要知道，一旦离开光明、黑暗和虚空以后，这个‘见精’就如同龟毛兔角一样，根本就不存在了。它与光明、黑暗和虚空三者都‘异体’的话，从哪里确立这个‘见精’呢？”

　　【见元】即是《楞严经》前文所说的“见精明元”，指“见性”和“见精”的本来面目。

　　“见精”也就是“见性”，名字虽多，都指的是“根大”之“知觉性”。它遍布六根门头，离不开“六根”与“六尘”，否则将无从显发。

　　所谓的“见性”，或者“见精”，佛陀称之为“第二月”。而只要是“第二月”，都是成双成对出现的，一轮“真月”，幻变成了两个“第二月”之虚影。其中，“见精”乃其一，“明暗虚空”等等境界乃其二。两者相互依存，在则两在，离则两亡。

　　如上文所论述，“四句”当中的第二句“异体”不能成立。

　　下面，再来看“四句”之第三句“既同也异”，“既同体也异体”是否成立，世尊说道：

　　明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？

　　“光明和黑暗是相对立的，‘见性’怎么能够和它俩都‘同体’呢？离开光明、黑暗和虚空这三者以后，‘见性’就了无踪影了，又怎么能够和它们都‘异体’呢？”

　　这个“见性”如果与光明“同体”，就无法与黑暗“同体”；如果与色相“同体”，就无法与虚空“同体”。因此，“既同也异”之“既同”不能成立。

　　可如果这个“见性”与光明、黑暗和虚空三者都不同体，都“异体”的话，它就不知在何处了。因此，“既同也异”之“也异”不能成立。

　　总之，“四句”之第三句“既同也异”，“既同体也异体”不能成立。

　　下面，再来看“四句”之第四句“非同非异”，“非同体非异体”是否成立，世尊说道：

　　分空分见本无边畔，云何非同？见暗见明性非迁改，云何非异？

　　“把不可见的虚空和可见的色相，来分析一下，两者却根本没有边界，‘见性’怎么能够和它俩都是‘非同体’呢？”

　　“见到黑暗是那个‘见性’，见到光明还是那个‘见性’，明暗发生了生灭转变，而此‘见性’却不会迁流变化，它怎么能够和明、暗两者都是‘非异体’呢？”

　　虚空不可见，而色相可见，两者正好相反，即便如此，它俩之间也找不到分界线。“见性”假如和它俩都是“非同体”，那岂不属于“虚无”了吗？因此，“非同体”不成立。

　　光明和黑暗两者相反，无法同处共存，“见性”假如与光明“非异体”，又咋可能与黑暗“非异体”呢？这就自相矛盾了。因此，“非异体”也不成立。

　　总之，“四句”之第四句“非同非异”，“非同体非异体”不能成立。

　　综上所述，“见性”与“明、暗、虚空”之间的关系，所谓的“同异四句”，都不能成立。

　　那么，离开这“四句”之外，这个“见性”到底在哪里呢？按照阿难尊者的疑惑，此“根大”之“见性”到底因啥因缘而有呢？

　　世尊继续说道：

　　汝更细审，微细审详，审谛审观。明从太阳，暗随黑月；通属虚空，壅归大地。如是见精因何所出？

　　“请你再仔细体会，深入细致地体会，认真体会观察。光明来自于太阳，黑暗追随着没有月亮的夜晚；畅通属于虚空，壅塞归于大地。那么，这个‘见精’到底因为什么而产生呢？”

　　当前的相关事物，都有其各自来历，唯独这个“根大”之“见精”找不到来处，说明它不属于“因缘所生”。那么，它是否属于“和合而生”或“自然而有”呢？

　　世尊继续说道：

　　见觉空顽，非和非合。不应见精无从自出？

　　“这个‘见精’属于有知有觉，而‘虚空’则属于冥顽无知，它俩完全相反，所以既无法融和，也无法混合。”

　　“总不会这个‘根大’之‘见精’，是凭空而来的吧？”

　　【见觉空顽】“见精”属于有知有觉，而“虚空”则属于冥顽无知。

　　“见精”有知觉，“虚空”无知觉，因此，它俩不可能发生“和合”。这就证明，“见精”不属于“和合而生”。

　　另外，此“见精”也不可能“自然而有”，否则，咱就可以凭空“见”到不存在的种种物象了。这明显违背生活常识。

　　综上所述，此“见精”，或者说“见性”所代表的“根大”，既不属于“因缘所生”，也不属于“和合而生”，更不属于“自然而有”。这说明它本来如幻，同时，它也显然不属于“虚无”，因为，它有着种种明见的作用。

　　那么，它也就是“如来藏妙真如性”了。

　　世尊对此进行小结：

　　若见、闻、知，性圆周遍，本不动摇。当知无边不动虚空，并其动摇地、水、火、风，均名六大。性真圆融，皆如来藏本无生灭。

　　“如果你明白了，这个见、闻、嗅、尝、觉、知之‘根大’，其‘根性’圆满周遍于法界，本来就没有任何生灭与动摇。”

　　“那么，也就应当知道，它和那个没有边际、不会动摇的‘虚空’，以及其中动摇不定的地、水、火、风‘四大’合在一起，并称为‘六大’。此‘六大’之性真实而圆融无碍，都是‘如来藏妙真如性’，本来就没有生灭去来。”

　　在“六大”当中，从现象上来说，地、水、火、风“四大”之相是动摇不定的；而“空大”之虚空，则不会有任何动摇；明了这一切的“根大”之“知觉性”呢，更是从来没有动摇过。

　　但是，无论“四大”之相如何动摇与变化，其“四大”之性，即：地大的“坚凝”之性，水大的“润泽”之性，火大的“暖热”之性，风大的“动转”之性，则不会随着现象而有任何动摇与变化。依据世尊的实证与开示，此“六大”之性，本来就是“如来藏妙真如性”。

　　为了帮助阿难尊者和大家进一步明了，世尊继续说道：

　　阿难，汝性沉沦，不悟汝之见、闻、觉、知，本如来藏。汝当观此见、闻、觉、知，为生为灭？为同为异？为非生灭？为非同异？

　　“阿难，因为你随着习性沉沦于虚妄分别，所以不能够觉悟你的见、闻、嗅、尝、觉、知之性，本来就是‘如来藏妙真如性’。”

　　“你应当进一步观察这个见、闻、嗅、尝、觉、知之性，看看它到底是‘有生有灭’的，还是‘非生非灭’的？它和‘明、暗、虚空’之间的关系，到底是‘有同体有异体’，还是‘非同体非异体’呢？”

　　这里要注意，佛法之第一义谛，亦名中道实相，是远离“两边”的，因为“两边”皆属偏执的缘故。

　　此段经文当中，“有生有灭”是一边，“非生非灭”是另一边，须知咱的“根大”之“知觉性”不曾落入这“两边”。为啥呢？因为，“根大”之本性不会随着外境而变动，所以不属于“有生有灭”；但是，“根大”之作用，显现在六根门头之时，现象上还是有变动的，因此，它也不属于“非生非灭”。

　　同理，咱的“根大”之“见性”，与“明暗虚空”之间的关系也是一样，既不属于“有同体有异体”这一边，也不属于“非同体非异体”那一边。任何“两边”之见解，都属于“边见”，都不全面，都不是法界之实相。

　　——如何才是法界之实相？

　　答：一切法皆是实相，皆是“如来藏妙真如性”。

　　实无一法曾落入“两边”，所有的“两边”之“边见”，皆是妄觉而已。这不是某种玄妙的“大道理”，也不是故作伟大的“口号”，而是如来的真实觉悟，是事物的本来状况。

　　据实说来，咱的心本是“如来藏妙真如性”，一切外境本是“如来藏妙真如性”，一切众生本是“如来藏妙真如性”。因此，一切一切，究竟平等。而任何看似“不平等”的现象，乃至于苦、乐等种种感受与差别，都并非实际状况，都因为咱的“虚妄分别”而虚假发生，虚假结束。

　　一切众生都在“虚假”的世界当中，轮回于“虚假”的六道轮回，分别于“虚假”的事物，执着于“虚假”的见解，造下“虚假”的善恶业，也承受“虚假”的因果业报，陷入了“虚假”的无边苦海，而无力自救。

　　——如何才能够“得救”呢？

　　答：依照《楞严经》，遵照世尊的开导，找到内心的“不生灭性”，便会觉悟一切万法无非“妙明真心”，无非“如来藏妙真如性”。则无始狂心自歇，歇即菩提。当处超越虚假幻化，归于本来安乐。

　　于是，针对阿难尊者前文的疑问：“世尊！如来常说和合因缘，一切世间种种变化，皆因四大和合发明。云何如来因缘、自然二俱排摈？”

　　世尊从“根大”之“见性”的角度来回答说：

　　汝曾不知，如来藏中，性见觉明，觉精明见。清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量。

　　“你根本不曾知道，在‘如来藏妙真如性’当中，本性所现之妙见，当体就是本觉精明；本觉之精明，当体就是妙明真见。纯粹一个清净本然，周全遍满整个法界。”

　　“只是随顺着一切众生不同的心境，呼应着众生智慧心量的不同，而显现不同罢了。”

　　【性见觉明，觉精明见】本性所现之妙见，当体就是本觉精明；本觉之精明，当体就是妙明真见。

　　其中，“性见”就是“见性”，也叫做“见精”，亦名为“见大”，它是世尊所说的“第二月”。而“觉明”和“觉精”同指“本觉精明”，也是《楞严经》前文所说的“识精元明”，它就是“真月”，乃“如来藏妙真如性”本来之光明。

　　到这里，世尊明确开示，开显“第二月”之权巧方便，直显其实相，乃是唯一“真月”。这就叫做“开权显实”。因此，其后的“明见”已经不再是“第二月”之“见性”了，而是法身之妙明真见。

　　所以，咱大家最初“明心见性”，最初开悟，通常见到的是“第二月”之“见精”。它还不是“本觉”，而是第八识阿赖耶识的“见分”，虽然它似乎如如不动，但其中还夹杂有一定程度的“错认”，那就是“无明”。

　　此后，通过不断学习经论，不断实修观照，将其中的种种“错认”淘汰，也将历来的种种分别执着消融，那么，到了“见精”与“明暗虚空”等种种境界没有了对立，无二无别之时，“第二月”即告结束，唯一“本觉光明”现前。

　　说白了，到那时，咱的心与境界之间将不再有任何对立差别，咱的心与其它众生之间也不会再陷入你我他之虚妄分别，而是圆融一味。那时，咱大家的“我执”彻底消融，初步证入法身，名为“初地”菩萨。

　　所谓的“初地”菩萨，叫做“菩萨摩诃萨”，就是常说的“大菩萨”。其心量之广大，就好比广博的大地一样，可以安然承载一切善法与恶法，一切善人与恶人，一切染污与清净，等等。也好比太阳一样，其慈悲光芒平等照耀宇宙间的一切万事万物，而毫无拣择。

　　初地菩萨，就是真实的“大成就者”。是咱大家修学的榜样，也是咱大家努力的方向。初地菩萨还有一个似乎更好听的名字，可以称之为“初级的佛陀”，已经初步证入“法身佛”的缘故。在近代汉传佛教当中，虚云老和尚就堪称是这样一位了不起的大善知识，老人家能够忍辱负重而安然自在，只身担起续佛慧命之重担，在那个特殊的历史时期，以其殊胜的证量和大无畏的菩萨精神，为后来者保留了许多正法之传统。

　　正因为“根大”之见性不离“本觉精明”，它无处不在，所以：