伊兰是树名,据说其所发之味道,有如腐尸,臭气熏及百二十里。旃檀也是树名,中秋满月时才发出香味,其妙香气可使伊兰之臭不得闻。此段话是说若香臭二气由鼻所生,且是“能嗅”(由前文假设因鼻生识,且以嗅香为鼻之知),则其不会生出伊兰与旃檀木。当此二物不拿到面前来(此时就没有外来的香臭气味),你自己嗅鼻,看是香或是臭。
若香臭俱为能闻者,且二者由一鼻所生。
能闻香与能闻臭二种体性不存在。
若鼻识是香尘所生,因香尘而有鼻识。
眼有眼见不能观眼,香有鼻识亦不能知香。即见不能观眼,则识亦不能知香。
若此“识”能知香,即不是香所生(非生)。若此“识”不能知香,则不可称为能知的“识”。
香若不是因识之知而有,香识界则不成立。
权教所言,鼻根在内,香尘在外,中间生鼻识,但由前文知道,鼻识非香所生,非鼻所生,故没有此“中间”之鼻识存在,既无中间,也就没有内外处所存在。
指以上假设的肉鼻、嗅知、香气之嗅闻性,即鼻识。
若识因舌生,则舌自生味,一切东西皆无味。
识既舌自己所生,则当你自尝舌而知苦时,谁是“知苦者”?
若舌性非苦,苦味自己又不会生出,有舌尝之性,但没有所对甜苦之相,则舌自己如何立界?故舌生识之论不正确。
若识是味所生,则识自己就是味,味不能自己知味,就如同舌根一样,应不能自尝其味。则如何能识知物体是有味或者非有味?
前面说识由味所生,味有很多种,非一物所生,味既有多种(多生),则识应有多体。
若说识体只有一个,而识由味生,则此识体必为味生,那咸、淡、甘、辛所生的各种味道,如和合所生者(例如饮料类),如俱时而有者(例如糖本就味甜,糖与甜味本来就有。)或因变异而生者(如乳变酸),这些味道都应成为一味而无法分别。
若舌根与味尘二者和合生舌识,但二者一为有知,一为无知,二者和合,其体性纷杂,其中原无独立的自性可言,既无自己的体性,则如何立界?因此,舌根与味尘和合生舌识界的说法不可行。
身根(即科学上所称的触觉器官)与触尘相互为缘。
身识若以身根为因而生,以身为界,则身识必定没有“合觉观缘”与“离觉观缘”存在。合觉观缘是感觉到身根与触尘相合之缘。离觉观缘是感觉(观之义)到身根与触尘相离之缘。因为识单由根所生,则其范围中没有离合二尘,当然也就没有此二种观缘。没有合离二觉,则身根何有所识。
若身识是触尘所生。
物体不会自触而成知,必与身根相合方有触知(即身识)。
“知身即触”是若身识能知身根则此识亦知触尘,反之,“知触即身” 是若身识能知触尘则其亦知身根,这是由前句物与身根相合才有触之故。因物与身既合而为一,则知触即亦知身,知身亦知触。此二句之义为“身识是身根亦是触尘”。但身识有知而根尘无知,故再说“即触非身”与“即身非触”。“即触非身”是说若身识是触尘则其必非身根。“即身非触” 是说若身识是身根则必非触尘(与触尘无关)。但身识与身根、触尘有关,故此二句之义为“身识不是身根亦不是触尘”。
身识非身根非触尘,乃本心妄想所生,故在生“识”的过程中,身根与触尘二者原本无有所在(也就是识非依此二者而生)。
合身即身识为身根与触尘相合而成。若身识为合身,则其当为身体自己的体性。
此指触尘若离身而有,则其必为虚空等相。
若身识在体内,则成为身体之体性,不是身触的觉知,触尘若在体外,则成为虚空,与触无关,故知在身内触尘在外二者皆不能成立,则中间如何建立?
中间若不复能建立,则其所依之内(身根)与外(触尘)二者体性空无所有,则中间所生之识依靠什么来立其界限?(身识必有所识之尘相才有界)
由前文,身体之触觉(身识)不是身根所生,也不是触尘所生。亦非身根、亦非触尘,亦非二者和合而生(即因缘生之义),亦非无中自然而生。此身识乃身根接触外尘时,本心起妄想而产生。故本质上非因缘生,非自然生,而是由自心(或如来藏)妄想所生。故此段文说:由于身识界乃妄想所生,故身根、触尘与身识界三者皆无体性(故称三处都无)。而身根与尘相触产生身识,此识是属妄想所生,本质上此三者之关系不是属“因缘生”或“自然生”的性质。
意根(即科学上的脑)与法尘为缘。
若意识是意根所生,以意根为其界限(范围),则在你的意根中必有思念,如此才能显发明白(发明之义)你的意根(盖意根若没有思念之行为则有何用?)。
但若没有现前存在的法尘,则意念无从产生。
若离尘缘则意念没有形相(意念以所缘之尘相为像),由前言,意识由意根生,意根必有思念(意念),但由此处,若无法尘或尘相为所缘,则此意念没有形相,而意识是了别尘相,一切意念皆没有形相,则意识将有何用?故意识非意根所生。
识心即能思之第六识,即意识。诸思量即所思之法尘。了别性即第六识所起分别思量了别之作用。
此为“同,意即意,云何所生?”。第一个“意”是指意识,第二个“意” 指法尘。若意识即是法尘,则如何能说法尘是意识所生!此句是说若意识与法尘相同,则意识非生法尘所生。若意识生法尘,则意识不同于法尘。
“异意不同”即若意识与法尘不同(相异)。“应无所识”是说若二者相异,意识与法尘无关,则不认识法尘,若如此则如何可说法尘是意识所生?此句是说若意识与法尘相异,则法尘非意识所生。若意识生法尘,则意识不异法尘。
若意识自身有所识,则为何一定要认识法尘(意)?它也可以认识其他,如色尘等。此句之义为意识非为自己有所识,而所识即法尘,故此句义为“意识与法尘有关,但非法尘。”。
“同”指意识与法尘相同。“异”指二者相异。此句是只靠同与异,二者各别无法形成意识。也就是意识与法尘二者是“非同非异”。
若意识因法尘而生,世间诸法(现象)不外五种尘相(即色、声、香、味、触五尘相)。
法尘之法是何相状(法法何状)?若法尘离开色与空、动与静、通与塞、合与离、生与灭,超越以上各种相状,则无法尘可得。
意识生,则色空诸法等亦生。色空诸法指前六尘之法。
所因之法尘无形相。(其形相为前五尘之形相,不是有“法尘”的形相。)
因法尘而有的意识作何种形相?
且法尘若无相状,意识界又依于法尘,那此界如何能生成?
由前面,可知意识非意根生,也非同法尘,也非异法尘,此乃意根与法尘相触时,本心妄想所生,故本质上三者皆无有(虚妄)。而意根法尘形成意识,此三者之关系非因缘生灭或自然生灭,本质上是妄想生灭。四大即地大、水大、火大与风大,地大是坚固的性质,如骨头坚硬性质属地大。水大性质是湿润,如血液、体液皆属水大。火大具有温度的性质,人之体温、火之光明皆火大。风大性质是流动,如人的呼吸、动作属风大。释尊在方便的教法(权教)中,说世间一切变化的现象都是四大因缘和合所生,例如人的肉身就是骨、肉(地大)、血液、体液(水大)、温度(火大)及呼吸(风大)等四大所和合而成。在以下这段文章中,释尊要告诉我们,四大之体性为如来藏本有,而四大在世间出现(即一切世间变化相)是众生自心状况不同而随业显现,并不是四大因缘和合或自然而生。
排斥。
离开有无两边称为中道,此乃了达实相义理,非世间戏论之法。(即无为法)
先前,以前。
第一义的真理(谛),第一义即本心、真心。
真实之相,即中道之理。
若那四大的体性非属和合。
若四大的体性是和合者,则体性与变化之相一样,如下所言生生死死,如旋火轮,这不是“体性”的性质,体性应有不变的性质,这句话是说四大体性为“非和合”。
你观地大的体性,粗(指质碍性较大,称为粗。)的是大地,细的是微尘,再分下去就是“极微”尘,最小是“邻虚尘”,此邻虚尘是物质中最接近虚空者(称色边际相)。由七个邻虚尘构成极微尘。邻虚尘再分析下去就成虚空的性质。邻虚尘也是地大体性之最细者。
邻虚尘再分析则为虚空性质,那可以说邻虚尘由虚空所生,阿难!你说世间诸法是四大和合而生,那试问一个邻虚尘由几分虚空所合成?总不能说邻虚尘是由邻虚尘所合成吧!(最小的东西不能由其自己来合成)
又邻虚尘再分析后成为虚空,那要用几分色相合成虚空?
若是色相和合时,则所成之合色不属虚空,同理合空非色。色相可以分析,但虚空无相,如何相合?
由前面推知,地大体性是不能和合的。地大之体性是如来藏本有之性。在如来藏中,本来就含有性色、真空、性空与真色,这四者原本清净,不生不灭无所不在(称周遍法界)。此中“性色”乃诸色之体性,由“真空” 妄想所生。“真色”乃诸色之相用,亦由真空所生。“性空”为虚空之体性,亦由真空所生。“真空”即自性、本体。真空是不生不灭、不垢不净、非空非有。而“真色”、“性色”及“性空”乃由真空妄想所生,在“种子”的层次。由真色幻现世间各种色相(地大之相)。此“真空”类似“大圆镜智”,为智种子之体,真色、性色、性空皆不含无明的“智种子”,亦为不生灭。真空与这些智种子是一体两面,真空与智种子的关系就如同真如与阿赖耶识的关系,实际上似乎没有由真空生智种子者,而只有由真如生阿赖耶识,如来藏的建立似乎是本师为摄外道而假设之说(见楞伽经)。
“随众生心,应所知量”,应是相应,对应之义。这句话是说随著众生心的状况(心量)不同,其色身形状好坏亦不同。也就是原本清净周遍法界的真空、真色随众生心量之不同而“相应”赋予所知之量。(把色随心状况而异比喻为心知其该有多少色空之量)
色(或地大)随众生惑业之多少而显发出现。但世间人不知道,以为世间诸色法(诸法中之色法或地大之属)是因缘和合或自然生,这是由于众生意识心妄自分别计度之故,这些因缘、自然等论点都只是言说没有真正意义。地大之体性是如来藏中真如妄想所生,属第八识之种子,随众生之业力大小而显发适当之量(即种子现行),亦为“妄想生”之性质。在此段文,因为色之质碍性质与地大相同,故以“色”说明“地大”之状况。
煮。
凹面铜镜。
纡,弯面。弯曲你的手去执镜。
融化。
如来藏中含有性火、真火、性空与真空四者。前三者属第八识种子。真火幻现世间之火大诸相。
流动止息无恒常。
太阴精即月中水。毗罗仙等幻师以太阴精与幻药和用。
中夜之义,由于此时月光如画,故称白月画。
石珠。以石珠取月中水,应该是石珠表面很冷,可以使水蒸气凝结其上之故。
到
行走。
如是我闻。一时佛在室罗筏城,只桓精舍。与大比丘众,千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉。佛子住持,善超诸有。能于国土,成就威仪。从佛转轮,妙堪遗嘱。严净毗尼,弘范三界。应身无量,度脱众生。拔济未来,越诸尘累。其名曰。大智舍利弗。摩诃目犍连。摩诃拘絺罗。富楼那弥多罗尼子。须菩提。优波尼沙陀等。而为上首。复有无量辟支无学。
楞严经是最绚丽的佛法瑰宝。洋洋八万言,道尽了宇宙人生的真谛。所以古人有“自从一读楞严后,不看人间糟粕书”的感叹。末学历时两年多,学习楞严经,依据宣化上人、圆瑛法师的注解,参阅了南怀瑾居士等大德的著述。在学习的过程中,我发现,佛陀把楞严经中的道理,讲得是非常非常明白的,明白得几乎不能再明白了,只是因为语言文字方面的限制
一、圣众云集,匿王请佛。如是我闻:有一段时间,释迦牟尼佛在舍卫城(在今印度北方邦北部,拉普底河南岸)的祗桓精舍(据说舍卫城富商给孤独长者,用金钱铺地的代价购得祗陀太子在舍卫城南的花园,作为释迦牟尼在舍卫国说法、驻留的场所,祗陀太子又将园中的林木捐献给释迦牟尼,故又称为祗树给孤独园),与一千二百五十位大比丘
圆瑛法师一生着述宏富,有《圆瑛法汇》行世。其中堪称巨着而令法师最费心力者,当数《大佛顶首楞严经讲义》。圆瑛法师自发心注解《楞严》直至最后完成,历时50年,有整整半个世纪之久。而其中之艰辛曲折,也迥异于他经之注疏或讲经记录。
《楞严经》全文只含正文共六万二千一百五十六字。《楞严经》是佛教上的一部极重要的大经,也是一部有名的破魔大全宝典。尤其是末法时期的种种乱相,佛在本经中,几乎全都说到了!而且讲得十分透彻、明白;并且也指出各种对治之方。因此,本经更是末法时期众生修行不可缺少的一部宝典;依此宝典,末法众生方可于此正法得正信、正知见、正解、正修行。
在家的居士能读诵楞严咒吗?有些居士就说在家的不能读,因为家住楼房;也有一些说:顶楼就能念,楼下就不能念。这是真的吗?《楞严经》中的楞严咒是咒中之王,是正法所在,能扫一切相,无论世界上存在着任何事情事物的不平等,包括鬼神,以及不净的地方,都能变为清净、极乐。楞严咒其因缘起源于阿难被摩登伽女用邪咒所迷,就在阿难的戒体快被毁
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大佛顶首楞严经译文 北京社科院宗教研究所
在这个大时代里,一切都在变,变动之中,自然乱象纷陈。变乱使凡百俱废,因之,事事都须从头整理。专就文化而言,整理固有文化,以配合新时代的要求,实在是一件很重要的事情。那是任重而道远的,要能耐得凄凉,甘于寂寞,在默默无闻中,散播无形的种子。耕耘不问收获,成功不必在我。必须要有香象渡河,截流而过的精神,不辞辛苦地做去。
一、楞严咒和楞严经不是一回事。 二、楞严咒和楞严经是同一部经文,楞严经包括楞严咒。 三、楞严咒和楞严经区别如下: 1、所属部类不同:楞严咒属于佛教中的咒语,是代表佛菩萨深奥难懂的秘密意;楞
《楞严经》的来历要从释迦牟尼佛一生的教化说起。佛具有“十力”“四无畏”“十八不共法”,天上、人间、龙宫都曾说法。据《海龙王经·请佛品》记载:有一次佛在灵鹫山说法,海龙王也参加听法。海龙王闻法欢喜,在佛说法之后,就请佛到龙宫讲法、受供。海龙王在从陆地到海底
长水子璇大师九岁就熟诵《楞严经》,后来落发为僧,诵持《楞严经》从不间断。一次,他听到天台宗洪敏法师讲《楞严经》至“动静二相,了然不生”时有省悟。后来,他又亲近琅琊山慧觉禅师,问道:“清净本然,云何忽生山河大地?”这时琅琊山慧觉禅师厉声喝道:“清净本然,云何忽生山河大地?”长水大师经此一喝发明心地,并侍奉禅师多年
《楞严经》卷六「若我灭后,其有比丘,发心决定修三摩地,能于如来形象之前,身燃一灯,烧一指节,及于身上热一炷香,我说是人无始宿债一时酬毕……。若不为此,舍身微因,纵成无为,必还生人。」我该如何理解呢?恳请师父慈悲开示!
从假入空是我们修行人的第一个阶段,也就是解脱道;再从空出假,这就是菩提道;最后,究竟成佛。站在我们自身的角度,第一步叫自利;第二步叫自利利他,也就是说你没有成就一点功德力,你想去利他那都只是妄想。“从假入空”就是我们所看到的一切相,其实它是假有,它都是因缘组合而成的一个暂时的现象。它无非就是因缘果报的,一张
梁启超考证了几年《楞严经》,最后得出《楞严经》是伪经的结论。梁启超是著名的考古学家,国学基础也很深厚,他为什么会得出这种邪知邪见的结论呢?首先,不能认为他是名人,就不会犯错误。六祖惠能大师说:“上上人,有下下智;下下人,有上上智。”再说,这只是学术套用的应用方法,他应用这套学术方法去推究、考据,并不代表他的方法是唯一的。
善士问:我听完师父讲那个《楞严经》的时候,我有疑问,就是师父讲到那个“物即是心,心即是物”,但是好多的法师即使悟到了他也不敢讲,那一段我听的时候感觉就是最深,就今天有这个机会,我希望师父你好好开示开示。达照法师答:要把我累死啊!
佛言:端正发心,防止魔障。《楞严经·卷十》 宏海法师为大家开示色界十八天,无色界四天,阿修罗趣以及50种阴魔,让各位师兄对三界、禅定有真正系统性地了解,并学会自查。
《楞严经·卷九》佛言:端正发心,防止魔障。从本期开始,宏海法师将为大家开示色界十八天,无色界四天,阿修罗趣以及50种阴魔,让各位师兄对三界、禅定有真正系统性地了解,并学会自查。
《楞严经·卷七、卷八》佛言:若有宿习不能灭除,则一心持诵楞严神咒,可速证无学。从本期开始,宏海法师将为大家开示如何持诵楞严神咒、如何建立清净道场,日常生活如何礼佛,以及礼佛动作背后代表的意义。
《楞严经·卷五、六》 这两卷,以结节为始,为我们讲解了根尘同缘、六解一亡以及二十四位菩萨修行的方法。《楞严经》作为佛教修行大全之宝典,唯有依法修行,可得解脱。所以这一卷,所蕴含的法门要诀,建议师兄们反复熏习,解行并进。
我个人学《法华经》有一段因缘,跟大家分享一下。我读佛学院的时候,其实我喜欢的是唯识学。我那个时候有听《法华经》,但是我最喜欢唯识。唯识的好处,它解释因果很清楚:这怎么回事?我今生没有造这个罪,为什么得这个果报?因为仓库里面有。
你要想学《楞严经》,放下识心,放下一切执著。就像一张白纸,原来什么都没有,你想怎么画就怎么画;如果你原来有些个形相,你画什么都画不成了。我们要学《楞严经》的时候,先把一些思虑、缘念——就是我们自己所有的一些想法——你都要放下,就像一张白纸似的无知。
“檀”翻为中文是布施的意思,“六度”首先是布施、“尸罗”是持戒、“羼提”是忍辱、“毗离耶”是精进、禅定,最后第六度是般若。这六度是作为一个菩萨行成就佛果的六大科目,布施度悭贪、持戒度毁犯、精进度放逸、忍辱度嗔恨、禅定度散乱、智慧度愚痴。
居士问:师父,初学者读《地藏经》读第几品?我心里想读第九品的,读全文上班没时间,可以只读第九品吗?一如法师解答:《地藏经》是我们佛门的大孝之经,大乘的孝经,地藏菩萨是大乘的大孝之王,也是大愿之王,所以《地藏经》我们要多读。
《地藏经》上说:只要在临终时听到佛名,就能得解脱。这句话看似简单,实则义理极其丰富。第一、能在临命终时,听闻到佛菩萨名的,都是福德因缘具足的人。有些老修行,到临命终时,反而业障现前,提不起佛号,甚至无缘听闻佛号,更何况平时不念佛的人,临命终时怎
为什么读《地藏经》之前,要先读觉林菩萨偈颂?一切境界都是心变现的,无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的,但是一切众生受地狱苦,它又是实在的。那个实在是非有的,是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊?那是你的心变化地狱,这种变化可多了。
很多人因为在过去受到一些其它观念的影响——《地藏经》晚上不能念啊,念《地藏经》又出现这个那个、那个这个的现象啊,人很容易被暗示,这样一讲了,他马上就出现这种状态,所以说在念经的过程当中,就很容易出现那些幻觉。如果说有那么严重的问题出现,那佛陀首先在
《金刚经》告诉我们的核心思想,其实就是什么?离相修行。前提是什么?你的知见不要搞成,《金刚经》讲一切都是梦幻泡影,是不是让我不修行?这是错误的。我们所有的修行都应该建立在离相的状态,而不是让你不修行。因为很多人就觉得,“师父,一切法都是梦幻泡影”,
《金刚经》的中心思想是:破除我执和法执。《金刚经》就是告诉我们,如何破除我执和法执,站在生死无常的角度去看待万物,就能用很智慧的方法去看待这个世界,这时内心升起的那种信念和过去完全不一样。看到自己身体,遇到各种事时,习惯以自我为中心思维。
“如来所说法,皆不可取、不可说,非法、非非法。”这里所谓不可取的意思,是说佛法都是一时对治的机宜方便,佛法就像药一样,众生有种种烦恼的病,应病与药,这个药就是法。病好了药就可以不用了。所以说病去则药除,不可执以为真实,都是暂时假借而用,不是究竟之法。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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