《金刚般若波罗蜜经》全文释经

金刚经 | 作者：慧祥法师 [投稿]

　　“须菩提！如果有那些肯上进的男子、肯上进的女人，自己从早上六点到十点以像洹河沙那么多的身体来布施，从早上十点到下午二点又以像恒河沙那么多的身体来布施，从下午二点到下午六点也再以如恒河沙那么多的身体来布施。如此经过无量百千万亿劫的时间，都是用自己的身体来布施。这时，如果另外有一个人，他听闻了这个《金刚经》所教导坚固菩提心如金刚的法门，因此令自己坚固了成就无上菩提的信心，而且不再背逆菩提心愿（也就是不再退转）。这二件事比较起来。后面的这个人所修的福报胜过前面的那个人所修的福。更何况如果后面的这个人，再加修书写《金刚经》，接受此经所教导的方法来修持，为了随时可以进步所以常常读之甚至背诵起来以便时时可以运用之，并且为其他人解说这个经典所教的方法及道理。那这个人的福报更是无量无边了！”

　　“须菩提！简要的来说，修持《金刚经》所教的方法，有不可思议不可称量无边的功德，如来是为了那些懂发大乘心的人说的，是为了那些想要成就最上乘的人说的。如果有人能接受此经所教的方法来修持、读诵、广为他们解说，如来佛完全知道及完全照见这个人，都可以成就不可量不可称无有边不可思议的功德。如此修行的人们，则才是有能力肩负如来无上正等正觉的法的人。”

　　“为什么呢？须菩提！如果有人只是乐于小法（也就是我所说的发小小心愿），因执著于‘心所证者’的见解、‘心所悟者’的见解、‘心自证悟所不及者’的见解、‘心照清净觉所了者，一切业智所不自见’的见解。则对于这部《金刚经》就不能完全的听懂而接受，也就不能真的发心去读诵、也就不能正确的为人解说这部经典。”

　　“须菩提！在在处处若有此经，一切世间天、人、阿修罗所应供养。当知此处，则为是塔。皆应恭敬、作礼、围绕，以诸华香而散其处。”

　　“再者，须菩提！肯上进的男子，及肯上进的女人，能接受、修持、阅读、背诵这部经典者，如果这个人被人所轻视不尊重，这个人本来依其先世的罪业是应该堕入三恶道的，因为如今被世人轻视而不尊重的缘故，他过去世的罪业就因此而消灭了，将来当会成就无上正等正觉。”

　　“须菩提！我忆念过去无量阿僧祇劫以前，有位燃灯佛，又在燃灯佛以前，也曾值遇八百四千万亿那由他位成佛的人。我全部都有供养、承事，没有白白浪费一尊佛的因缘。如果又有人在未来末法的时代，能接受、修持、阅读、背诵这部经典，他所能得到的功德。比较我供养那么多佛的功德。则他的功德如果有一百分，而我们的功德连一分都不到。甚至他的功德如果有千万亿分，乃至用算数譬喻来说明的那么多分，而我所供养的功德也还不及其一分。”

　　“须菩提！如果肯上进的男士及女士，在以后佛陀末落的时代里，还愿意接受、修持、阅读、背诵这部金刚经，而得到的功德。如果我完全说明其功德的话，或许有的人听闻了以后，他的心如果乱想、想错而想到发狂，因而就会造成怀疑、不相信。须菩提！您应该知道这部经的效果是不是透过思考、论议而能得到的，其果报也不是透过思考、论议而能呈现的。”

　　这时候须菩提请示佛陀说：“世间最尊贵的觉者！肯上进的男士及肯上进的女士，发心想要成就无上正等正觉。如何是他们应该去做，好让他们能安住在菩提道上呢？如何降伏不能安住的心呢？”

　　释迦佛告诉须菩提说：“肯上进的男士、肯上进的女士，已经发心想要成就无上正等正觉的人。应该生起这样的心念：‘我应该帮助一切众生灭掉一切痛苦，度过一切生死河海。当实际上帮一切众生灭掉痛苦及度过生死河海以后，而实际上也没有任何一位众生是因为我们而灭掉什么或度过什么。’什么缘故而如此说呢？须菩提！如果想要觉有情的菩萨，存在着‘有众生是我灭度的相’、‘有众生是某人灭度的相’、‘有众生是某众生灭度的相’、‘有众生是我或人或别的众生都度很久也度不动的相’，那这个人还不算是菩萨。”

　　“为什么如此说呢？须菩提！实际上并不存在某一个现象，一定会让人发起无上正等正觉的心的。”

　　“须菩提！您意下如何呢？释迦如来过去在然灯佛的时代，然灯佛有传了什么法，让我得以成就无上正等正觉的吗？”须菩提回答说：“没有啊！世尊！如果依我对佛陀所说的道理来理解，佛陀您在然灯佛的时代，然灯佛并没有传什么法，让您因此而得以成就无上正等正觉的。”

　　佛陀说：“就是这样！就是这样！须菩提！实际上然灯佛并没有传什么法而我，好让我可以成就无上正等正觉的。须菩提！如果实际上然灯佛有传什么法给我，好让我得以成就无上正等正觉的话。那然灯佛就不会对我授记说：‘您如此修行，在未来世时，应当可以作佛，名号是【释迦牟尼】。’以实际上，然灯佛并没有传什么得以让我成就无上正等正觉的法，所以然灯佛才会对我授记而说：‘您如此的修行，在未来世应当可以成佛，名号叫【释迦牟尼】。’。什么缘故如此说呢？‘如来’一词，就是‘一切诸法都是如上所说那样’的道理。如果有人说：‘释迦如来在然灯佛处得到什么法，因此得以成就无上正等正觉。’须菩提！实际上在然灯佛并没有传什么法给释迦佛，好让释迦佛得以成就无上正等正觉。须菩提！释迦如来所得以成就的无上正等正觉，这在修行的过程中，并没有任何一法一定可以有效让释迦如来成佛，也没有任何一法一定不可以让释迦如来成佛。因为这个缘故，所以释迦如来说：一切法都可以用来做为成佛的助缘。”

　　“须菩提！我所说的：‘一切法都可以用来做为成佛的助缘’的意思，就是您要知道这一切法‘如何运用则不能让自己成佛’，因此，才能称为知道如何善用一切法来让自己成佛。”

　　“须菩提！譬如：有人身体高大。”

　　须菩提报告自己的理解后说：“世尊！当如来说“有人身体高大”，则我理解为当知道什么情况下不算是身体高大，才能称为了解什么叫“身体高大”。”

　　佛陀开示说：“须菩提！菩萨也是如此。如果有人学习行菩萨道，而这么说：‘我应当灭度无量众生’，则这个人不能称为‘菩萨’。为什么如此说呢？须菩提！实际上并没有一个现象，可以称为‘菩萨’的现象。因此，佛陀说：‘所有的现象中，并没有哪一个现象一定可以称为“我”，没有哪一个现象一定可以称为“人”，没有哪一个现象一定可以称为“众生”，也没有哪一个现象一定可以称为“寿者”。’须菩提！如果有人学菩萨，而这样说：‘我应该庄严净土。’这样的人不能称为‘菩萨’。为什么呢？如来说过：‘想要有效庄严佛土的人，就是要知道如何发展是不能有效的庄严佛土，这时才能真的知道如何有效的庄严佛土。”

　　“须菩提！如果菩萨通达没有哪一个现象一定是‘我’的现象者，如来说这样的菩萨就真的可以称为‘菩萨’。”

　　“须菩提！如果行菩萨道的修行人，能通晓‘诸法无我’的道理，并能达到令‘诸法无我’的境界。如来就会说这个人真的可以被称为是‘菩萨’。”

　　“须菩提！于意云何，如来有肉眼不？”“如是世尊！如来有肉眼。”

　　“须菩提！于意云何，如来有天眼不？”“如是世尊！如来有天眼。”

　　“须菩提！于意云何，如来有慧眼不？”“如是世尊！如来有慧眼。”

　　“须菩提！于意云何，如来有法眼不？”“如是世尊！如来有法眼。”

　　“须菩提！于意云何，如来有佛眼不？”“如是世尊！如来有佛眼。”

　　佛陀问：“须菩提！您认为如何呢？在恒河中所有的沙，佛陀称之为‘沙’吗？”须菩提回答：“是的世尊！如来称之为‘沙’。”

　　佛陀问：“须菩提！您认为如何呢？就像一条恒河中所有的沙，而有就像这些沙那么多的恒河，而这么多的恒河中所有的沙的数目的佛世界，如此您认为多吗？”须菩提回答：“非常多，世尊！”

　　佛陀告诉须菩提说：“像刚刚所说那么多的佛世界中的国土中的所有的众生，有若干种心念，如来全都知悉。为什么呢？如来说：‘这种种【心念】，都不是真正的【心体】，因此名为【心念】。’为什么呢？须菩提！过去的心念不可得，现在的心念不可得，未来的心念不可得。”

　　释迦牟尼佛问：“须菩提！您认为如何呢？如果有人以满满的整个银河系那么多的七宝物用来布施，这个人以这样的因缘，所得到的福报多吗？”须菩提回答说：“就是这样世尊！这个人以这个因缘所得到的福报是非常多的！”

　　释迦佛又说：“须菩提！如果福报功德是实际永远存在着的，如来就不会形容说福报功德很多。因为实际上福报功德有一天终会用完而没有，所以经比较后，如来才会说这样的修福报所得到的福报功德比较多。”

　　佛陀问：“须菩提！您认为如何呢？可以色身具足来判断这个人是不是佛吗？”

　　须菩提回答说：“不可以的，世尊！不应该以具足色身与否来判断这个人是不是如来。为什么呢？因为如来曾说过：所谓的具足色身，就是可以具足色身，而又能不具足色身，所以才能称为具足色身。”

　　佛陀又问：“须菩提！您认为如何呢？可以用具足三十二相来做为判定此人是如来吗？”

　　须菩提回答说：“不可以的，世尊！不应该以具足三十二相来做为判定此人是如来。为什么呢？如来曾说过：所谓诸相具足，是能具足一切相，又同时能不具足一切相，这时才能称为诸相具足。”

　　佛陀开示说：“须菩提！您不要认为如来会作这样的念头：‘我应该有所说法。’请您不要如此起念。为什么呢？如果有人说：‘如来有所说法。’就是在诽谤佛陀，因为这个人不能正确理解我所说意思的缘故。须菩提！真正懂得说法者，知道没有任何一个法是因为‘说’而展现的，因此这个人才有资格说法。”

　　这时长老须菩提请问佛陀说：“世尊！是否有众生在未来世时，听闻了这样的法后，能生起信心的呢？”佛陀回答说：“须菩提！这些有机会听闻佛法者，不能说他们一定是众生，也不能说他们不是众生。为什么呢？须菩提！有的众生被称为‘众生’，其实如来说这些众生并不是一定永远是众生，所以假名为‘众生’。”

　　须菩提问佛陀说：“世尊！佛陀所得到的无上正等正觉，实际上是没有得到什么是吗？”

　　佛陀回答说：“就是如此！就是如此！须菩提！我不但是对于无上正等正觉没有得到什么，乃至对任何的法都没有得到一点点什么。因此才能称为是无上正等正觉。”

　　“再者，须菩提，当觉悟这些法，都是平等，没有任何的高低的差别，这时才能称为‘无上正等正觉’。能够不被‘我’给障碍住其菩提心的发展，不被‘人’、‘众生’、‘寿者’障碍住菩提心的发展，因而能修证一切善法，则能成就无上正等正觉。须菩提！这儿所说的‘善法’，如来说当您知道这个‘善法’在什么情况下运用时会变成‘不是善法’，这时才能称为知道什么是‘善法’。”

　　“须菩提！如果整个银河系中的所有的须弥山王，有像这么多的七宝积聚在一起，有人拿这些七宝用来布施。又如果有另一个人用这《金刚般若波罗蜜经》乃至以经文中的四句偈等等的教法，接受它，修持它，朗读它，记诵它，并为他人解说经义。这时如果比较这两种修行的福德，则前面七宝布施的的一百分功德，都不及后者的一分功德。前面百千万亿分的功德，乃至算数譬喻的功德，都不能达到后者的功德。”

　　“须菩提！您认为如何呢？您们不要认为如来有这样的想法：‘我应当度众生。’须菩提！不要有这样的想法。为什么呢？实际上没有任何众生是如来度的。如果如来认为有众生是如来度的，那如来则是被我相、人相、众生相、寿者相给障碍住了。须菩提！当如来说‘有我……’之时，则是知道在什么情况下我不会如此。而凡夫之人，以为如来说‘有我……’之时，如来就是永远如此。须菩提！所谓‘凡夫者’，如来说：‘非永远是凡夫’。”

　　“须菩提！您认为如何呢？可以用‘有没有三十二相’来做为观察这个人是不是如来的标准吗？”须菩提说：“是的！是的！如果有三十二相的人，就是如来。”佛陀说：“须菩提！如果以有三十二相就认为那个人是如来。那转轮圣王也有三十二相，则转轮圣王就应该是如来。”须菩提报告佛陀说：“世尊！如果依我理解佛陀刚刚所说的现象道理，不应该以为有三十二相的人就是如来。”

　　这时，世尊为此而说诗偈：“如果有人以为有三十二相的人就是我，或有人以为梵音清澈的人就是我，这个人是走错路了，不能见到真实的如来。”

　　“须菩提！您如果如此认为：‘如来不一定要具足三十二相，就能成就无上正等正觉。’须菩提！您不要如此认为，‘如来不需要具足三十二相，就能成就无上正等正觉。’。”

　　“须菩提！如果有人作这样想：‘发无上正等正觉心的人，说一切诸法都是会消失而不存在的。’别作这样想。为什么呢？发无上正等正觉心的人，对于一切法不会说都这些法都是会消失而不存在的。”

　　“须菩提！如果有菩萨用恒河沙那么多的世界的七宝来布施。又有人如实知道一切五蕴诸法，非我、不异我、不相在，因此而得以成就‘生忍、法忍、无生法忍’。这个菩萨胜于前面的菩萨所得到的功德。须菩提！因为后面这种菩萨不受福德的缘故。”须菩提对佛陀问说：“世尊！为什么说菩萨不受福德呢？”佛陀回答说：“须菩提！菩萨对于所作的福德不应贪著，如此才不会障碍住菩提道，是故说不受福德。”

　　“须菩提！如果有人说：‘如来这样来，这样去，这样坐，这样卧’。这种人，是不能理解我所说的经典的含义。为什么呢？真正的‘如来’，没有从任何地方来，也没有去任何地方，所以称为‘如来’。如果能照见诸相及其非相，则见如来。”

　　“须菩提！如果肯上进的男士及肯上进的女士，将整个银河系的一切，都弄的像原子哪么碎小。您认为如何呢？这些原子们，能够形容说很多吗？”须菩提回答说：“非常多！世尊！为什么呢？如果这些由原子所组合而成的一切，是实有的的话，佛陀就不会说这是原子所组合而成的。为什么这样说呢？因为佛陀说过被原子所组合而成的，有时则可以同样用这些原子组合成不同的东西，所以才说是由原子所组合而成的。世尊！如来所说的被组合而成的这个‘银河系’，也可以不被组合成现在的这为什么呢？如果有哪一个世界实际存在的话，那么这个世界一定是被组合而成的一个大总相。如来说过被组合而成的大总相，则可以不组合这一个大总相，所以才说被组合成一切大总相。”

　　佛陀说：“须菩提！被组合的一个大总相，则是不可被肯定说一定会是什么的。但是凡夫没有智慧的人，贪著真的有这件事情。”

　　佛陀继续开示道：“须菩提！如果有人说：‘佛陀说：我一定认为如何如何。或有人一定认为如何如何。或有众生一定认为如何如何。或有时一定认为如何如何。’须菩提！您认为如何呢？这个人有正确理解我所说的义理吗？”

　　须菩提回答说：“世尊！这个人没有正确理解佛陀所说的义理。为什么呢？当世尊说：‘我认为如何如如时，或说有人认为如何如何时，或说有众生认为如何如何时，或说有时认为如何如何时’。我们不可以以为‘佛陀是说我一定认为如何如何’。也不可以以为‘佛陀是说有人一定认为如何如何’。也不可以以为‘佛陀是说有众生一定认为如何如何’。也不可以以为‘佛陀说有时一定认为如何如何’。这时才能称为真的理解佛陀所说的‘我认为如何如何，有人认为如何如何，有众生认为如何如何，有时认为如何如何。’。”

　　“须菩提！发心想要成就无上正等正觉的人，对于一切现象及道理，应以实际的现象道理来认知，依实际的现象道理来照见，依实际的现象道理来起信，依实际的现象道理来理解，不要以为佛陀所说的法有固定的指向某一现象而已。须菩提！我所说的‘法相（实际的现象道理）’，如来的意思就是指向那‘实际不固定随时随因缘在变化的现象及道理’，这才是我所说的‘实际的现象及道理’。”

　　“须菩提！如果有人用七宝，装满无量阿僧祇世界，而来行布施。又如果另外肯上进的男子，肯上进的女士，发菩萨心（自觉觉他）者，受持这部《金刚经》，甚至少到只受持此经中的四句偈等等，当此人能接受修持、能朗读能背诵、能为人演说经义。这个福德胜于七宝布施的福德。”

　　“要如何为人演说呢？就是在演说之时，不要只取于那‘变化无常的表相’而来演说，当演说那如如不动的现象及道理。”

　　“为什么呢？因为如果演说那变化无常的有为之法，则这些法是不能做为修行人的依靠的。因为这些变化无常的生灭之法，就像‘梦’，看似有，实是无，醒了后了不可得。又就像‘幻（变魔术、或催眠）’一样，只是自己的错觉，而实际不是如此。又就像‘水泡’一样，看似七彩缤纷，而实际上很快就破灭了。又就像‘影子’一样，看似有形有相，而实际上没有实体。又就像‘露珠’，看来圆润晶莹剔透，而经不起朝阳一照就蒸发了。又就像‘雷电’，听来震撼天地，看似垂照一切，而实际上只是一刹那就消失了。学无上正等正觉的修行人，应当如此来观察那无常变化的有为法，是不能做为依靠的，所以不演说这样不值得依靠的法。”

　　当释迦牟尼佛说了这部《金刚经》后。长老须菩提，以及在座的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，还有当时一切天、人、阿修罗们，听闻佛陀所说的教法，都非常欢喜，也正信佛陀所说的道理，因此愿接受而想要去修行。

　　《金刚般若波罗蜜经》全文释经完毕。

　　学生一印问：“请问师父，能否把“《金刚经》讲解”总结一下吗？”

　　法师回答道：“可以。总结：所谓《金刚般若波罗蜜经》就是：以般若（事先了解准备），来安全有效无后患的来发展菩提心令坚固如金刚钻一样，不会被破坏，所以能成就无上菩提。”

　　（注：学生赖宏德整理，未经释慧祥法师校正。）

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