—— 一切法都是佛法，都可使你觉悟
这时，须菩提又进一步向佛请问：“世尊，一心向善的男子或女人，发起了求证佛道的无上正等正觉之心。他们的心为何要如此安住，如此降伏呢？”
法会前面，释迦牟尼佛已经对心应该如何降服、如何安住进行了开示；现在佛回答须菩提为何要如此：“善男善女发起了求证佛道的无上正等正觉之心，他应当生起这样心念：要帮助一切众生彻底解脱；度完众生后，心中却没有任何众生被度脱的想法。为什么呢？须菩提，如菩萨心中还有度众生之心，既有我相、人相、众生相、寿者相，那他就不是菩萨。我为什么这样说？须菩提，实在是没有发心求证无上正等正觉的人或事。”
释迦牟尼佛以自身成就来加以说明。
“须菩提，你怎么看呢？如来当初在然灯佛那里，有法证得了无上正等正觉吗？”
“没有，世尊。按我对您所说法义的理解，您在然灯佛那里，并没有得到什么法而证得无上正等正觉。”
佛说：“是这样，是这样的。如你所说，须菩提，确实就没有一个法能成就如来的无上正等正觉。须菩提，倘若我认为确实有一个法成就了无上正等正觉，然灯佛就不会给我授记说：你在未来的世界，将会成佛，名字叫做释迦牟尼。正是因为清楚知道，确实就没有一个法能成就无上正等正觉；所以然灯佛给我授记，说此预言：你在未来的世界，将会成佛，名字叫做释迦牟尼。”
怎样来理解这种说法呢？因为无上正等正觉不是从外所得，而是每个人所本有的。远离虚妄之相而生起了清净真心，则会恢复本有的无上正等正觉。
“所谓的如来，就是觉悟了所有事物都是如此。诸法如义、没有一个法是确实的，都不可得。”
如来继续开示“倘若还有人说，如来是得到了无上正等正觉，那是错误的认识。须菩提，确实没有什么法使我证得无上正等正觉。须菩提，如来所得的无上正等正觉，在这成就中没有实有、但是也不可以说虚无没有。所以用般若智慧说：一切法都是佛法，万事万物都可使你觉悟。一切法都不是确实的，都不可得。须菩提，我所说的一切法，也不是真有一切法，只是名叫一切法。”
——通达了无我妙法才真正称得上是菩萨
释迦牟尼佛为使弟子加深对法义的理解，继续用比喻来开示：“须菩提，譬如有一个人，他的身体很高大……”须菩提尊者接过来说：“世尊，如来所说的身体很高大，却不是真实的大身，只是方便地称为大身。
接着释迦牟尼佛进一步引申开示众弟子：“须菩提，菩萨也是如此。倘若这样发愿：我应当度脱无量的众生，那他就不能叫做菩萨。为什么呢？须菩提，你要知道，也没有确实的人或事叫做菩萨。因此佛告诉你们，一切万法万象都是因缘所生，都没有自性本体；即一切法无我，无人，无众生，无寿者。
前面阐述了无我相、无人相、无众生相、无寿者相，现在又进一步明确指出一切法无我、无人、无众生、无寿者。从无我相到无我，如来从粗到细破除一切执着
“须菩提，倘若有发菩提心菩萨这样说：我应当广修六度来庄严佛的净土。那这个人还不能叫做菩萨。为什么呢？用般若智慧论述：所谓的庄严佛土，并没有确实的佛土好庄严的，只是方便地叫做庄严佛土罢了。须菩提，你应知道，倘若菩萨已经通达了诸法性空、本来无我的法理，如来说他真正称得上是菩萨。
——过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得
佛阐述了无实的无我妙法后，开始阐述无虚的如来功德。
“须菩提，你怎么看呢？如来有观照人世间的肉眼吗？”
“是的，世尊。如来有肉眼。”
“须菩提，你怎么看呢？如来有照见大千世界的天眼吗？”
“是的，世尊。如来有天眼。”
“须菩提，你怎么看呢？如来有照见诸相虚妄、了无可得的慧眼吗？”
“是的，世尊。如来有慧眼。”
“须菩提，你怎么看呢？如来有了达万法因缘生灭而出离解脱的法眼吗？”
“是的，世尊。如来有法眼。”
“须菩提，你怎么看呢？如来有洞彻时空万法真相，无所不知无所不晓、福慧具足的佛眼吗？”
“是的，世尊。如来有佛眼。”
须菩提，你想想看？就像恒河中所有的沙子，以佛来论述，它们是沙子吗？”
“是的，世尊。以如来的论述，它们是沙子。”
“须菩提，你想想看，一条恒河当中所有的沙粒，有沙粒总数那样多的恒河。如这些恒河当中所有沙粒那样多诸佛世界，这算不算多呢？”
“非常多，世尊。”
于是佛告诉须菩提尊者：“在此这样多佛国世界中，所有众生的各种心，如来完全知道明了。怎样认识这些心呢？用般若智慧论述，所谓众生的各种心都不是真实的，皆为妄心，只是方便地叫做心罢了。那么如何对待这些妄心呢？须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
各种心念都不是真实的、皆为虚妄的。一切皆不可得。觉悟了此法理其福德就无比多；但福德也不是真实的。佛继续说：
“须菩提，你怎么看呢，倘若有人用装满三千大千世界的七宝用来布施，那么此人因为布施的因缘、所得的福德多不多？”“是很多，世尊。此人因布施的因缘所得福德是很多。”“须菩提，假如福德是实有的话，如来就不会说福德多了。正因它不是实有的，如来才方便说他获得的福德多。”
对众生的一些妄心，释迦牟尼佛加以开示予以破除：
“须菩提，你怎么看呢？佛可以通过完美的身体来认识吗？”
“不可以的，世尊。不可以通过完美的身体来认识如来。为什么呢？用般若智慧论述：完美的身体，并不是实有的，只是方便地叫做完美身体罢了。”
“须菩提，你怎么看呢？可以通过各种圆满的特征认识如来吗？”
“不可以的，世尊。不应当通过各种圆满的特征认识如来。为什么呢？用般若智慧论述：具足各种圆满的特征，都不是实有的，只是方便地叫做圆满特征罢了。”
“须菩提，你不要以为如来有这样的念头：我应当有所说法。不要有这样的想法。为什么呢？如果有人说如来有所说法，等于说如来还在着相、还在迷惑颠倒当中；那他就是在诽谤佛，就是没能理解佛所说法理的缘故。须菩提，所谓的说法，其实无法可说，只是方便地称之为说法而已。”
这时，已悟实相般若的须菩提向佛请问：“世尊，可有这样的众生，在您寂灭后，听见如此教法，他还能生起信心不？”
佛说：“须菩提，你说的那些众生，并非真正的众生，但又不能说不是众生。怎么理解呢？须菩提，众生啊众生，用般若论述：非是众生；只是方便称作为众生。”
——即证得无上正等正觉
对于实在没有发心求证无上正等正觉的人或事的论述，须菩提尊者继续向佛请问：“世尊，您成就无上正等正觉的时候，难道是什么也没得到吗？”
释迦牟尼佛开示：“真是这样，真是这样！你说得没错。须菩提，我在成就无上正等正觉的时候，一点的法都没得到，只是完全觉悟自己本性；是方便地叫做无上正等正觉罢了。再有，须菩提，你要知道，一切法都是究竟平等的，没有高下之分；只是方便地形容彻见本性为无上正等正觉。如果有人能够觉悟诸法性空无本体，用无我、无人、无众生、无寿者的心念，来修持一切善法，他即证得无上正等正觉。须菩提，你要知道，这里所说的善法，用般若智慧论述：也即非善法，只是称其为善法。”
对发心要求证无上正等正觉之问，释迦牟尼佛进行了直接回答。无上正等正觉的圆满智慧是众生本有的，不会从外得到。心佛众生都是平等而无差别，一切众生本来成佛。只要用无我、无人、无众生、无寿者的心念，来修持一切善法。即不着相又不落入偏空。而修一切善法必成佛道，恢复自己本有的无上正等正觉智慧德相。佛又以福德对比来阐述其法义的殊胜。
“须菩提，假如三千大千世界中，像所有的须弥山王这么多的七宝聚在一起，有人拿它用做布施。如有人以这部金刚般若波罗密经，甚至于只四句偈等，能够接受修持诵读，给他人讲解；那么前面作布施之人的福德，比不上他福德的百分之一，百千万亿分之一，以至用数字或比喻都无法说明他们之间的巨大差距。”
——如来是什么样呢
菩萨通达无我的法理而广度众生修一切善法，进而可圆成如来无上正等正觉。法会到此，释迦牟尼佛又从不同方面来描述具有无上正等正觉的如来。
“须菩提，你怎么看呢？你们不要以为如来会这样想：我应当度一切众生。须菩提，不要这样想。为什么呢？因为根本就没有什么众生可由如来度化。倘若确实有众生如来可以度化，就等于如来也有我，人，众生和寿者之相。须菩提，如来说所谓有我，并不是真地有个我，只是世间凡夫却以为确实有我。须菩提，所说的凡夫，用般若智慧论述：并不是真的凡夫，只是方便地叫做凡夫。
“须菩提，你怎么看呢？可以通过佛所具备的三十二种特征好相，来观察如来吗？”须菩提回答：“是这样的，是这样的。可以三十二种特征好相，来观察如来。”
佛说道：“须菩提，倘若以三十二种好相来观察如来，那么，转轮圣王亦具有三十二种特征好相，他也就是如来了。”
于是，须菩提尊者向佛说道：“世尊，按我理解您的意思，不应以三十二种特征好相来观察如来。”
这时，世尊以偈语说道：
“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”
佛开示不可执着眼耳六根在六尘境界中来见如来，只有在不可思议的法性中见如来；但是接着佛告戒弟子绝不可执着断灭空。
“须菩提，倘若你这样理解：如来不需要具备三十二种好相，就可以成就无上正等正觉。须菩提，不可以这样想：如来不需要具备三十二种好相，就可以成就无上正等正觉。须菩提，你如果这样想的话，就等于说发无上正等正觉之心的人，还会说诸法断灭相。不要这样想。为什么呢？因为发了无上正等正觉之心的人，对于一切法都不说断灭相。”
那么怎样理解如来呢？菩萨在圆成如来智慧中是怎样积功累德呢？
佛继续说道：“须菩提，假如菩萨用装满恒河沙子那么多的世界七宝，来进行布施。假如又有另外的人，知一切法无我得成于忍。即了知一切万法万象都无有本体自性，都是平等；对于一切事物及利益众生事业都不做任何取舍而忍可。那么，这位菩萨胜过前面那位菩萨所得的功德。为什么所得的是功德呢？须菩提，因为诸菩萨心无所住，不去受用福德的缘故。”
须菩提请问道：“世尊，为什么说菩萨不受用福德呢？”
“须菩提，菩萨对于所做的福德，明了其因缘果报，其本性空寂无我而无可贪求，因此说菩萨不受用福德。”
“须菩提，假如有人这样说：如来若来若去，或若坐若卧。那么，此人就没有理解我说法的真义。如来是什么样呢？所谓的如来——真如本性是不从任何地方来，也不向任何地方去，是不生不灭、不来不去；从来都如如不动，所以叫做如来。”
——无法用语言所描述
释迦牟尼佛演示了一切法无我，性本空寂，又告诫弟子不可入断灭空。然后开示世界的生起的根由。
“须菩提，倘若有善男子或者善女人，对于三千大千世界粉碎为微尘；那么想一想，所有这些微尘，算不算多呢？”
须菩提回答：“非常之多，世尊。为什么呢？若这些众多微尘确实有的话，佛就不会说微尘多了。原因何在呢？用般若智慧论述：所有众多微尘、都不是实有的，只是方便地称做众多微尘罢了。
“世尊，如来所讲述的三千大千世界，也并不是实有的世界，也只是方便地叫做世界罢了。为什么呢？倘若世界是实有的话，只不过是因缘集合体，由一而发起集合，简称一合相。用般若智慧论述：所谓的一合相，并不是实有的一合相，只是方便地叫做一合相罢了。”
佛说道：“须菩提，你要知道，所谓的一合相则不可思议，是无法用语言描述的。只是世间的凡夫，却执着地去探究它。”
世界分解为微尘，微尘合相为世界。世界即微尘，微尘即世界。一即一切、一切即一。一、即一心、即真心、即圆觉、即如来藏……一切万法万象都是以此所生。心生种种法生、心灭种种法灭。释迦牟尼佛苦口婆心开导着众生、不可说而说。
“须菩提，倘若有人认为：佛讲说了我见，人见，众生见和寿者见等见解。须菩提，你怎么看呢？这个人理解佛所说的法义没有？”
“没有理解，世尊。这个人不理解如来所说的法义。为什么呢？因为如来所说的我见，人见，众生见和寿者见，都不是实有的我见，人见，众生见和寿者见。只是随缘开示方便地叫做我见，人见，众生见，寿者见罢了。”
—— 一切有为法，如梦幻泡影
“须菩提，发起了求证无上正等正觉之心的人，对万事万象是应当这样了知，这样观察，这样信解：不生法相。既对万事万象不作任何分别取舍，如佛所展现的那样。须菩提，你要知道，我讲的所谓的法相，用般若智慧论述：并不是实有的法相，只是方便地叫做法相而已。
“须菩提，倘若有人用充满无量无数世界的七种宝物，来进行布施。而另外有善男子、善女人，已经发起了利益众生的菩萨心，能够受持这部经典；哪怕只是其中的一个四句偈，自己受持读诵并随缘为别人演说；所获得的福报就胜过前面的人。怎样为别人演说呢？不取于相，如如不动；既不执取任何外相，内心也如如不动。为什么呢？因为：
一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。”
释迦牟尼佛又开示了日常修持的下手功夫，从有为而无为而自在。佛圆满讲说完这部经典之后，须菩提长老，以及在会的诸位僧人、女尼、男居士、女居士等四众弟子；还有一切有缘而来的天人、世间人、阿修罗等等，都感到无比欢喜，并且因此信仰、受持、奉守、修行此经。
南无本师释迦牟尼佛
南无十方三世诸佛菩萨
南无各位祖师阿闍黎
南无阿弥陀佛
白话解读十四分《金刚般若波罗密经》心得
弟子金清顶礼、顶礼、再次顶礼
（2013.5.30）
《金刚经》全文诵读拼音注音版
第一品 法会因由分 我听佛是这样说的。当时，佛祖释迦牟尼在舍卫国的祇树给孤独园，和大比丘众一千二百五十人居住在那里。那时，世尊到吃饭时身着法衣，捧着食钵，进入舍卫国都城化缘。在城内乞食，化缘完后，回到住处。吃完饭，收好法衣和食钵，洗完脚，铺好座垫就开始打坐。
姚秦．三藏法师鸠摩罗什译 序：山珍海味令我们饱，可是无量百千山珍海味不如一口空气，因为一口气不来便断命，但我们不能因此光吸空气而不吃山珍海味。读诵金刚经胜於无量百千七宝布施，我们若光只诵读金刚经而不作七宝布施，如同光吸空气而不吃山珍海味，在法海中必死无疑。
金刚经原文
如是我闻。一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。时，长老须菩提在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有！世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊！善男子、善女人
金刚经原文及译文 第一品 法会因由分 【原文】： 如是我闻：一时，佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。於其城中次第乞已，还至本处。饭食
《金刚般若波罗蜜经》全文注音版。
读金刚经一遍后，持此咒一遍。其功德等于读过九亿万遍，以证得性空，即同无量，惟必请师父亲授，方可持颂。《金刚经心咒》全文注音版： na mo ban ga wa dei。 南无盆嘎滑的。 zhan jia ba
第一品 法会因由分 【经文】如是我闻。一时佛在舍卫国。祗树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世尊。食时。著衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。【译文】我听佛是这样说的。当时，佛祖释迦牟尼在舍卫国的祇树给孤独园，和大比丘众一千二百五十人居住在那里。
我今天为什么要讲金刚经，用白话来述义呢？为要把金刚经上的妙用，移用在社会上。因离了世间上一切人事，佛法就没用处了。佛法处处是解除人生的痛苦，不论贵贱贤愚、老幼中外，是个人，就免不了自身的烦恼痛苦。
今天有人问了一个《金刚经》的问题，《金刚经》里面佛为我们说了六波罗蜜法，经常用所谓是非、即非、是名这样的一种模式，来跟我们说明金刚般若的境界。这一个模式用在六波罗蜜当中也是如此。比如第一个布施波罗蜜，那就是“所谓布施者，即非布施，是名布
明代曹洞宗的湛然圆澄禅师，会稽（浙江）人，得法于云栖袾宏禅师，三十岁悟道。先后于径山万寿寺、嘉兴东寺、云门显圣寺、金陵延寿寺、绍兴华严寺等名刹大兴弘化，以平易简明的宗风名重一时。有一次，圆澄禅师路经宝林寺，寺里正在讲说《法华经》。寺僧们看到圆澄禅师，感到机缘难得，极力邀请圆澄禅师为大家讲《金刚
居士问：《金刚经》上说：“凡有所相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”如何理解请师父开示！一如师父答：把所有的虚妄，就是一切相都是因缘和合的，所有的像都是生灭的变化的，无常的，他不是永恒不变的，所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻，因缘和合的假象。
《金刚经》第一分叫【法会因由分】。为什么叫“因由”？“因由”就是缘起，讲经都有序分，因由就是原因、背景、时间、地点、人物、意义等等。“因由”大多都是法会缘起，它为什么叫因由，而不叫法会缘起？它是有原因的：“万法森然曰因，一心应感曰由。”如果你要理解这两句话，你就可能会理解了。
《金刚经》最早传入中国是公元五世纪初。鸠摩罗什来到长安，他首先把《金刚经》翻译成了中文。从此之后，一直到703年义净在长安西明寺最后译出《佛说能断金刚般若波罗蜜经》，三百年间《金刚经》前后一共被翻译了六次。
在《金刚经》里，好几段经文都是倡导布施，有「无相布施」，即布施的当下不为名位、不求利益、不望回报；「无我度生」，救度众生时，不存有度众的心念。经文也提到，如果有人以满三千大千世界七宝布施，甚至奉献生命，所谓「杀身成仁、捨生取义」，都不及受持四句偈的功德来得大。
持诵《金刚经》的七个禁忌！《金刚经》被称为“成佛之经”、“功德之经”、“灭罪之经”、“降魔之经”、“超度之经”以及“长寿之经”，而且它还是一部功德随心现量，悉满所愿的大乘经典。从古至今读诵它的人特别多，很多人依靠这部经典证悟或者往生极乐世界。甚至有道友将《金刚经》作为一生的功课。
龙门石窟现存《金刚经》四处，三处摩崖刻经，一处石碑，其中仅一处有明确纪年，为唐高宗龙朔三年（663）刻，鸠摩罗什译本，是中国唐代有纪年的最早石刻《金刚经》，也是中国有纪年的最早石刻鸠摩罗什译本《金刚经》，位于西山北段429龛。
《金刚经》是一部不论学佛人还是文人墨客都耳熟能详的佛教经典。古往今来，很多文人雅士即使没有佛教信仰也纷纷抄写和诵读它，但是你知道它一共有多少个翻译版本吗？不同的版本名字一样吗？《金刚经》在中国一共有六个翻译版本，六位译师都非常著名，分别是：姚秦三藏法师鸠摩罗什、北魏大译师菩提流支、南朝大译师真谛法师、隋代大译师达摩笈多……
《金刚经》中告诉我们，人人均具“五眼”，即肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。但因众生受到了五欲六尘的蒙蔽，不能发挥本具的天眼、慧眼、法眼、佛眼的作用，只凭肉眼局限性的作用，必然导致认知的狭隘，令身心不得自在。
《大般若经》六百卷，又称《般若经》，全称《大般若波罗蜜多经》，唐朝玄奘翻译。这是有关佛教般若类经典的汇编之著，所以卷帙浩繁。当年玄奘法师西域取经，取来此经本子有三种，后来进行翻译，碰到疑问，便就三本互校，殷勤省覆，择善而从，然后落笔，
印度瑜伽行派和中国法相宗的基本经典之一。唐玄奘译。五卷。除玄奘译本外，还有南朝宋求那跋陀罗、北魏菩提流支、南朝陈真谛译的三种译本。该经的中心，是大乘的境行果，境指心境。一共八章，即：序、胜义谛相、心意相识、一切法相、无自性相、分别瑜伽、地波罗蜜、如来成所事。除序外，其余七章（品）是正文。正文前四章，讲“所观境”；中间二
有人说，世间上，花种中最美丽的是玫瑰花；鸟类中最美丽的是孔雀；动物中最忠实的是狗；至于人的一生，在物质上，最重要的是土地房屋；在精神上，最重要的是有伴侣；在生活上，最重要的是衣食不缺……但，什么是人的真正第一呢？梦窗国师有一首偈语：
经文中，佛陀提到布施有五种：第一施命：永明延寿禅师出家前是一位太守，生性慈悲，为了护生挪用公款，被判罪要砍头。他在被杀的时候，讲了一句很有名的话：「将此一命，布施众生。」过去的圣贤豪杰「杀生成仁，捨身取义」，都是一命来布施；现在有很多人，用自己
在平常生活中，我们的身心是快乐呢﹖还是痛苦呢﹖有的人觉得自己身体健康，只是烦恼很多，不能心生欢喜；有的人认为自己的内心自在，只是身体上有种种的病苦。世间本来就是苦乐参半，如何去除苦因，只存安乐与自在呢？这就必须学习观世音菩萨的观自在；观照自己很
过去，我们常听到一句话「礼多人不怪」，也经常看到许多信徒欢喜礼拜，表达他的信仰恭敬、虔诚。这原本也是没有错，但是不如法的礼拜，也是不当的。经文里说，「偷婆」（即窣堵波，梵语 stúpa 音译，安置佛陀舍利的建筑）中不应拜，也就是在塔里不拜；在大众里
经文中指出，宁可毁坏六根，也不造作诸恶，而堕入三恶道。因为六根有贪著的病，就会在生死轮迴的苦海中不断流转，故必须注重六根的修行。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根称做「六根」，属生理的，又叫作「六色」，六根遇到外面属于物理的「六尘」（色尘、身尘、香
有人问：「佛陀会不会骂人呢﹖」佛陀不是在骂人，佛陀会教训那些愚痴的人。如：「你不知惭愧」、「你不知道苦恼」、「你愚痴」等。还有一句比较严重的话：「你是非人！」非人，就是不像个人，也就是说「你不是人」，即是邪见的邪人，不正派的人。这是很严重的一句责
原始佛教时代，佛弟子及信者往往将所听闻的教法，用诗或简短散文的形式，以口口相传的方式记忆传承。由于佛弟子各人领纳的不同，而各有其相异的思想，因此至教团成立时，如何将佛陀的教说作整理、统一，实属必要之事。经过历次的结集后，佛陀的教说渐次充实完备，
《杂阿含经》卷四中说：“如是烦恼漏，一切我已舍，已破已磨灭，如芬陀利生，虽生于水中，而未曾着水。”意思是说，这样的烦恼等有漏，一切我都已经舍弃了，已磨灭了，已破坏了，就好像芬陀利花，虽然在水中生长，而没有染着于水。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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