第八卷弥勒菩萨所问经论

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　　第八卷弥勒菩萨所问经论

　　后魏天竺三藏菩提流支译

　　◎成就善知方便。问曰。以何义故。说无量后次说成就善知方便。答曰。为欲示现以方便力摄取所修四无量行。随顺自心受果报故。如说四大随顺。此明何义。略说菩萨二种善巧利益方便。以外道等一切无有第一义谛巧方便故。修行无量为爱所润成色界果。又诸声闻辟支佛人。为取涅槃心取以为究竟。善根弃舍利益一切众生。弃舍世谛所作诸业。其心专为利益自身。不能如实修四无量。不能究竟断诸烦恼。唯能折伏一切烦恼。若诸菩萨摩诃萨等。能如实知二种之法有为无为。观察众生不舍有为。虽如实知寂静无为。以为成就一切佛法不堕有为。以诸所修为利益他。以如实知自相同相。以不能得随心自在定得色界清净果报。四无量行以彼爱心所不能润。而随顺心成就果报。如随顺四大。此明何义。如四大相非是成就第一义谛。如禅定人随顺心力而能舍离四大自相。此亦如是。虽复成就有为法相。以诸菩萨清净持戒诸功德众。修四无量随顺心力成就果报。而不随顺四无量心。以是义故。圣者思益梵天所问修多罗中。如来说言。若诸菩萨摩诃萨等。成就四法修行四禅生于欲界。何等四法。一者得心自在。二者具足诸善根力。三者观察一切众生。四者修行方便般若。是故示现方便摄取无量修行随心受果。说无量后次说方便

　　问曰。应说方便义。云何方便义。答曰。次说方便义。有二种。一者求异义。二者不舍二义。心修诸行智慧观察名为方便。此明何义。求异义者。诸菩萨等非为现前证圣道果。亦非为厌世间苦恼舍于世间心。为利益一切众生。及为自身取大菩提。方便为教众生菩提方便。及欲清净大悲等行取菩提法。出过声闻辟支佛等所证之位。道功德等所对治法。菩萨所证圣道现前。名求异义。不舍二义者。谓菩萨心不舍世谛第一义谛故。此明何义。以诸菩萨实见一切有为诸法皆悉无常。观察众生不舍一切有为诸法。不离有为法。不舍无为法。如是菩萨摩诃萨般若行不退转因。说名方便。如圣者文殊师利于经中说。天子。菩萨摩诃萨般若智。知菩萨摩诃萨非行有为智不堕无为智。如是菩萨摩诃萨。名为无畏菩萨。复次天子。若诸菩萨观察众生不舍有为行。观察诸佛法不堕无为行。如是菩萨摩诃萨名为无畏菩萨。如是等又随顺心所求之义。称心所求能成就行。名为方便。又以毕竟具足智故。名为方便。问曰。善知世谛者。如是等句说何等义。答曰。善知世谛者。善知自相故。善知第一义谛者。善知同相故。善知二义者。善知自相同相故。问曰。但说善知世谛善知第一义谛便足。何故复说善知二义。答曰。为欲示现菩萨胜义知方便故。是故复说善知二义。此明何义。外道远离如实般若智。唯有世智无出世智。声闻辟支佛舍世间智。但有涅槃智无世间智。菩萨摩诃萨为欲利益一切众生求妙法故。于世谛中及第一义谛中。修行方便智如来为欲示现菩萨胜方便智。是故复说善知二义

　　成就般若波罗蜜。问曰。何故如来说方便后。次说成就般若波罗蜜。答曰。示现方便摄取般若故。又以示现诸菩萨等所证位义。是故如来说方便后。次说成就般若波罗蜜。此明何义。以观能成菩提分法清净善根。菩萨欲见真如法体。而未能见真如实智。于先观察出过声闻辟支佛位所对治法。观察大慈悲等。成就根本大慈悲等。然后得见彼真如法。以是义故。见真如法不堕声闻辟支佛地。是故如来示现修行次第义故。先说方便次说成就般若波罗蜜

　　问曰。成就般若波罗蜜者。应说般若义。如实知见名为般若。能观所观境界名为般若。如实知深浅数量名为般若。是义应说。答曰。到彼岸故名波罗蜜义。又诸佛如来已到彼岸名波罗蜜。初地菩萨以其毕竟到彼岸故名波罗蜜。以诸菩萨毕竟得彼岸行名波罗蜜。是故如来经中说言。随顺彼行名波罗蜜。以彼处未决定彼岸义故。是故如来于无尽意所问经中说。满足行菩萨行名波罗蜜义。快深智满足名波罗蜜义。如是等

　　问曰。应说般若波罗蜜义。云何般若波罗蜜义。答曰。求佛菩提大慈悲心。摄取所起方便智慧。能如实知一切诸法同相别相胜义。名为般若波罗蜜义

　　问曰。应说成就义。云何成就义。答曰。究竟义成就义。远离一切凡夫名为般若波罗蜜究竟义。依般若波罗蜜远离世间得究竟义。名为般若波罗蜜成就。此明何义。依般若波罗蜜。得究竟无畏处。问曰。若如是者。证初地时即得名为究竟。成就般若波罗蜜。答曰。彼依如分次第应知。此明何义。从初地来得佛菩提。以得对治法现前。以得对治法故。又初地方便摄取方便般若。离一切恶道及离声闻辟支佛地。如是余地随分相应分处。应知。菩萨若能如是知者。随顺如实智般若观有为行。他力相依无有自体

　　问曰。依此法有此法。依此法生此法。而重说者有何胜义。答曰。为欲示现二种因义故二种说。此明何义。有为行生因有二种。何者为二。一者先生因。二者共生因。先生因者。如眼识等欲生之时先生意识。相似随顺前心不灭不容后心。要前心灭后心得生。前心虽灭与后为因。名先生因。共生因者。诸识相应谓受等法及心不相应法。共彼法生。眼等诸法能作因缘。依止彼法能生彼法。彼法生时能与作因。名共生因。又依此法者说先生因。生此法者说共生因。问曰。说依此法生此法者。此义不然。何以故。共生之法无定因故。无因果差别故。此明何义。共生之法此法是因此法是果。无有如是定因差别。以不可说此法是因此法是果故。无定因因果差别。答曰。以见故说。此明何义。亦见世间共生之法。一法是因一法非因。犹如灯炷共照俱生。而此灯炷能作照因。照不能与灯炷作因。何以故。以此照法随顺灯炷。此明何义。以见照法随顺灯炷。而非灯炷随顺于照。以见灯炷有增有减。照亦如是有增有减。以灯炷灭照亦随灭。又以灯炷异处去时照亦随去。如是共生眼识等法。依眼身等因身眼等生眼识等。非因眼识等生眼身等。又依此法者。诸菩萨等如是观察。先时生法无有作者。唯共因缘和合而生。以有此法生此法故。又诸菩萨生如是心。因既无常云何而得生于此法。是故菩萨生如是心。依此法故而生此法。非先有法于后时生法。若先有后时生者即是常法。以是义故。即法生时因缘和合。无有一法是定实者。无有定实眼识境界照了等法。以是义故。此法生时决定不从彼处而来。又以即共因缘而灭。若法即共因缘灭者。离诸因缘念时不住。以是义故。此法灭时不离此处而余处去。又依此法生此法者。谓依彼彼因缘和合。生彼彼法见彼彼法。示现彼法因缘而生非无因缘。又依此法生此法者。因观念故。又依此法生此法者。示现过去无明行分。此明何义。以依过去无明等二。得有现在识等八分。示现现在有分故。又依此法生此法者。示现现在有分。此明何义。依现在有分示现速有生老死分。又依此法生此法者。以无明爱取示现烦恼道。依此烦恼道生行有业道。又依此法生此法者。依于业道生余有支。谓苦道等。又依此法生此法者。依无明行及爱取有集谛因故。生余七分名为苦谛。又依此法生此法者。即依七分苦谛法故。生无明等五分集谛。又依此法生此法者。如来修多罗中说。依无明行而生识等。复有修多罗中说。依行因缘生于无明。此明何义。以生相时无明等法共心相应。及心不相应法身业口业皆悉共生。非后时生。又依此法生此法者。即生念时无明闇智共同时生。非先时生◎

　　◎问曰。说无明因缘以为初因缘。若如是者。十二因缘则为有始。何以故。以无明前更不说有余因缘故。于诸世间有为法中。以彼无明为最初故。答曰。以生烦恼业迭共因缘故。此义云何。从生生烦恼。从烦恼生业。从业生生。如是无始轮生以是义故。世间无始。问曰。自在天等所作。此明何义。从自在天及微尘等而生世间。以是义故。世间有始。答曰。此义不然。何以故。常法不能生世间故。不见一法从自在天微尘等生。见从无常因缘中生。以不见从常法中生。见从无常因缘中生。而汝法中自在天等皆悉是常。以是义故。自在天等不能生法。又以现见异异因中生种种果。何以故。以见象马牛羊驴驼至人天等。有差别故。以是故。非自在等作。问曰。非从因缘生一切法。何以故。以见棘刺及孔雀等异异不同故。知不从无明因缘有世间生。此明何义。以无因缘有世间生。何以故。我见棘刺及孔雀等。非从因缘而有差别。如是世间非无明生。答曰。此义不然。何以故。我以现见果从因生非无因生。犹如种子地水时熟和合生芽。非离此等种种因缘而有芽生。若离于因无因而有万物生者。此义不然。何以故。见异异法于异异法。以比智知世间亦尔。未曾见有离因无因而有法生。以是义故。从因生果。是故世间一切诸法非无因生。又有过咎。若尔不应生种种果。从种种因生种种果。不离种种因生种种果。而汝说果无因而有。若如是者。万物应等世间不应生种种果。以我现见从。种种因生种种果以是义故。非无因生。又复有答。若一切物无因生者。应一物中一切法生。不尔便应一切物中一一各有一切物生。而此义不然。以是义故。非无因果。又复有答应无变异。此义云何。若一切物不从因生应不变异犹如虚空。而此义不然何以故。以变异故。云何变异。先无后有已有还无异生异灭。无因法中不见如是果法转变。是故诸法从因而生。非无因生。又复有过一切所作诸业空故。此明何义。若无因生一切物者。诸所作业空无利益。而实不见有如此事。以是故非无因有果

　　问曰。我见从智生智。此明何义。现见外物有为法中种子为因非过去因。如是现见内有为法。因赤白等和合而生。非过去因。答曰。此义不然。何以故。以现在智从过去智而得生故。此明何义。以见智生从于过去智因而有。非无智生。若智不从前智生者。应从土块木石等生。亦非从于异相续生。何以故。若异相续生于智者。父母亦应能生儿智。以是故。我知彼胎等诸众生智从相续生。此明何义。以胎等智前更有智。彼胎等智不离先智相续而生。是故知有过去世因问曰。此义不然。何以故。如从攒燧人功牛粪众缘和合。先无有火而能生火。智亦如是。先无有智因缘和合而能生智。答曰。此义不然。何以故。以见余法比智知故。此明何义。以见何等法中生法彼法相似。能生于法。非无相似异生中见。如见从稻生稻。虽不见稻而见从稻还生于稻。是故种稻。火亦如是。以见从于攒燧牛粪等中生火。虽不见火而从攒燧等中求火。如是以见从智生智。虽不见智而知智从过去智生。是以汝说如先无火而能生火。先无有智而能生智。说一切物唯从现在因生。不从过去因生者。是义不然。以是义故。从烦恼业生世间法。此云何知。以圣人论世间人说此义云何以离烦恼一切圣人诸佛如来。及佛弟子声闻人等。彼如是说从烦恼业因而生世间。作如是言。若人着贪身作恶行口作恶行意作恶行。彼人依于恶行因缘。此身坏已生恶道中。一切诸论亦如是。说从业有生。是故经言。从明入明从闇入闇。世间之人亦如是说。从业有生作如是言。以畏一切不乐生处。远离一切种种恶行。以求一切可乐生处。修行一切种种善行。以是义故。依诸圣人依一切论依世间人。我如是知从业因故而生世间。非无因生

　　问曰。因念不住何能生果。此以何义。诸烦恼业刹那不住。以烦恼业刹那即灭。是故非从诸业烦恼而生世间。答曰。我见因灭而能生果。此以何义。以见因灭依彼灭因而能生果。如于摩多隆伽果中见有酢味。而于彼子芽茎枝叶及华等中悉皆不见。而依彼子芽茎枝等相续。后时于果中见。而彼摩多隆伽果中所有酢味非即彼因亦非异因。如是见外因果和合生。如是法如是比智知。因灭已依彼灭因有世间生。非无因生亦非异因。问曰。若非无因非颠倒因生于世间。而依业烦恼有世间者。此云何知。答曰。不知生过为作业行。此明何义。诸世间人不知生过。彼人则着五欲境界一切种种无利益事。为生世间一切种种无利益事。是故修行为得世间果报。作业非为除断烦恼作业。此以何义。一切世间愚痴凡夫无智慧故。不能观察。以无明闇智于无量百千种种苦恼中见有功德生。求未来世受乐果故。行功德行修戒施等诸功德行。又复有人心颠倒故。着现在世五欲境界见未来世无有福德。是故修行无福德行杀生等业。又复有人。着三昧乐爱禅见禅慢禅疑禅增上禅等。修行一切诸通等行。是故于彼三界中生不断不绝从生复起一切烦恼。从烦恼故起一切业。如是世间无始以来不断不绝

　　问曰。若从一切烦恼而生世间行者。如来于此修多罗中何故唯说从于无明而生世间。答曰。虽说无明摄得贪等一切烦恼。此明何义。虽说无明而摄贪等一切诸过。此云何知。以愚痴人起于贪等。以无智故起于贪等一切烦恼非无过起。如经中说。无明因缘起于贪过起于嗔过起于闇过。是故说彼无明根本摄得其余烦恼诸过。犹如世间王来王去诸臣兵众亦来亦去

　　问曰。以何义故。过去分中唯说无明而不说爱。未来分中而但说爱不说无明。答曰。大境界故。此明何义。以无明遍一切境界爱不如是。此以何义。以彼无明遍一切处爱不遍故。又以缘于有为无为。此以何义。以彼无明缘有为法及无为法。爱不如是唯缘有为。又以缘于同不同地。此以何义。以无明缘同不同地。爱不如是唯缘同地。又以一切烦恼相应。此以何义。以彼无明一切烦恼皆共相应。爱不如是。唯愚人起非智者起。又一切苦不断绝因。此以何义。以无明于一切苦聚以为根本。以是义故。于初分中唯说无明。依彼第二烦恼门中唯示现爱。是故于彼未来分中唯说于爱不说无明

　　问曰。以何义故。过去世中所摄诸业随何烦恼能与作因。彼诸烦恼以无明名说。现在世中所摄诸业随何烦恼能与作因。彼诸烦恼以爱取名说。答曰。以非现见以现见故。此以何义。过去世中所有烦恼。以是远故不可现见。是故彼中烦恼差别不可示现。以彼闇相不可得说。是故皆以无明名说。现在世生所摄烦恼可现见故。彼诸烦恼差别可说。可得示现此是爱取此是欲取此是见取如是等。是故现在所有烦恼以爱取名说

　　问曰。此说是妙说。以因烦恼业有世间生死。非自在天微尘等故。而无明等十二有支其义云何。答曰。不如实知三世中事名为无明。无明转起取后有因。福业罪业不动业等是名为行。依行因有生分染意是名为识。为彼识住名为名色。彼清净识之所依止名为六入。根识境界三事和合。对意地法是名为触。依触而生爱不爱。二颠倒念受是名为受。见着受等集乐名爱。依止于爱求有断有。取我依止乐诸烦恼随顺烦恼是名为取。取能转起取后生因身口意业。是名为有。依止行有取后世身是名为生。依止生身增长熟变是名为老。先得身坏是名为死。远离不离爱不爱事求供养等从意地生。焚烧自心是名为忧。依怀忧心说爱功德。内心愁缚种种悲言名为啼哭。依色识身共意相应。非爱乐受是名为苦。唯意识身意地相应是名为愁。于爱不爱二种境界。或有求有或不求有求资生故受种种苦。其心逼恼是名为极

　　问曰。无明缘行云何名行。答曰。依止容受伴侣观起随顺共生名为行义。问曰。应释因缘名云何名因缘。答曰。能成就果是名为因。依此法故能显彼法。因此法故能生彼法。是名为缘。问曰。何故但说无明缘行。而不说言无明因行。答曰。为摄一切诸因缘故。若说无明因于行者。但摄因因缘不摄因缘。是故不说无明因行。以四因缘无明等共能因缘行。是故唯依因缘名说。以能摄取四因缘故。问曰。行亦能作无明因缘。若如是者。何故但说无明缘行。而不说言行缘无明。答曰。以有二义定不定故。此以何义。以无明因定缘于行。而非业行定缘无明。何以知之。以阿罗汉虽复有业而无无明。是故非业定缘无明。是故不说行缘无明。又依无明因缘有业。以是义故依彼无明因缘有业。若如是者。唯依无明因缘有业。不应远离无明有业。而实远离无明有业。是故说依无明缘行。不说依行缘于无明。问曰。以何义故已受果业。以行名说。未受果业以有名说。答曰。未受果业但有有为分。是故说有。以毕竟有故。以未来世毕竟得果。业体虽灭而毕竟有。以必能与未来世果。是故名有。以有名说。已受果业已受有为分。是故说行以得受果。是故名有以有名说。又复有义。何故名有。以依此法能生名有。此以何义。随何等业能毕竟生未来世果。以有名说。随何等业非是毕竟未来世有。如鸯瞿离魔罗等业未曾有故以行名说。是故经中行缘业果以识名说非生名说。何以故。以彼行业非是毕竟生有支故。此以何义。以现身中受果报业。彼业行缘能生识支而不能生彼生支故。又以见有力无力故此以何义。何故名行能办事故。过去世生所作诸业见彼有力以能成果。是故彼业以行名说。现在世生所作诸业未见彼力以未成果彼业果报在未来故。是故彼业不得名行以有名说

　　问曰。以何义故名为不动。答曰。异地不能与果报故。名为不动。此以何义。如欲界业于异地中能与果报。随以何等善根业道应生人中。即彼善业依愿求心。乃至生于他化自在。如如来依功德生修多罗说。又随何等恶不善业应生地狱。受果报者即依彼业人中受苦。如如来依盐喻经说。色无色业不得如是。此以何义。初禅地业不生二禅。二禅地业不生初禅。如是余地皆亦如是。应知。是故佛说色无色业名为不动。又诸盖障所不能动故名不动如密室灯

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