大般若波罗蜜多经 第三百一十六卷
三藏法师玄奘奉 诏译
初分真善友品第四十五之四
所以者何。善现。一切法皆以空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。空中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以无相为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无相中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以无愿为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无愿中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以无起无作为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无起无作中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以无生无灭为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无生无灭中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以无染无净为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无染无净中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以无所有为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无所有中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以幻为趣。彼于是趣不可超越。何以故。幻中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以梦为趣。彼于是趣不可超越。何以故。梦中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以响为趣。彼于是趣不可超越。何以故。响中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以像为趣。彼于是趣不可超越。何以故。像中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以光影为趣。彼于是趣不可超越。何以故。光影中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以阳焰为趣。彼于是趣不可超越。何以故。阳焰中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以变化事为趣。彼于是趣不可超越。何以故。变化事中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以寻香城为趣。彼于是趣不可超越。何以故。寻香城中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以无量无边为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无量无边中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以不与不取为趣。彼于是趣不可超越。何以故。不与不取中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以不举不下为趣。彼于是趣不可超越。何以故。不举不下中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以无去无来为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无去无来中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以无增无减为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无增无减中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以不入不出为趣。彼于是趣不可超越。何以故。不入不出中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以不集不散为趣。彼于是趣不可超越。何以故。不集不散中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以不合不离为趣。彼于是趣不可超越。何以故。不合不离中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以我为趣。彼于是趣不可超越。何以故。我尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以有情为趣。彼于是趣不可超越。何以故。有情尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以命者为趣。彼于是趣不可超越。何以故。命者尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以生者为趣。彼于是趣不可超越。何以故。生者尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以养者为趣。彼于是趣不可超越。何以故。养者尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以士夫为趣。彼于是趣不可超越。何以故。士夫尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以补特伽罗为趣。彼于是趣不可超越。何以故。补特伽罗尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以意生为趣。彼于是趣不可超越。何以故。意生尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以儒童为趣。彼于是趣不可超越。何以故。儒童尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以作者为趣。彼于是趣不可超越。何以故。作者尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以使作者为趣。彼于是趣不可超越。何以故。使作者尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以受者为趣。彼于是趣不可超越。何以故。受者尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以使受者为趣。彼于是趣不可超越。何以故。使受者尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以起者为趣。彼于是趣不可超越。何以故。起者尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以使起者为趣。彼于是趣不可超越。何以故。使起者尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以知者为趣。彼于是趣不可超越。何以故。知者尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以见者为趣。彼于是趣不可超越。何以故。见者尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以常为趣。彼于是趣不可超越。何以故。常尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以乐为趣。彼于是趣不可超越。何以故。乐尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以我为趣。彼于是趣不可超越。何以故。我尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以净为趣。彼于是趣不可超越。何以故。净尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以无常为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无常尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以苦为趣。彼于是趣不可超越。何以故。苦尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以无我为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无我尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以不净为趣。彼于是趣不可超越。何以故。不净尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以贪事为趣。彼于是趣不可超越。何以故。贪事尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以嗔事为趣彼于是趣不可超越。何以故。嗔事尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以痴事为趣。彼于是趣不可超越。何以故。痴事尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以见所作事为趣。彼于是趣不可超越。何以故。见所作事尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以真如为趣。彼于是趣不可超越。何以故。真如中趣非趣毕竟不可得故。善现。一切法皆以法界为趣。彼于是趣不可超越。何以故。法界中趣非趣毕竟不可得故。善现。一切法皆以法性为趣。彼于是趣不可超越。何以故。法性中趣非趣毕竟不可得故。善现。一切法皆以不虚妄性为趣。彼于是趣不可超越。何以故。不虚妄性中趣非趣毕竟不可得故。善现。一切法皆以不变异性为趣。彼于是趣不可超越。何以故。不变异性中趣非趣毕竟不可得故。善现。一切法皆以平等性为趣。彼于是趣不可超越。何以故。平等性中趣非趣毕竟不可得故。善现。一切法皆以离生性为趣。彼于是趣不可超越。何以故。离生性中趣非趣毕竟不可得故。善现。一切法皆以法定为趣。彼于是趣不可超越。何以故。法定中趣非趣毕竟不可得故。善现。一切法皆以法住为趣。彼于是趣不可超越。何以故。法住中趣非趣毕竟不可得故。善现。一切法皆以实际为趣。彼于是趣不可超越。何以故。实际中趣非趣毕竟不可得故。善现。一切法皆以虚空界为趣。彼于是趣不可超越。何以故。虚空界中趣非趣毕竟不可得故。善现。一切法皆以不思议界为趣。彼于是趣不可超越。何以故。不思议界中趣非趣毕竟不可得故。善现。一切法皆以不动为趣。彼于是趣不可超越。何以故。不动中趣非趣毕竟不可得故。善现。一切法皆以色为趣。彼于是趣不可超越。何以故。色尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以受想行识为趣。彼于是趣不可超越。何以故。受想行识尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以眼处为趣。彼于是趣不可超越。何以故。眼处尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以耳鼻舌身意处为趣。彼于是趣不可超越。何以故。耳鼻舌身意处尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以色处为趣。彼于是趣不可超越。何以故。色处尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以声香味触法处为趣。彼于是趣不可超越。何以故。声香味触法处尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以眼界为趣。彼于是趣不可超越。何以故。眼界尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以耳鼻舌身意界为趣。彼于是趣不可超越。何以故。耳鼻舌身意界尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以色界为趣。彼于是趣不可超越。何以故。色界尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以声香味触法界为趣。彼于是趣不可超越。何以故。声香味触法界尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以眼识界为趣。彼于是趣不可超越。何以故。眼识界尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以耳鼻舌身意识界为趣。彼于是趣不可超越。何以故。耳鼻舌身意识界尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以眼触为趣。彼于是趣不可超越。何以故。眼触尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以耳鼻舌身意触为趣。彼于是趣不可超越。何以故。耳鼻舌身意触尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以眼触为缘所生诸受为趣。彼于是趣不可超越。何以故。眼触为缘所生诸受尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以耳鼻舌身意触为缘所生诸受为趣。彼于是趣不可超越。何以故。耳鼻舌身意触为缘所生诸受尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以地界为趣。彼于是趣不可超越。何以故。地界尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以水火风空识界为趣。彼于是趣不可超越。何以故。水火风空识界尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以无明为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无明尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以行识名色六处触受爱取有生老死为趣。彼于是趣不可超越。何以故。行乃至老死尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以布施波罗蜜多为趣。彼于是趣不可超越。何以故。布施波罗蜜多尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以净戒波罗蜜多为趣。彼于是趣不可超越。何以故。净戒波罗蜜多尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以安忍波罗蜜多为趣。彼于是趣不可超越。何以故。安忍波罗蜜多尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以精进波罗蜜多为趣。彼于是趣不可超越。何以故。精进波罗蜜多尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以静虑波罗蜜多为趣。彼于是趣不可超越。何以故。静虑波罗蜜多尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以般若波罗蜜多为趣。彼于是趣不可超越。何以故。般若波罗蜜多尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以内空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。内空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以外空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。外空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以内外空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。内外空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以空空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。空空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以大空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。大空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以胜义空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。胜义空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以有为空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。有为空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以无为空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无为空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以毕竟空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。毕竟空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以无际空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无际空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以散空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。散空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以无变异空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无变异空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以本性空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。本性空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以自相空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。自相空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以共相空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。共相空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以一切法空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。一切法空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以不可得空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。不可得空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以无性空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无性空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以自性空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。自性空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以无性自性空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无性自性空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以四念住为趣彼于是趣不可超越。何以故。四念住尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以四正断为趣。彼于是趣不可超越。何以故。四正断尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以四神足为趣。彼于是趣不可超越。何以故。四神足尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以五根为趣。彼于是趣不可超越。何以故。五根尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以五力为趣。彼于是趣不可超越。何以故。五力尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以七等觉支为趣。彼于是趣不可超越。何以故。七等觉支尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以八圣道支为趣。彼于是趣不可超越。何以故。八圣道支尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以苦圣谛为趣。彼于是趣不可超越。何以故。苦圣谛尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以集圣谛为趣。彼于是趣不可超越。何以故。集圣谛尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以灭圣谛为趣。彼于是趣不可超越。何以故。灭圣谛尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以道圣谛为趣。彼于是趣不可超越。何以故。道圣谛尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以四静虑为趣。彼于是趣不可超越。何以故。四静虑尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以四无量为趣。彼于是趣不可超越。何以故。四无量尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以四无色定为趣。彼于是趣不可超越。何以故。四无色定尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以八解脱为趣。彼于是趣不可超越。何以故。八解脱尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以八胜处为趣。彼于是趣不可超越。何以故。八胜处尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以九次第定为趣。彼于是趣不可超越。何以故。九次第定尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以十遍处为趣。彼于是趣不可超越。何以故。十遍处尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以空解脱门为趣。彼于是趣不可超越。何以故。空解脱门尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以无相无愿解脱门为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无相无愿解脱门尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以五眼为趣。彼于是趣不可超越。何以故。五眼尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以六神通为趣。彼于是趣不可超越。何以故。六神通尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以三摩地门为趣。彼于是趣不可超越。何以故。三摩地门尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以陀罗尼门为趣。彼于是趣不可超越。何以故。陀罗尼门尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以佛十力为趣。彼于是趣不可超越。何以故。佛十力尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以四无所畏为趣。彼于是趣不可超越。何以故。四无所畏尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以四无碍解为趣。彼于是趣不可超越。何以故。四无碍解尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以大慈为趣。彼于是趣不可超越。何以故。大慈尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以大悲大喜大舍为趣。彼于是趣不可超越。何以故。大悲大喜大舍尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以十八佛不共法为趣。彼于是趣不可超越。何以故。十八佛不共法尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以预流果为趣。彼于是趣不可超越。何以故。预流果尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以一来不还阿罗汉果为趣。彼于是趣不可超越。何以故。一来不还阿罗汉果尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以预流为趣。彼于是趣不可超越。何以故。预流尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以一来不还阿罗汉为趣。彼于是趣不可超越。何以故。一来不还阿罗汉尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以独觉菩提为趣。彼于是趣不可超越。何以故。独觉菩提尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以独觉为趣。彼于是趣不可超越。何以故。独觉尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以一切菩萨摩诃萨行为趣。彼于是趣不可超越。何以故。一切菩萨摩诃萨行尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以一切菩萨摩诃萨为趣。彼于是趣不可超越。何以故。一切菩萨摩诃萨尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以诸佛无上正等菩提为趣。彼于是趣不可超越。何以故。诸佛无上正等菩提尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以一切如来应正等觉为趣。彼于是趣不可超越。何以故。一切如来应正等觉尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以一切智为趣。彼于是趣不可超越。何以故。一切智尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以道相智为趣。彼于是趣不可超越。何以故。道相智尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以一切相智为趣。彼于是趣不可超越。何以故。一切相智尚毕竟不可得。况有趣非趣。如是善现。菩萨摩诃萨为与世间作所趣故。发趣无上正等菩提
初分趣智品第四十六之一
尔时具寿善现白佛言。世尊。谁于如是甚深般若波罗蜜多能生信解。佛言。善现。若菩萨摩诃萨久于无上正等菩提。发意趣求精勤修行。已曾供养百千俱胝那庾多佛。于诸佛所发弘誓愿善根淳熟。无量善友所摄受故。乃于如是甚深般若波罗蜜多能生信解◎◎具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多生信解者。何性何相何状何貌。佛言。善现。是菩萨摩诃萨调伏贪嗔痴性为性。远离贪嗔痴相为相。远离贪嗔痴状为状。远离贪嗔痴貌为貌。复次善现。是菩萨摩诃萨调伏贪无贪嗔无嗔痴无痴性为性。远离贪无贪嗔无嗔痴无痴相为相。远离贪无贪嗔无嗔痴无痴状为状。远离贪无贪嗔无嗔痴无痴貌为貌。善现。若菩萨摩诃萨成就如是性相状貌。乃于如是甚深般若波罗蜜多能生信解。时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨信解如是甚深般若波罗蜜多当何所趣。佛言。善现。是菩萨摩诃萨当趣一切智智。具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨趣一切智智者。能与一切有情为所归趣。佛言。善现。如是如是如汝所说。若菩萨摩诃萨能信解此甚深般若波罗蜜多。则能趣向一切智智。若能趣向一切智智。是则能与一切有情为所归趣。善现复言。世尊。是菩萨摩诃萨能为难事。谓擐如是坚固甲胄。我当度脱一切有情皆令证得究竟涅槃。虽于有情作如是事。而都不见有情施设。佛言。善现。如是如是如汝所说。是菩萨摩诃萨能为难事。谓擐如是坚固甲胄。我当度脱一切有情皆令证得究竟涅槃。虽于有情作如是事。而都不见有情施设。复次善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属色。何以故。色毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属色。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属受想行识。何以故。受想行识毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属受想行识。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属眼处。何以故。眼处毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属眼处。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属耳鼻舌身意处。何以故。耳鼻舌身意处毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属耳鼻舌身意处。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属色处。何以故。色处毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属色处。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属声香味触法处。何以故。声香味触法处毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属声香味触法处。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属眼界。何以故。眼界毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属眼界。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属耳鼻舌身意界。何以故。耳鼻舌身意界毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属耳鼻舌身意界。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属色界。何以故。色界毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属色界。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属声香味触法界。何以故。声香味触法界毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属声香味触法界。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属眼识界。何以故。眼识界毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属眼识界。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属耳鼻舌身意识界。何以故。耳鼻舌身意识界毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属耳鼻舌身意识界。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属眼触。何以故。眼触毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属眼触。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属耳鼻舌身意触。何以故。耳鼻舌身意触毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属耳鼻舌身意触。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属眼触为缘所生诸受。何以故。眼触为缘所生诸受毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属眼触为缘所生诸受。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属耳鼻舌身意触为缘所生诸受。何以故。耳鼻舌身意触为缘所生诸受毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属耳鼻舌身意触为缘所生诸受。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属地界。何以故。地界毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属地界。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属水火风空识界。何以故。水火风空识界毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属水火风空识界。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属无明。何以故。无明毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属无明。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属行识名色六处触受爱取有生老死。何以故。行乃至老死毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属行乃至老死。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属我。何以故。我毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属我。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者。何以故。有情乃至见者毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属有情乃至见者
如是我闻。一时佛住俱焰弥国金刚山顶。遍观十方皆如火色。尔时如来即嘘长叹。普视众生都无差途。善哉众生当何所救。思惟已讫。一切诸佛世界。及诸菩萨境界。上至三十三天。下至十金刚际及魔宫殿悉皆震动。其时即有过现未来一切诸佛。应念正思。复有诸菩萨等。住自心中而复不动。复有诸金刚领诸眷属执金刚事。不安其座游行十方复有诸天仙魔众怖走无处。
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有大苾刍众。持钵食时诣迦里梨道场。共坐思惟。过去世时有何佛出现。族姓寿量其义云何。如是思已。互相推问而不能知。尔时世尊知此苾刍思惟是事。即从座起。诣迦里梨道场。结跏趺坐。时诸苾刍。头面礼足住立一面。合掌恭敬一心瞻仰。
如是我闻。一时薄伽梵在大雪山顶曼殊师利童子般若崛中。与大苾刍众千二百五十俱。皆是大阿罗汉。及无量无数菩萨摩诃萨。所谓普贤菩萨摩诃萨曼殊师利菩萨摩诃萨观世音菩萨摩诃萨得大势至菩萨摩诃萨金刚手菩萨摩诃萨虚空藏菩萨摩诃萨除盖障菩萨摩诃萨地藏菩萨摩诃萨。与如是等诸大菩萨摩诃萨及十八金刚十二大天无量八部善神王等无量眷属。前后围绕。
朕闻观自在菩萨誓愿。入微尘国土。拯拔一切有情。离诸苦趣。故说是无量功德总持经咒。世间善男子。善女人。一切众生秉心至诚持诵。佩服此经咒者。种种恶趣。种种苦害。咸相远离。咸得圆融。超登妙道。若此海波沾濡。下风吹触。业释障消。获是胜果。非但耳之所闻。实目之所睹。明效大验者也。若智慧福德之士。
特进试鸿胪卿大兴善寺三藏沙门大广智不空奉诏译 尔时灭恶趣菩萨在毗卢遮那佛大集会中。从座而起合掌恭敬白佛言。世尊我为当来末法杂染世界恶趣众生。说灭罪成佛陀罗尼。修三密门证念佛三昧得生净土。何以
尔时观世音菩萨摩诃萨。白佛言世尊。是我前身不可思议福德因缘。今蒙世尊与我授记。欲令利益一切众生起大悲心。能断一切系缚。能灭一切怖畏。一切众生蒙此威神。悉离苦因获安乐果。若有善男子善女人。于我灭后五百岁中。能于日夜六时依法。受持此陀罗尼神咒法门者。一切业障悉皆消灭。一切陀罗尼法悉皆成就。今我念报世尊恩德。
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。与大菩萨无量百千亿那由他数。皆是大智精进善巧。证无言法获妙辩才。是处非处不相违反。善调身心具诸解脱。常游三昧不舍大悲。惭愧为身智慧为首。多所饶益如大宝洲。了知诸法善不善相。不著文字而有言说。于真俗门洞达无碍。深明实际不住其中。善能分别而无所受。虽厌生死常护世间。周遍十方有大名称。
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊食时着衣持钵入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已。还至本处饭食讫。收衣钵洗足已敷座而坐。时长老须菩提在大众中。即从座起偏袒右肩右膝着地。合掌恭敬而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。
如是我闻。一时佛在摩伽陀国无垢园中宝光明池。与大菩萨及大声闻天龙药叉犍闼婆诃苏罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等无量百千。前后围绕。尔时众中有一大婆罗门名无垢妙光多闻聪慧人所乐见。常行十善归信三宝。善心殷重智慧微细。常恒欲令一切众生。圆满善利大富丰饶。时婆罗门无垢妙光从座而起。往诣佛所绕佛七匝。以众香华奉献世尊。
如是我闻。一时婆伽梵。住大金刚须弥卢峰楼阁。安住大金刚三摩地。以大金刚庄严劫树。于大金刚池宝莲花光照。金刚沙而布于地。于大金刚加持。金刚道场天帝释宫殿。以俱胝那庾多百千庄严大金刚师子之座。说法神通处。一切如来神力之所加持。入一切法平等出生萨婆若智。与八十四俱胝那庾多菩萨众俱。皆是一生补处。于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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