精进修行方得究竟

证严法师 | 作者：网络 [投稿]

　　⊙诸佛菩萨无上智，一切诸法寂清澄，得入如来净妙地。超出声闻缘觉之智，是名出世间上上智。

　　诸佛菩萨无上智慧，一切诸法是寂静清澄。『寂静清澄』，这是佛陀教菩萨法，诸菩萨的智慧接近佛智，所以诸佛菩萨的智慧、心境，都是近于寂静清澄的境界。所以，每一位菩萨已经是得入如来净妙地。这是超出了声闻、缘觉的智慧。

　　所以，在《法华经》里再三的说，佛的知见，一般人无法体会佛知佛见，哪怕是到声闻、缘觉的境界，还是无法体会、了解佛知佛见，因为这是『一切种智』。『一切种智』，就是如来清净的智慧，所以『是名出世间上上智』。上上智，就是一切种智，就是无上正等正觉的智慧，这就是诸佛菩萨的智慧。

　　如何使令一切众生体会佛的道理？不只是人，是所有的众生。所以在『阿含部』里有多少的故事，故事中除了人间，还有动物的境界。佛陀也曾经到过畜生道，那不是因为业力到畜生道，是他清净无上的智慧，他入畜生道是去度化同类，或者是度化人类；在畜生道中也能度化人类，甚至最微细的生命，同样也能化身度化。

　　释迦佛说，无量劫以前，有一位一切度王佛，他的弟子群中有二位很有特色的弟子，一位就是精进辩，一位是德乐正。这二位弟子，一位是很精进，一位是很懈怠，这二位是很好的道友。这位很精进的弟子，看到这位德乐正有心求法，有心听经，但是每一次听经，他只要坐下来，没多久就开始打瞌睡。他看了很不忍心。

　　有一天，他走过德乐正的面前，又是看到他在睡，就唤醒他：『德乐正，我们要好好提起精神，不要再昏沉。为了一时的昏沉，为了一时身体的快乐、安乐，没有想到这百千万劫难遭遇的妙法，我们这辈子若得不到，来生世不知道要到什么时候？我们若是一失人身，远离佛法，将来又是会到哪里去？不得自觉啊！』用很恳切的心一直鞭策、勉励他。

　　德乐正比丘，他也深生惭愧，自我警惕，开始很认真。但是几天后，开始慢慢地又是昏沉、昏沉。不过，他常常脑海中还是有这个声音：『要精进，要精进，一失人身，万劫难再。』所以他就去找，找到水边的地方，在石头上开始在那里坐着，自己自我警惕：『现在若睡着了，稍微一摇动，打瞌睡若跌下去就是在水里。』要一直自我警惕。但是，又经过一段时间，开始又睡了。

　　精进辩比丘远远地看到，他就化为一只蜜蜂，故意在他的面前，不断地嗡嗡叫。他眼睛若闭起来，那只蜜蜂就开始又在他的眼前飞，发出声音，他也是眼睛赶快张开。这期间，眼睛张开时就看到这只蜜蜂飞啊飞，他眼睛就注意这只蜜蜂，飞到水池上的莲花，莲花开了，它停在花苞里。

　　忽然间，一阵风摇动了这朵花，这朵花垂了下去，这只蜜蜂就掉入水池里了。水池里都是泥沼，烂泥巴，这只蜜蜂就在那里非常的奋力挣扎，终于让它脱离了泥沼。展翅飞到水面上，在清净的水面，好像在洗它的翅膀，奋翅在水中摇晃，将翅膀上的污泥完全洗掉了。又回头来，停在莲蓬上，安然自在，仰头看着天。

　　这位比丘看了，好像得到很大的启悟，像这样的境界不就是在警惕自己吗？若是耽恋在甘露味，就容易太过于安逸，就容易堕落泥沼里。人生在修行的过程不就是要自我警惕，利用这个身体度这辈子，能够好好把握。

　　『发心一时很容易，假如没有恒心，也是一样万劫难。』这句话，好像这只蜜蜂在对他说话，就这样又是再自我警惕，必定要自我奋发自强。

　　这段讲完时，释迦牟尼佛就开始说：大家知道吗？那位精进辩就是过去的我，释迦牟尼佛。这位德乐正，他就是现在的弥勒菩萨，未来即将成佛。过去生中，我们时时就是作伴求佛法，时时我都在提醒弥勒，用种种的方法。

　　原来，诸佛菩萨生生世世都是互相为伴，互相助道法，互相教育。这就是我们要很体会到佛法很奇妙。『诸佛菩萨无上智』，哪位在度哪位呢？未来的弥勒佛若出世时，相信释迦佛也会成为菩萨在助道场。

　　所以，由此道理我们就能了解，我们都是应缘来人间，有的人是现身为声闻、缘觉。若没有声闻、缘觉，佛陀怎么可能一直要将这心所护念的法说出来呢？所以这段(经)文一直一直说『种种因缘』。这『种种因缘』，含意很广很大，很多很多的因缘，无不都是法。

　　现在我们就知道了，『是诸众生，从佛闻法，究竟皆得，一切种智。』

　　这就是用种种因缘说法。所以，希望所有的众生从佛闻法，都能够究竟皆得一切种智。希望大家所得到的，不只是声闻、辟支佛的法，不是四谛、十二因缘而已，应该还要进趣六度万行。所以这是佛陀的用心。

　　⊙是诸众生：名有情，即一切有情识的动物，集众缘所生，名为众生。又历众多生死，名为众生。十法界中，除佛之外，九界有情皆名众生。

　　『是诸众生』，此处的解释为『有情』，就是一切有情识的动物。人人有八识，八识不只是人有而已，所有的动物都同样有『识』，所以叫做『有情』，所有的动物都堪称『有情』。

　　『集众缘所生，名为众生。』有情识的叫做『有情』，但是，我们也是集种种因缘，所以称为『众生』。动物有动物的缘，它就叫做动物；天有天造福的缘，叫做天人；地狱有地狱的苦难，是集种种的恶因恶缘，所以在地狱的众生。总而言之，众生，就是一切集种种缘所生的有识、有情识的，都叫做众生，六道中都是众生。

　　还有，又历众多生死，名为众生』。我们不知道在六道轮回多久了，不知道多少生多少世，不知道去过多少道了。很多，叫做『众』，所以『众生』。

　　在十法界中四圣六凡，这十法界中除了佛之外，其余九界都能称为『有情』，皆名众生。菩萨叫做『觉有情』、甚至『大觉有情』，这叫做菩萨。既觉悟的人就能称为『觉有情』。

　　⊙从佛闻法：谓一乘圆顿之法，微妙甚深难解难入，非利根上智之士，闻法不生信，反而生疑起谤。如法华会上五千人等，虽梵音盈耳，犹乃退席而去。

　　又『从佛闻法』，那就是『一乘圆顿之法，微妙甚深，难解难入，非利根上智之士，闻法不生信，反而生疑起谤』。

　　这在现在，不知道有多少人都是这样非利根者。就如法华会上，还是有五千人等退座了。记得吗？佛陀在世时，他这样苦口婆心要引导人人要懂得疼惜法，要懂得把握时间，要懂得用心接受。竟然开始要说了，会中就已经有那么多人那样礼佛而退。这是在佛世时就这样了，若不是很利根者，要他来接受这一乘实相的道理，实在是不容易。

　　所以经文中说：『无量无数劫，闻是法亦难』。

　　⊙故经云：『无量无数劫，闻是法亦难。』此举闻法难也。

　　很长久的时间，你在这长久的时间有听法了，但是，真正要听到法的精髓，实在听法也是难。何况有很多因缘不具足，无法接受佛法的人，还有接受了佛法，根机不够的人等等，要听到一乘真实的道理不容易！这就是表示闻法难。

　　⊙究竟皆得：圆教极果，妙觉位中，无明之惑既尽，本觉之体全彰，得心见性心即常住，是名究竟觉。

　　『究竟皆得一切种智』，就是圆教极果，就是妙觉当中。佛陀希望我们人人都能够到达圆觉，圆融妙觉，能够回归我们的本性。所以希望我们人人，无明之惑都完全去尽，本觉之体全都能够显现。

　　这就是我们闻法、听经要很用心，听了之后，闻、思、修，了解、深入它的道理，本觉之体才能够完全现前。『得心见性』，能够心见到我们的本性，『心即常住，是名究竟觉』。我们的心若能常住在这念清净的本性，这叫做究竟觉，也就是圆融的妙觉，也就是真如清净的本性。

　　所以，学佛，真的是要时时自我警惕。哪怕是修菩萨行，在那过程中一不小心，这种的混沌、睡眠、懈怠，还是会常常恢复回来。所以我们要常常提高警觉，时时要多用心。

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