人心皆如一柄琴，我们每个人都是调音师

贤崇法师 | [投稿]

常是无常，无常是常

　　在古代印度，人们认为世界构成的基本要素有四个：地、水、火、风，被称为“四大”，它们各有自己的特性。如，地，兼顾性；水，流动性；火，暖性；风，动性。同样，他们认为人体也是“四大”组成的：如，身上的血液就是水，呼吸就是风，骨骼代表地，生命力和温度就是火。所以一个人要死了，首先表现的就是“四大”分离。

　　这是人的物质组成，那么人的精神组成呢？是五蕴，色，受，想，行，识。《心经》里面有一句话，“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是”，它先讲色就是空，空就是色，然后又说受想行识，都一样，也就是说，受也是空，想也是空，行也是空，识也是空。最后，五意皆空。

　　为什么说这些都是空的？打个比方，我们人对于这个身体，会执着它，希望它更健康，更漂亮，皮肤更白，看上去更年轻……可这些都没法永驻，最终人会衰老，会变得难看，会生病，会走向死亡，这个身体会不复存在。所以，我们身体的存在只是暂时现象，是一种因缘聚合，当因缘散去，身体也就没有了。

　　因此，当我们站在透视生死的高度去看待人世的一切，所作出的结论是不一样的。为什么一般人看不透这一切，而要念念不忘于自身的得失成败呢？因为众生没有智慧，你看观世音菩萨，“照见五蕴皆空”，就是人家的智慧之光能够照透这些，所以能够看得清清楚楚明明白白，在佛法上这种智慧，又称般若。所以，般若不是一般的智慧，而是出世间的大智慧。

　　我们凡人的一生其实就是一场杂技表演，如顶盘子的演员在那用一根木棍转，必须飞速地转动，如果慢下来那盘子就掉下来碎了。于是他永远忙个不停，等到哪一天停下来，自己也就死了。这样苦逼的人生，就是我们芸芸众生的一个真实的生存状态。

　　倘若不能以超然物外的心境去看待人生、事业、家庭、情感，心灵永远无法获得真正的自由，你爱钱，就成为钱的奴隶，你重情感，就成为情感的奴隶。这个世界存在的规律就是“成住坏空”，佛经用这一句话给我们概括完了。正如盖一座房子，从开始破土动工那天起，我们就应该明白，这个房子终归有建起、损坏，到最后复归于无的过程。人本身也一样，逃不掉这个规律。从出生那一刻就注定了死亡，不过死亡之后并不是结束，而是另一个轮回的开始，但当你进入一个新的生命，就已经不是以前的你了，想回到过去不再可能。

　　人的此生和前生到底是什么关系呢，释迦摩尼佛曾做过生动的说明：比如一棵树，本来只是一粒种子，现在已长成茂密的大树，起初是种子时，还没有树根、树干、树叶和果实，在“地水火风”四大的因缘作用下，种子才发芽，芽再生茎，茎再生叶，叶再生花，花结果实，辗转变易，虽然已经不是原来的种子，但又不离原来的种子。又譬如冶炼家将矿石炼成铁，成铁后铸成铁器，铁器还能恢复为矿石吗?人死后识神离体，住在中阴身，犹如矿石已炼成铁，从中阴身转受新的身体，则犹如将铁铸成铁器，原来的形体就消失改变了，不能再恢复为原来的识神。

　　所以，我们人的这个身体被称为“暂住假有”，了解了这一点，就应该以超然物外的心态去面对一切，为什么说“超然物外”，因为连自己这个身体都不是自己的，何况身外之物，更是外中之外。万事万物都常流不驻，每分每秒皆在发生变化。因此，我们认为的“常”，其实是“无常”；“无常”，才是“常”。

家庭幸福的秘方

　　年轻人出入职场，我们常常见到这样的情况：有人说，我要到这个公司里，多长时间成为主管，多久工资可以涨到几千，结果发现，没有几个月，他又从里面出来了。还有情侣们结婚的时候，大家都一致看到他们的海誓山盟——我要爱你一辈子，永远在一起！结果，半年过后听说离婚了。类似的事件经常发生，为什么呢，就是不知道这个世界和我们自身都在不断发展的道理。但是反过来讲，还是有夫妻恩爱白头不离不弃的，也有在某个公司一待几十年做出很大成绩的，由此可知，我们是在某些方面做的还不“如法”。

　　《道德经》里面讲，“善建者不拔，善抱着不脱”。若有人到一个团队，业绩做得好，人际关系好，上下处理和谐，别人都不愿意他走，这叫“善建者不拔”。如果你跟哪个人结婚，他永远粘着你，不离开，这叫“善抱着不脱”。能做到这两点，都是高境界的人。

　　相反，为什么有人到哪里都不受欢迎呢？到哪里别人都讨厌？因为他没有反省能力，总是抱怨别人，说别人不对自己对，所以永远不会得到改变，走到哪里也就在复制以前的境遇。同样，对于家庭，其实每个家庭都可以美满的，为什么现在的家庭、婚姻都有那么多问题呢？因为大家都是在找别人的问题，这个人脾气暴躁，这个人很邋遢，这个人不善解人意……有句话说，“幸福的家庭都是找自己的问题，不幸的家庭都是找别人的问题。”，依我看来，这便是家庭是否幸福的秘诀。就这么简单，方向弄错了，如果一辆车，再努力，性能再好，驾驶员再优秀，也不能到达目的。家庭就是这样一辆大车，人生就是这样一趟旅行。

　　“用人之长，天下无不能用之人；用人之短，则天下无可用之人”，作为一个管理者和领导者，是如此，在家庭婚姻上，我们又何尝不如此呢？你爱这个人，愿意和这个人结婚，走完此生，那么他一定有值得你牵手的理由，也就是说他一定有你所欣赏的优点，但事物都是一体两面的，正如世上没有只有一面的报纸，所以你在接受他优点的同时，就应该容纳他的缺点和不足。好坏都接受，这才是真爱，这才表现我愿意和你携手走完此生的诚意，否则就和趋利避害的投机者相似，这是一种商人心态，而婚姻，绝非买卖。

　　因此，幸福的家庭是相敬如宾，不幸的家庭是相敬如兵。都是心态决定的。只要心转过来，一念之间，即是天堂；转不好，一念之间，又是地狱。

冰火不同器，佛魔不同道

　　学道之人，就是要面对自己的各种欲望和习气控制它，乃至消灭它。说起来容易，做起来难，“一嗔烧毁功德林”，为什么要我们去诵经、打坐，为什么要我们忍受痛苦？因为这个是随时随地都需要修行的过程，是要天天实践以至日累月积，才能达到我们想要的结果。

　　这便要求我们时时保持正念，保持觉醒的状态，因为在求佛的路上必定有魔前来干扰，无魔不成佛。什么是魔？比方说，一个人到缅甸去，回来后对朋友说，尝尝毒品吧，感觉好极了，吸一口就像成仙一样，他妈的，里面什么东西都有，能产生出各种幻境来，舒服死了！比当皇帝老子还爽！于是控制力差的就想尝试，也想体会下当皇帝的滋味，结果，试一两次之后，再也戒不掉了，这个人就被毁了。

　　很多东西接触多了，都会上瘾，意志力弱的，很容易就迷进去。如小孩玩游戏，成人打麻将，女人逛街，等等，无不如此。单说逛街，经常逛街会产生什么结果呢？第一，你发现自己口袋里的钱少了。第二，看到这么多东西，琳琅满目美不胜收，而我都没有，我都想要，所以心里很受挫，很不平衡。第三，物质可以刺激物质，人欲可以刺激人欲。譬如，你本来没有买那些东西的需求，当你看到一张豪华大床觉得美，买了后，又觉得以前的被子太寒酸了，又去买锦被，当床上购置差不多了，这时你发现怎么这个屋子这么土气呢，于是想改变屋里的陈设，然后又觉得整个房子都不行了，重新买一套房……如此没有穷尽。再说，你在商场看到人来人往，都去买某件贵重物品的时候，你也会想，人家能享受我为什么不能呢？她有的，我也要有！这就是人欲刺激人欲。

　　因此，要求我们保持一颗宁静、少欲知足的心非常重要。一个真正有精神追求的人，是不会觉得孤独的，那些科学家，几十年如一日在实验室里，他们怎么没觉得最近没逛街受不了呢？所以，能够享受寂寞、孤独的人，乃是内心丰富的人。当一个人在自己的行业达到炉火纯青的时候，是不需要外在的东西去包装自己，非要戴个翡翠戒指、穿个名牌来衬托自己，因为这些东西对他来讲已经不重要了。当你没有足够的精神财富时候，眼睛才会盯着物质，而且一直得不到满足。今天刚穿了双3000元鞋，想得瑟一下，结果发现人家的鞋是20000元一双，一下子就泄气了；开着100万的车子，心里很满足，想出去炫耀一番，结果发现，人家的车是1000万，身后还有多少亿的资产，马上大为受挫，垂头丧气……

　　物质并不能给人带来恒定的心理平衡。所以，只有拥有丰足的精神财富时，才不会觉得物质匮乏。这里面也有一个平衡。

时时调心，以静制动

　　佛法之所以智慧，因为它是从生死的角度看待人生，又从无量的生死去看待一期生命。如果能从这个角度看待问题，所有的问题都是小问题，这种感觉一如坐飞机，飞机升的越高，下面的一切就越模糊，一片山，一片海，或者一片沙漠，飞机越低的时候，看到一阵阵黄土，一部部汽车，甚至一个个人。因此，有什么样的高度就有什么样的人生，你的视觉决定了你的状态。

　　我们讲“五蕴皆空”，第一个是色，第二个是受。受有苦受、乐受、忧受、喜受、舍受五种。就说苦受，比如我们在这打坐，腰酸背疼，思想纷乱，觉得十分痛苦，但如果慢慢习惯的时候，它就会转变一种方式，变成乐受了，这时你不打坐反而难受了。当肚子非常饿的时候，很痛苦，你开始吃一碗饭的时候，很舒服，再吃第二碗，舒服，那么第三碗，第四碗，第五碗……你还舒服吗？这时候就是受罪了。所以说苦和乐不是绝对的，都没有自己独立的自性，是随境而转，那么你又何必执着它呢？

　　我们知道，没钱的时候很痛苦，但钱多了也痛苦，是吧？冯小刚的电影《甲方乙方》，里面有个富翁，他说他现在就想过过贫穷人的生活，因为好日子实在过腻了，天天大鱼大肉他想了就恶心。于是一个朋友用车把他拉倒偏远的村子，扔在那里，一年之后，当他们去接他的时候，他就像个乞丐睡在石头上，天天盼望他们来，已经把左邻右舍的活鸡都偷吃光了。

　　你看，痛苦与快乐，爱好与厌恶就可以转化的这么快。

　　人年轻的时候希望功成名就，等到真正功成名就的时候，又发现被名利所累。小了希望长大，长大了希望变小。绍兴的一个书法老师，86岁，他现在的字一平方尺两万块钱。什么时候我能达到这个程度就好了，那我就天天有钱花啦。实际上，我要活到86岁这个年龄，估计也值那么多钱。但是想想，那时候再多的钱他能花吗？——吃饭最多就是一碗粥，吃两碗还消化不良。想到哪里去玩，都走不动了。所以，他卖多少钱，都是在给后人积累财富。我想如果是我，就把所有卖的钱，成立一个基金会，去做点什么，这样比较有意义。

　　你会发现，人生永远是不圆满的，再好的东西都有不好的一面，不好的东西也有好的一面，问题就在于你怎样去看待它，转化它。你会转化，苦受都能转化成乐受，不会转化，乐受又成了苦受。“迷则乐境成苦海，如水凝为冰；悟则苦海为乐境，犹冰涣作水。可见苦乐无二境，迷悟非两心，只在一转念间耳。”

　　因此，转化就是心的学问。其实打坐是什么？打坐就是调我们的心。调身跟心的和谐，说白了，调就是一种平衡，平衡人生的一个方法。

　　中国古代《易经》那个太极阴阳图非常有道理，它是两条鱼的样子，首尾相抱，阳走到极致，就变成了阴；阴走到极致，又变成了阳。就和我们四季一样，由夏至走到冬至，又由冬至走到夏至。在人生当中，我们能不能学会用这样一种方法去调自己？当你成功的时候，能冷静下来，不至于得意忘形；失败的时候，能提醒自己，不至于痛不欲生。因为这些说到底，都只是一个过程。最后你会发现，没有什么东西不能调，你的思想就转化一个观念而已。转化后便是另一片天空，另一种人生。

　　打坐是让我们放下身心，然后去觉察，观照，面对自己的内心，由此，天长日久养成一种习惯。你的心就很敏锐，就能主宰自己。

　　昨天我在路上开车，遇到一个送葬的队伍，穿着孝服，举者花圈，锣鼓喧天，挤成一团。那个司机不知道怎么回事，他头上的灯根本没看，就直闯过来,差一厘米便撞上我的车,还好，我很敏锐，急刹车没有被他撞上。

　　如果说真撞上的话，也很正常，因为只要你在路上开车，总有被撞到的可能，再说现在人都心浮气躁，往往更容易出事，所以，有了这样一个坦然的心底，就是发生不幸，给撞报效了，也能坦然受之。

　　所以，平时打坐可以培养自己的那一颗宁静、超脱、开阔的心，这样你走向社会，就能拥有一颗平和的心。我们看到那些歌唱家，他要登台之前，在干什么？他不是在旁边不断地讲话，他是坐在那里，所有的气都往内收的时候，他走到台上，才能把所有的气唤出来, 才能感动人。如果在生活中，我们时刻可以使自己的心“静如处子”，那么到一定时候，就可以“动如脱兔”，因为静和动真的是可以转化的，只有积聚足够的能量，才有那种爆发力。

　　你看蛇在捕食的时候，当它看到目标，先不动，是极静的一种状态，一直看到那个食物走到它最佳的位置，就以最快的速度将其捕获。所以，我们平时的打坐和禅修，就是为了在做事的时候更加敏锐和更加得力。

知行合一，其效最利

　　一代大哲苏格拉底有很多学生，有一天他跟学生讲，我们每天把手举起来，放下，举起来，放下，一共做100次！这样一个月之后，有几个还在做，三年之后，就剩下一个人在做了。这个人是谁？就是苏格拉底自己。

　　因此，我们接受禅修的观念并不重要，重要的是是否可以把它坚持下来，真正地把禅修带入生活。如果只在这打坐三天、七天，再怎么努力，都是过眼云烟。

　　河南有个银行财务总监叫周敏，她已经吃药18年了，来我们这里禅修三天，回去后每天坚持打坐，最后，把18年的药都停掉了。现在身体好的很，每天很乐观，还给我打电话，整个人发生天翻地覆的变化，这就是由于真实践带来的益处。

　　她还告诉我，现在自己都不知道什么叫烦，比方说她经常出差坐火车，有时几天几夜，这么长时间怎么打发？她就念佛。本来是件痛苦的事，她却把痛苦转化成快乐。所以说一天工作繁忙，没有时间打坐之类的话都是借口，不信再忙你挤不出半小时来打坐。我们把东聊聊、西看看、玩玩手机的时间用来做功课，为什么不行呢？关键还是自己心的问题。

　　再高明的师父也教不会一个不想学的徒弟，不洗澡的人洒香水是不起作用的。我提着一壶牛奶，你要刚好把口张开，我这个壶口对过去，牛奶才能进入你的体内，可见，只要你认准这个牛奶是好东西，无毒，你就要自己把口张开，要有个通道才行，没有通道对接，不起作用。

　　不管走到哪里，看什么书也好，听朋友聊天也好，你能不能得到收获，就看你内心的那个通道是否打开？心是关闭的，什么都难以接受。

　　在此后的日子，你能调心吗？你能转化吗？你能面对吗？你能打开吗？别人给你痛苦的时候，你能放下自己，以生死无常的高度去理解世间的一切，就会发现自己是个恒常喜乐的人，没有人能使你痛苦，那时候，你就是一个太阳，什么乌云都遮盖不了。当你是太阳的时候，就能光照别人，温暖别人，影响别人。

　　世间有春夏秋冬，月亮有阴晴圆缺，实际上都是一个过程。人生也是这样一个过程，在于你用怎样的角度去解读这一期生命。当我们从事物的整体看待局部，又能从局部再返观整体的时候，就从两者之中找到一种智慧。人生有无量的窗户，你打开什么窗，便能见到什么风景。你对着幼儿园打开，看到的就是活泼可爱的孩子；对着墓地打开，看到的都是阴冷终结的坟墓；对着垃圾场打开，见到的自然是垃圾和臭气；对着大海打开，见到的就是一望无际、动感美丽的大海。如果你开错了一扇窗，就马上关上，再重新开启一面。

简单生活才能养心

　　禅修还要我们养成良好的生活习惯，比如说，早上能不能早一点起床？晚上能不能早一点休息？现代人越来越喜欢过夜生活，这不是什么文明的进步，而是退步。如果都能保持11点前睡觉，人类的疾病至少可以减少百分之二十。还有，现代人交往越来越频繁，能不能少交几个朋友，少点应酬？有人说，不应酬我就没有这个朋友了，那我怎么做事？其实你交那么多都是生意场上的朋友，都是狗肉朋友，真的知心朋友不是那么容易就交一大串的。而生意场上的朋友和你是以利相合，就和狗肉朋友一样，只要你给他利益，就是平时不应酬他，他也会接受的。

　　至于这个朋友一定要你去吃饭，一定要你去喝酒，一定要去搓麻将……偶尔一次可以，如果经常这样，我觉得这种朋友还是少交为好。即使这一百万我没赚到，一千万我没签下来，又怎么样呢？这里面有一个立足点，我认为自己这一生能做什么事，能赚多少钱，身边有哪些朋友留下来都是命里注定的，如果某个单子没有签下来，某笔款没有拿到，不用伤心，该是你的不会走，不是你的也留不住。它不是什么消极的心理，相反，而是积极的心态。我们知道，赚钱靠福报，花钱看智慧。看起来这些钱是自己努力赚的结果，其实是自己前世种的因，今生成熟了而已。今生所有的努力只是缘，如果没有那个因，怎么会有果？但如果你今生没有用上这个缘，只要拥有这个因，它就永远存在那里，到下一生或某一世总有因缘集合的一天，那时候，马上现行。正如大家都熟悉的两句话，“到老方知非力取，三分人事七分天”、“富贵皆由命，前世各修定”，想一想，这都是祖辈流传下来的智慧，自有它的道理：为什么是“非力取”呢？

　　这么想时，你的心就能安住当下，时刻保持一种觉悟。心定自明，不会迷失。如今这个时代，每天信息垃圾实在太多了，无论是网络、电视报纸还是日常人事上，稍不加以辨别就会被污染，渐渐被熏习，以至于失去本来清净面目，这就需要随时保持一种觉性。

　　平时要多读《金刚经》和《心经》，尽可能做到每天念一部，如果做不到，那就一个礼拜念一部。它里面有种思想，时刻提醒你什么是人生？什么是世界？什么是事物存在的规律？哪一天你被突然“点化”彻悟的时候，慧命才算真正被“开光”。

最后，我总结一下，回去后应该努力做到这几点：

　　一、用出世间法的眼光看待世间的一切事。就是要站在透视生死、了知宇宙的高度去面对人生。提纲才能挈领，高屋才能建瓴，这是般若智慧的本源。

　　二、要有一颗宁静的心。不管别人给你多大掌声，你能平和面对；不管别人给你多大诋毁，你能坦然接受。无故加之而不怒，猝然临之而不惊。宠辱两忘，花开花落。心越淡泊越能明志，越宁静越能致远。

　　三、培养一颗光明心。什么是光明心？心就像太阳，照到哪里，黑暗就消失，走到哪里，哪里就充满温暖。时刻处在一直喜乐、安详、自在的状态，自照照人，自达达人。当然，光明心的培养不是一天两天，而是从生活中小事做起，一点一滴积累。

　　四、保持一颗平和心。平和心就是安住的心，《金刚经》里面有一句话：应无所住而生其心。就是心没有一个真正的所住，而又一直处于安定的状态，这是心的最高境界。平和心是基础，人心不平和，世界就会不和平。

　　我走到外面，常常有人问我，师父最近过的怎样？我回答说，很好。我个人认为，第一，有饭吃，第二，没病，第三，有衣穿，第四，有床睡，这就是最好的生活状态。无忧无虑，无挂无碍。我喜欢简单生活。我也希望大家的生活能真正简单起来。其实，把握简单，就是一种不简单。

　　佛教里讲人生有四个最基本的苦处：生老病死。实际上，现代人也有四个基本之苦：看不开、舍不得、输不起、放不下。它是现代人痛苦的根源，活得太累的牵绊。如果放下这“四苦”，生命会立刻进入前所未有的自由、轻松状态，这时候，你就变成了一个真正简单的人。

　　其实，人心皆如一柄琴，我们每个人都是调音师，就看你如何去调。你的水平有多高，琴声就有多优美。你心烦气躁，琴声必尖锐激烈，你和平优雅，琴声必婉转动听，你心无挂碍，琴声行云流水，你忧心忡忡，琴声抑郁滞涩，你壮怀激烈，琴声仰天长啸，你风雨不惊，琴声安稳平静……所以，无论什么美妙的天乐或魔鬼的音乐，都是自己调出来的，而琴师的最高境界，是不调，只凭受自然的抚弄，此时的音乐，乃人间绝妙。

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