身心是一体修心乃养生

贤崇法师 | [投稿]

起心动念，不离众生

　　今天这个场能，非常的强大，非常的舒服，我一进来马上感觉到了。这种结果，全来自大家内心的辐射，当我们内心纯粹美好了，就会造就美好的世界。同样的道理，我们若想身体健康，便要保持一颗快乐无虑的心。

　　佛教里对心的描述有很多，例如《金刚经》说：如何住，如何降伏其心？——如何让自己的心安住当下，把各种烦恼妄想伏住，然后得到自在、快乐。只要我们的心和眼前的世界进行调伏，达成一致的和谐统一，进入物我不二的境界，这个目标就实现了。当你的心跟身体和谐，你的心跟环境和谐，你的心跟宇宙万物和谐，想一想，那是一种什么状态？那是种非常幸福、非常美好、非常喜乐、非常和谐的状态。因而我们要想身体健康，身心一如，自在解脱，就要学会把心调伏下来。

　　心调伏下来之后，你可以冥冥去感觉，感觉你身体的温度，感觉你鼻子闻到的香气，感觉你皮肤触摸到的物体，感觉你舌头所尝到的各种滋味……你有多少时候没有这样去感觉了，自己的六根对接六尘产生六识，六识便是人对世界的认识、理解、分别和抉择，如果我们能做到这样的话，你会发现，自己每天都活在极乐世界中。

　　如果我们每个人能活在自己的极乐世界中，都有自己的净土，都有自己理想的家园，有自己理想的终点，那我们为之学习奋斗，就是一件非常幸福的事。有没有达到这种状态呢？释迦牟尼佛成就的世界，是按照因地所发的愿成就的。阿弥陀佛的极乐世界，也是他发48大愿通过累劫修行完成的。假如我们修行的法门跟阿弥陀佛相应，就能到极乐世界去；如果跟他的法门不相应，只能到其他地方去。大家参加国学养生，就要好好学习东方药师佛的琉璃净土，这是与药师佛相应的。药师佛的琉璃净土是什么样？是个绝对纯净的世界，无染的世界，透彻的世界，清静的世界，我们如果能往生这个净土，所有的烦恼习气、尘劳妄想，都会一扫而净，被净化掉。

　　很多人内心有烦恼纠结，痛苦不安，难受挂碍，甚至吃不香睡不着，长期处于这种状态，就会生病，出现各种问题。倘若你死后想去极乐世界，现在起就要随时让自己的“因”处于极乐世界当中，改变自己的气场，改变自己的内心，你一改变，很多问题便随之改变。因此每个人的净土，是来自自己每时每刻的起心动念。

　　我经常给身边的年轻人说，要想把事业做的长久、宏大，你的起心动念就要跟天地相应，跟世间万物相应，这一点是最重要的，如果违背了，你很难达成。当你跟人类、天地、宇宙万物合而为一的时候，做的事才可以持久。

　　让一滴水永不干涸的唯一途径是把这滴水放入大海中，那如何让我们每个人的价值永不干涸呢？也要把我们放入芸芸众生当中。芸芸众生是个什么概念？你身边的每一个人。他们的痛苦就是你要拔除的痛苦，他们的父母就是你的父母，正如范仲淹所说的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。这样做你便成了菩萨，菩萨的精神是上求佛道，下化众生。观音菩萨大家都很熟悉，她予乐拔苦，无限慈悲，千处祈求千处应。实际上这在告诉我们相同的规律，一个菩萨之所以能让那么多人敬仰他、礼拜他、祈求他，就因为他永远想着众生的苦难。所以我们一生的价值要在芸芸众生中体现出来，就要把自己的命运交给所有的众生，和他们合而为一。

　　想一想，如果一个人做一件事所有人都需要他，这件事会不会被淘汰？不会的，他会越做越长盛。我们的寂静法师做养生也是一样，现在很多人生病，身体不健康，活的很痛苦，不幸福不快乐，寂静法师就派上了用处，用他的智慧和慈悲心解决这个问题，所以他永远不会被淘汰。

学会转换，复归婴儿

　　一个总想着自己的人，他所放射出来的那种气场，因为同频共振，吸引来的全部是自私鬼。当我们内心不断放射那种自私的信号时，你所看到的世界，所有的人和事，自然为之改变。我们讲养生、健康和快乐，实际上很简单，简单到什么程度呢？一念之间的转换。转换，是让你有智慧，转换，是让你更包容，转换，是让你能理解别人，转换，是让你退一步，转换，是让你心胸开阔。转换，让你学会柔软。我们要学习水，水向下，无争，处低，至柔而至坚，水滴石穿，水可灭火，大水过后什么都没有了。就像走路，两个人都拼命往前争，势必狭路相逢，碰的头破血流，好比你拿个矛我拿个矛，你拥我一下，我拥我一生，结果两败俱伤。若是两人都退后一步，把空间留出来，你可以过，我也可以过，舒舒服服快快乐乐的，岂不两全其美？

　　现在很多官员被双规了，拉下马，我想这些人真有福报，每天在台上忙的晕头转向，今天终于有时间没人打扰他了，还有人给他送饭吃，坐在里面随意休息，什么都不用想，这是多大的福报啊！但是，如果他认识不到这一点，没有一个转换的过程，他每天就生活在地狱之中。所以能悟出佛法的道理，能悟出转换的道理，就是一个有福报的人。

　　如果你的先生或太太一天到晚找你麻烦，你实际上是个有福报的人。为什么这么说呢？此正是转换的契机。烦恼即菩提，没有烦恼就没有菩提，是成就自己的大好机会。如果他经常打击你，说你做的饭难吃，你明天起做的好吃一点，不行了就跟厨师学，不断提升自己，当你做到很好的时候，即使家人不要你做饭，外面五星级大酒店也会来人请你，你从一个被他讨厌嫌弃的人变成了羡慕崇拜的对象，这，是一种精彩的转换。

　　学会了转换，人生没有过不去的坎，烦恼可以转成菩提，痴迷可以转成省悟，凡夫可以转成圣人，失败可以转成成功。又臭又脏的淤泥里，长出鲜艳的荷花，那也是一种转换。实际上学佛就是转换，养生也是转换，转换你现在不良的生活习气和习惯，你就获得了健康。你现在得了病，只要转换心念，也可以复康。我在普陀山教书的时候，有个医生说我身上有肝癌的抗体，一生不会得肝癌。我说自己也没打过疫苗，怎么会有抗体呢？他说有人就有这种本能，得过肝炎后来好了，所以产生了抗体。另一种是从父母那里继承来的基因，这种基因非常强大，病毒感染不上。

　　第一种，就叫祸兮福所伏，你得了病，好了，又产生了抗体。所以我们得了什么病，一点都不用害怕，因为你得过这种病，身上就有了抗体。你发现过一种现象没有，一生很少得病的人往往一得病就死了，而那种经常得病身体并不怎么健康的人，却往往长寿。为什么很少得病的人得个感冒就死了呢，因为他的身体没有经过磨练，产生不了抗体。

　　对于疾病我们完全不用害怕，你一害怕，只会加重病情，如那些癌症患者，医生只要一说出来，本来可以活半年三个月就走了。坦然面对一切，人生没有什么好怕的，即就明天去死，今天也要好好地活着，安住当下。很多母亲问我，说我的孩子不读书，老考倒数第二，怎么办呢？我说他还不是最差的，还有倒数第一名嘛。他说孩子总爱打游戏，我说打游戏好啊，那些开发游戏软件的人一年收入上百万，你为他们的薪金做了多少贡献，再说你好好打，打出一个冠军来，以后自己也去研究开发软件，不是成功了嘛。

　　所以，任何事都不用害怕，要有一颗转换的心。

　　说到本质，修行就是不断地修正自己。有人一天到晚骂你，你不跟他计较，因为他是个地狱的种子，你跟他计较你也是个地狱的种子，早晚要去地狱。你要转换他，让这个人成就自己，成就什么呢？成就我的宽容，慈悲，清净，智慧。我们做养生修行的人，一定要像药师佛学习，他就是我们的榜样，我们的目标。药师佛的琉璃世界，他的12大愿，他的慈悲、悲悯、喜乐、清净的状态，时刻地贯穿到我们生活的整个过程，我们就一定能够到药师佛的琉璃世界去。

　　例如今天晚上你睡觉，身边有人打呼噜，搞的你彻夜难眠，此时你想：打一次呼噜我念一句阿弥陀佛，打两次呼噜念两句阿弥陀佛。哦，这个人真好，因为他打呼噜我半夜都在念佛，最后念念念，你发现自己睡着了。反过来说，你越讨厌这个人打呼噜，你越睡不着，因为你的心充满了厌烦和嗔恨，失去了平静，你一夜未眠，第二天睁个熊猫眼，头晕脑胀，他却精神焕发，心满意足。这是何苦来哉？

　　我们学习药师佛，他的清静琉璃世界，纤尘不染，极致的清洁、通透、美好，那里生活的人，一个个仿佛婴儿，有着婴儿的皮肤、眼神、言行、举止，是从来没有经过任何加工地呈现在你面前，是一种琉璃状态。那里的人和那里的环境相应，这叫依报随着正报转。那么我们的身体和我们的心也是依报和正报的关系，我们的心如果清净无染，我们的身体就不可能发生疾病。

　　释迦牟尼佛有个本身佛，叫清净法身毗卢遮那佛，大家到洛阳石窟去旅游的时候可以看到，最大最漂亮的那个，婴儿的笑容、眼睛、皮肤和神情。有次我问雕刻佛像的师父：为什么清净法身佛是那样一个造型呢？他说这是表现佛最初本具的清净状态。

　　我们修行也是要不断回归到婴儿状态，如同老子说的：复归于婴儿。有些七八十岁的老太太，就具有婴儿一样可爱的笑容，虽然牙齿掉光，却是鹤发童颜，那么慈祥、宁静、喜乐、自在。这样的人一眼就看出有修行，而有的人一眼看出没有修行，面目狰狞，一脸横肉，气息粗暴，眼神冷酷。那些一言不合就拍桌子瞪眼睛的人，不仅现在没有修行，死后便到地狱报道去了，因为那里适合他们，和他们身上的频道相应。

　　有的人死后会上天堂，有的人会下地狱，这之间有什么规律？我们研究发现，凡是轻的东西都上升，凡是重的就下沉，所以地狱在地下18层，不是在天上18层。我们看浮云，因为轻盈所以上浮，石头因为沉重所以往下坠，一砸一个坑。一个人内心清净、喜乐、慈悲、自在、轻安，她自然往上升，反之，内心充满了嗔恨、愤怒、纠结、抱怨等负面情绪，心就很浊重，当然往下走。因此说天堂和地狱都是自己造成的。佛曰，一心而有九法界，你的心是什么状态，就会处于哪个相应的频道。

顺应大道，无我观照

　　何谓佛教？诸恶不做，众善奉行，自净其意。六祖慧能讲过一句耳熟能详的话——佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，宛如寻兔角。就是说我们只能在这个世间寻找觉悟的答案，离开这个世间去寻找宛如在兔子头上找角一样缈不可得。

　　看看周围，高山之巅往往光秃秃的，没法生长大树；而那些低矮的地方，如盆谷、平原，总是长着参天大树，绿草如茵。珠穆朗玛峰那么高，上面没有一个人，再看上海，是长江的入海口，最低的地方，却形成了国际大都市，拥有几千万人口。做人的道理与自然相通，水至清则无鱼，人至察则无徒，一个人太精明，总把算盘打得滴滴转的人，好像我们说的土很薄，长不出大树来。

　　人跟世间万物相辅相成，犹如四季之轮回，春天的时候我们有没有生发，夏天的时候有没有生长，秋天的时候有没有收获，冬天的时候有没有伏藏？我们的身体也要跟着大自然四季的变化而运行。人人都有生老病死，你在早年时做了什么，在中年时要做了什么，在老年时做了什么，每一时期和身体一样展现出来的都有所不同，你有没有顺着这个规律善待生命、开发人生？这就是世间的道理，所以慧能说佛法在世间，不离世间觉。那我们要想在这个世间成就一番事业，活出健康的身体，我们就要顺应这个规律。

　　佛教里有个非常好的思想叫无我，此为修行的一个关键。一个人只要有我，就是万恶之源，是自私的起因。一个人只要有我，所有的问题都会由此产生，无穷无尽。一个人有我，他的眼界、思路、高度，便会受到局限。一个人有我，他的快乐就会不断地减除，幸福指数不断地下跌。

　　当一个人做到无我的时候，他的快乐会成倍增加，很多问题都迎刃而解。所以“无我”和“有我”是人生最大的一个分水岭。一个凡夫发起菩提心一直到成佛，中间需要经过三大阿僧祇劫时间，第一大阿僧祇劫是最难的，不断反复、退转。第二大阿僧祇劫开始，就可以不断上行。这个分别在哪里？前面是有我修行，后面是无我修行，当“我”破掉之后，就能急速上长。我们说一个家庭，如果每个人成员想着自己的利益得失，我今天帮你煮饭你要给我洗碗，我拖了地板你要帮我洗衣服，别人没有按照自己要求去做时就觉得不爽，矛盾于是产生。这都是以自我为中心，给别人做事变成了交换。当一个人有交换思想的时候，就有了欺诈，所以佛教讲布施的最高境界为三轮体空，无我、无你、无物，三个都空掉了，你还期求什么，没有期求就没有失落。

　　佛法最终的目的是把我见、我爱、我痴去掉，我们的修行也从这里开始。大家读《心经》，第一句话就是“观自在菩萨”，这里最重要一个词“观”，观照，怎么观照呢，认识自己，转换自己，超越自己。我们寺院这几年一直在做禅修，实际上也是在训练你的自我观照能力。

　　每人一生中不可能不碰到问题，奥巴马也会碰到问题，比尔盖茨也会碰到问题，每个人都有自己的烦恼。但是有人天生容易快乐，有人即使发了大财当了大官也照样痛苦。倘若是一个有智慧的人，他会时时观照自己，看到什么问题，解决它，放下它，化掉它。如何化掉呢？最好就是观空。什么是空，比如这个房子，是由设计、人工、水泥、钢筋等等组合而成，这叫因缘和合。这些因缘具备房子就盖起来了，多少年后房子渐渐破败，最终化为灰尘，这就是它聚合的因缘又散离了。世上的所有事物无不处于成住坏空的过程中，都是这样一个规律。你的家庭、事业、父母、财产、名望全部如此，它们的本质是空的，佛法上叫缘起性空。

　　所以人要有透过现象看到本质的一双慧眼，但做到这一点很不容易。因此我们要学会时刻地观照，今天你很富有，不会为之骄傲，今天你很贫穷，也不会为之自卑；你位高权重，不会忘乎所以，你身份卑微，不会自惭形秽。因为你知道一切都是空的，很快会过去，什么也留不住。

　　这些思想《心经》里面全部都有。观照是观照自己，我们不要把眼睛睁的大大去看别人，也不要把耳朵竖着去听外面，别人的都与你没有关系。佛法是向内求的，向外找没有佛法，那是外道。外道是不究竟之法，向外求让我们缘木求鱼，得不到真正的解脱。

　　我们回归到刚才那句话：如何降伏其心？降伏其心最关键一点是转换，用什么方法转换呢？无我。以无我和空性为基础去观照一切。

　　今天我们讲养生，要从心地开始讲，因为身心是一体的，身心不二，你把心修好了，身体的健康、长寿自然得到了。

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