今天是爱心联盟开课的第一期,在这个有意义的日子里来这里听闻佛法,说明大家都很有福报,我在此给大家讲课,感到非常殊胜。为什么说大家是有福报之人?有福报之人总是能机缘巧合地遇上许多善知识,他们的世界是光明自在的,如此慈悲。没福之人看到的世界是仇恨的、纠结的、邪恶的。有福之人看到的是积极向上的,阳光的一面,无福之人看到的是阴暗、邪恶,所以我们大家要努力使自己变成一个有福报之人。那么要怎么样去修福报呢?这就是我们今天要讲的主题。
很多人认为《金刚经》仅仅是一门智慧之学,事实上它也是一门修福之学。怎么样看待这个世界,决定了你有没有福报。有句话说:“福德非福德,是名福德。”这就是说我们越是执着于一件事,就越是得不到它,只有放下它,才能得到它。就像我们教育孩子,如果你总是指责他的缺点,要求他这样做那样做,这只会让孩子增加压力,感到苦恼,并不能使他变得更优秀。讲课也是一样,如果你太在乎自己的表现,站在台上你就讲不好,只有你放下自己,把自己和周围的环境融为一体,你才能尽情地发挥。
这个道理你放在哪个领域都是相通的,培养孩子是这样,讲课是这样,做企业也是这样。凡事都要有自己的见解,照搬别人的东西,你很难超越别人。每个人所处环境不同,自身情况也有别,同样一种方法在别处适用,在你这里未必适用。因此我们要有自己的东西,凡事经过自己的思考,把学来的东西转化成自己的东西。
有一次我去拜访日本的一座寺院,里面的花草美轮美奂,让我震惊,后来我们几个朋友去爬山,等爬到山顶俯瞰这座寺院时,竟发现那些花草黯然失色了,充满人工雕琢的痕迹,非常不自然。当时我们就一起讨论了这件事,如果这些树木不经过人工雕琢,而是让其顺应环境生长,就会显现出不一样的效果。我们在生活中经常会刻意去改变一些东西,本来是想把它做得更好,结果却是画蛇添足,把事物搞得一团糟。人的发展也是这样,刻意的雕琢是没必要的,充分发掘自己内在的潜能,在顺应环境的前提下去展现自己,这才是合乎事物存在之道的。
我经常会做一些冥想,让自己静下来,去感知我的心跟我的身体,我的身体跟环境,我的存在跟世界的关系。把这些关系理清楚,并把它们处理好,这样以后你这个人的能量场会越来越大,你对世界的贡献也会越来越大。处理不好这些关系,你就会被世界淘汰。我时常会去思考这样一些问题:我的存在有多少价值?我这短暂的一生能为这个世界做点什么?当我们跟这个时代融合得越来越默契,我们的存在就越来越有价值。每一个人都像一滴水,只有和大海融合在一起,这滴水才不会干涸。只有当我们跟这个世界合而为一时,我们才能让自己的价值发挥到极致,正如古人所言“以天下之忧为忧,以天下之乐为乐”。
我们在规划自己的人生时,也要从我与世界合而为一的高度去思考。现在有些城市提出来“智慧城市”的理念,就是鼓励大家与生活的城市紧密融合在一起,用智慧去改变这座城市,让每一个人做城市的主人。一座城市不管有多大,始终是围绕着人来建设的,因为人有上学的需要,所以建立学校;因为人有道路畅通的需要,所以修建道路;因为人有保护人身财产安全的需要,所以设立警局。没有人的需要,一切的活动都不需要了,所以我们常说要以人为本。
修行也是以人为本的,学佛讲究自度度人,你度化的人越多,你的福报就越大。你若能参透这个道理,世间没有什么阻碍得了你修行的脚步。每一件事你都可以依着自己的本心去做,但前提是你要明白宇宙万物存在的规则。老子有句话叫“道法自然”,是说万物存在之道遵循自然法则,你若不遵循这种法则,做什么事情都会遇到重重阻碍,若遵循这种法则,你会身心受益。好比一个组织的运作,并不是买大家想吃的说大家想听的就能使之长盛不衰,这样只能满足一部分人的喜好,人是一种意识动物,在衣食住行之类事情上很难达成统一,唯有建立大家共同的信仰,设立集体的理想,大家为这个理想一起去奋斗,这样才能让一个集体永远生机勃勃地存在下去。在一个集体中,只有大家的想法一致时,才能正常发展,如果大家各有各的想法,统一不起来,这个集体迟早要垮掉。
人类社会很奇怪,人们各有各的想法,但是在这种互不相同的想法中又能找到共同点。老子有言曰:“修之于身,其德乃真。修之于家,其德乃余。修之于乡,其德乃长。修之于邦,其德乃丰。修之于天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下之然哉?”这是对人生的一种高境界的概括,是一种入世修身的指引,一种放之四海皆准的大智慧。我们学演说,最关键的一点是找到一种发自内心的快乐,一种能达到自我最佳状态的全身心欢喜的状态,在这样的状态下没有恐惧,没有忧伤和疑虑,你会感到自然而然,有一种说不出的自在。人只有做他喜欢的事情才会乐在其中,作为一名讲师,如果你能找到演讲的乐趣,你的演讲能力就会越来越强,你会思路清晰,口齿伶俐,你会带动现场的气氛,和大家融为一体。
我们每个人都希望看到别人微笑,不希望看到别人哭泣;希望看到别人的眼睛里充满喜悦,而不是满怀仇恨。一个人最灿烂的模样,就是微笑的时候,人与人虽然各不相同,但是大家追求幸福的愿望是一致的。你能这样想,就能笑对别人,不给别人带去痛苦,有了这样的心境,世界在你眼中就是美好的。人在世间,怎样才能做到富有、包容、快乐、幸福?就是要打破小我,融入世界,拥抱世间一切。
佛教唯识宗有一种观点:转识成智。什么意思?“识”分为八种,“智”有四种。“转识成智”就是转舍有漏之八识,转得无漏之四智。转前五识为成所作智,转第六识为妙观察智,转第七识为平等性智,转第八识为大圆镜智。人类用眼耳鼻舌身意以及第七识、第八识去观察世界,事物的形状、大小,颜色、声音等等这些属性都是通过感觉器官去认识,眼见色,耳听声,鼻嗅香,舌尝味,身受触,意就缘法。世界是美还是丑,完全取决于你身体的这些器官怎么样去接收外界信息,你感受到的是恶,世界就是恶,你感受到的是善,世界就是善。
要把我们的贪嗔痴化解掉,转化成一种智慧,打开心结,开心面对生活。第七识是分别、取舍、想象、演绎的过程,我们要微妙地观察事物,把这个过程变成一种智慧。这是一种深藏在潜意识里的东西,人的行为受潜意识的影响,有些事我们转身就忘,是因为我们的潜意识里没有这些东西,有些事历经多少岁月仍旧记忆犹新,是因为这些东西已经深入到我们的潜意识。第八识是常识,比如某天我们见到一个人,对他印象很好,我们就会把他的信息存在我们的第八识里,等下次再见到他,那种熟悉感就会不由自主的升起来,这个过程就像在人意识里种下一棵种子,遇到适宜的条件,种子就会起现行。
在我们成长的过程中,身心会不断发生变化,这是环境对我们的影响,它改变着我们身上的诸多因素。池塘里的淤泥越浑浊,长出来的莲花就会越肥硕,淤泥越贫瘠,长出来的莲花就会越消瘦,这也是环境的影响。在一个集体中,如果你关心这个集体的事,投入的精力越多,你对这个集体的感情就会越浓,你投入的很少,对它的感情就会很弱。我们在创业的过程中会越到各种各样的问题,事实上遇到的问题越多,你对整件事情的印象就会越深刻。
人生的阅历跟他投入的多少也有关系,一个经历过苦难的人,他的思想境界和对生活的看法跟一般人就会不一样。很多人一碰到逆境就逃跑,不敢去承担,这实际上是放弃了让自己成长的机会。
这个道理放在企业管理和教育孩子也是相通的,当你的孩子或者员工遇到问题时,你要做的不是无休止的批评谩骂,不是剥夺他再次尝试的机会,而是要鼓励他勇敢去面对问题,让他们在历练中成长,去为社会创造一份价值。当我们达到一定境界时,我们的人生就能够创造出各种可能。我们可以到各种各样的社区,去传播各种善知识,在这个过程中促使自己不断去学习,针对不同人群,试着用各种主题。讲课要平实,千万不要卖弄学问,别贪多而流于肤浅,这本书翻开讲两段,那本书翻开讲两段,永远没有自己的东西。书上的东西,每个人都可以看到,别人看不到的,是你内在的东西。我们要结合生活实践,对所学进行深入思考,得出自己的看法,再把这个东西讲出来去利益别人。
一个有修行的人,别人看见你这个人就能看到你的思想,看到你的思想就能看到你的一生,你永远跟别人不一样。我们要如何从淤泥中长出莲花?如何化挫折为力量?我们每个人都走在修行的路上,要怎样把学来的东西转化成自己的东西?怎样把现实中的事情上升为理想状态?对此,我总结出几个步骤:
第一个,关照自己,冥神想象。就是要抛开一切杂念,让心安静下来,去想象自己的一言一行,过去走过的路有哪些对,哪些不对?未来的路要怎么走?观想自己的性格、爱好,喜欢的、不喜欢的,自己跟周围的人交往的状态。一个人真正想改变世界,就要从改变自己做起,自己不改变,你的世界永远不会变。佛教讲相由心生,你的心改变了,世界就改变了。生活在同一个世界里的人,为什么有的活的很开心,有的活得很痛苦?原因就在于他们看世界的方式不同。世界有种种可能,但是如果我们的心没有改变,我们永远只是在沿着过去的轨道往前走,不会有丝毫改变。
你跟身边的人的关系,你与世界的关系,都是由你的心来决定的,心胸放开了,看到的世界也就不再那么狭小。你发现不了问题,就解决不了问题,解决不了问题你就会生活得很痛苦。你包容别人就能得到快乐,你总是挑别人的毛病,就会烦恼重重。心胸宽厚的人,我们称他“厚德载物”,这样的人是有大福报的人,他不会有福报的人就会很富有,很快乐,做什么事情都能顺利,那些看什么都不顺眼,都像讨债鬼一样的人,他永远都会痛苦下去。像易经中的太极图,一边是阴、一边是阳,阳到了极致就会转为阴,阴到了极致也会转为阳,所谓“物极必反”,“反者道之动也”。世间的万物都是这样,除了阴就是阳,除了正就是反;树也是一半在土里,一半在外面,树叶有正面也有反面;有白天就有黑夜,有冬天就有秋天,月亮有圆就有缺,事物永远在变化的过程中向前推进。我们看待世界也是这样,不看好的一面就会看到坏的一面。
当我们冥神想象的时候,就能看到真实的自己,看到真实的自己你才能知道自己该往哪个方向走,想快乐你就要放下痛苦,想轻安你就要放下烦躁。什么东西都抱得紧紧的,你做不到。你越把生活搞得很复杂,你的时间越少,生活得越简单,时间越充裕,也越能获得快乐。所以你不舒服的时候就静下来关照自己,找到不舒服的原因,转变它,让它和这个环境融合起来。
美国历史上有个伟大的总统叫富兰克林,他开始只是个名不见经传的平凡人,后来随着名气增大,他变得有点不可一世,渐渐的他的朋友们都远离了他。于是他开始反省为什么会出现这种情况,他总结出十三条造成自己被孤立的原因,写下来督促自己,如果没做到就打一个差,做到了就打一个勾,每天坚持,逐渐改变自己。在富兰克林被选举为总统以后,他也一直坚持这种修行,他凭着这种严以律己的态度,最终成为一个在全世界都有影响力的人。所以一个人的人格魅力怎么来,就是从修行中来的。
一个企业的品牌来自于全体职工的努力,职工素质来自于企业文化的熏陶,企业文化来自于企业家的内心格局。你要构建世界级企业,就要用世界级人才。那你要怎样来吸引这样的人呢?这要靠你的福报,没有福报,想成就很难。每个人都不满足于眼前的状态,都喜欢跟眼前的人比,在对比之中,你有多少时间去关照自己?水越深,能承载的轮船越大,浅的水只能承载小帆船。
第二个,布施。布施是培福,珍惜自己的拥有不浪费,并同时去为别人付出,这是两种很高的境界,不浪费已拥有的,但又不是吝啬,而是把它用在有意义的地方,就是布施给别人。这是相辅相成的。布施需要智慧去引导,就像做慈善,有的人是通过救助的形式,别人没钱,给他钱,这是最简单的慈善形式;有的人则是通过一些项目,让别人去做,通过为他们提供工作平台来帮助他们。我觉得第二种方法更有智慧。人如果总是不劳而获,就会变得消极和贪婪。
第三个,改变原点。要想改变一个人,就要改变一个人的原点,因为人不管做什么事都不会离开他的原点,做什么事情也总有一个原点,从原点出发才能彻底改变一个人。就像要防止一个人犯错,要从思想上使他向善,而不是等他犯错以后处罚他,靠强力是管不住一个人的,只能激发他内心的良知,让他自己管好自己。地球就这么大,不会因为人数增加就增大一分,所以人类的生产活动应该遵循自然的规律,过度开发终归要出问题。就像栽树,一片空地只能栽100棵树,你栽了一万棵,最后肯定会有很多树不能正常存活。人类并非想要什么就能得到什么,这要看地球的供给极限有多大,在空间一定的情况下,要让人和谐地生存下去,就要减小人的欲望,消除争夺,大家和谐共处。
企业也是一样,要使企业走得更长久,就要建立一种与之相适应的文化。我们反思一下自己,要如何才能让自己与这个世界和谐相处?如何能让自己的价值发挥到最好?想想自己的行为,是利他的还是自私的?是布施还是索取?你如果知道这些道理,你就离成功越来越近了;你要是不明白这个道理,你做什么都会很勉强,像赶鸭子上架一样。一个人如果能把他的一生定位在修行上,他就能从中获利,把生活中一切事情都当成修行。做你擅长的事情时,不贡高我慢,这是修行;做你不擅长的事情时,不畏惧退缩,这也是修行;在名利面前能守住自己,这是修行;在失败面前能锲而不舍,这也是修行。
我们活在世间,要以修行的心态来看待生活,有人找你吵架,你就想,这个人是来成就我的;公安无缘无故把你关进牢房,你就想,这是在给你提供闭关的机会。有的人还故意给自己弄一个地下室关禁闭,时不时进去体验一下,这种自发的修行效果是很好的。无论遇到什么挫折,都不要恐惧,把它当成一种修行,去接受它。人一旦走上修行的道路,就没有什么害怕的事情了。如果你内心有一股强大的力量,外界的东西永远改变不了你。有时我也会想,有一天如果我不在香海了,被调到一个小寺院看门,那时我怎么办?我也只能接受它。事实上在小寺院也没什么?只不过吃住差一点,我的修行不会因此减弱一分,反而会有更多清静时间去修行。
人们整天担心的是些什么事?老了没钱养,病了没钱治,孤苦伶仃,无依无靠,人生永远有各种的问题存在,如果我们总是担心这担心那,就会每天生活在恐惧和不安之中,只有把一切事情放下,才能坦然面对一切。一个人即使再富有,离开人世的时候和穷人也无异,财富能给人物质上的享受,却给不了重生,所以我们只有通过修行提高自己的内心修行,才能坦然面对生死。对于世间的一切苦难挫折,贫穷、破产、疾病、生老病死等,都无须担心,学着接受它们,坦然面对,自在生活。
有个母亲,她的孩子在大学里教书,后来辞职了,她急得不得了,来找我诉说。我告诉她,这有什么好着急的,你能劝她就劝她,劝不了她就接受她,说不定离开大学她能成就一种更好的人生。再说也只不过是失业,她还没去做坏事。少一分担心就少一分烦恼,你的世界就会多一分快乐。不纠结,你会更有福报;不贪婪,你更没有烦恼;不执着,你生活得更洒脱。所以大家要放下苦恼,快乐生活,唯有快乐能吸引财富,吸引人才,吸引善知识,吸引一切你想要的善的结果。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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